文定張甬川先生邦奇

張邦奇字常甫，號甬川，浙之鄞人也。弘治中舉進士高第，改庶吉士，授翰林簡討。逆瑾竊政，先生著《張鶱乘槎賦》，以瑾喻西域，鶱喻附瑾者。乞便地以養親，出為湖廣提學副使。尋乞致仕。嘉靖初，起提學，歷四川、福建，召還，為春坊庶子，國子祭酒，南吏部右侍郎。丁外艱，終喪，起吏部右侍郎，轉左。時太宰汪鋐與霍兀厓相訐，先生以和衷解之，不得，因不欲居要地，乃徙翰林學士，掌院事。又加太子賓客，掌詹事府事。陞禮部尚書。以母老，上書乞骸骨，弗允。改南京吏部，以便養。又改南兵部而卒，甲辰歲也。年六十一。贈太子太保，謚文定。

陽明贈先生序云：“古之君子，有所不知，而后能知；后之君子，惟無所不知，是以容有不知也?！眲t先生當日固汎濫於詞章之學者也。后來知為己之功，以涵養為事，其受陽明之益多矣。謂載道之文，始於六畫，大備於周、程、朱子之書，莫非是道之生生而不已也。由博文之學，將溯流而求源，舍周、程、朱子之書，焉適哉？今之為異論者，直欲糟粕《六經》，屏程、朱諸子之說，置而不用，猶欲其通而窒之竅也。所謂異論者，指陽明而言也。夫窮經者，窮其理也，世人之窮經，守一先生之言，未嘗會通之以理，則所窮者一先生之言耳。因陽明於一先生之言，有所出入，便謂其糟粕《六經》，不亦冤乎？此先生為時論所陷也。

語要

凡物交於前，有所溺之謂放，無所溺而弗之省也。滯其情於物焉之謂放，無所滯，尸居[忄榻]如也，而不知其所如之謂放。心放矣，孰求之？曰心求之。心求之者，非人有二心，心有二用也。夫心至明而至剛，固足以自求自復，而不假乎其他也。求放心者，非有所索而取之也，察之而已矣；非有所追而獲之也，斂之而已矣；於其[忄榻]然不自知者，惕然自省之而已矣。於是收斂於至密之地，而兢畏以持之，不使一毫外物得容乎其中，是之謂一而不二。孰非其至明至剛，自求而自復哉？《易》曰：“不遠復。”孔子以顏子當之，曰：“有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。”明剛之至也。故夫不精則不免於放，不一則不免於放，而莊周乃曰：“罔象可以得之?！狈蜇柘笏允е。ā肚蠓判恼f》）

《大學》言心，以無所忿喜憂懼，謂之正?！吨杏埂费孕?，以喜怒哀樂未發，謂之中。此心法也。心之發動者，意也；視聽飲食者，身也。正心之功，非屬於意，非屬於身者也。事物未交，恂栗而已，凝然中居而萬誘不敢干也。忿喜憂懼，一無所有，而吾心之本體翼如也。《易》曰“艮其背”，曰“介于石”，曰“寂然不動”，曰“退藏于密”，皆心之義也。后之儒者，以靜歸佛，以虛歸老，譬則舉家珍而委之地也；言及靜虛，則以為疑於老、佛而避之，譬則家珍為人所竊，欲復之而以為嫌於盜也，瞬目而不敢一盻。豈不悲乎？

吾何敢言知乎哉？至神者天也，至明者人也，至微者心也，吾皆未得而知之。夫天之道，明善天下而無視，聰善天下而無聽，是故天之道微顯而闡幽。非微顯而闡幽也，天於天下，無顯無幽也。有聲天聞之矣，無聲天聞之矣，有形天見之矣，無形天見之矣，其何顯微之間之有？人之限於耳目者？自其所不見聞，而謂之幽，天惡其若此也？故從而闡之而微之，斯其損益盈虛之理也。何謂至明者人？曰其以耳目見聞者，愚人也。達者之見聞，則同乎天矣。是故是非善惡，愚者疑而達者覺矣，覺者辨而疑者釋矣，疑者釋而天下皆覺矣。是故天下之事，久而無不定。何謂至微者心？曰慮萌乎中，非至精者弗察也，弗察則不能知吾心，不能知吾心則不能知人，不能知人則不能知天。不知天則不知所以畏天，不知人則不知所以畏人，不知心則不知所以畏心。心吾之心也，而畏之猶未也，況又不知所以畏，吾何敢不知乎哉？顏氏之子，有不善未嘗不知，其自知若是之明也。唯孔子知之，曰：“其心三月不違仁。”其知人若是之微也。古之君子，曷為其無不知？若此知遠之近也，知風之自也，知微之顯也，是知之始也。及其至也，質諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑。（《答陽明》）

《中庸》一書，子思反復推明，許多道理，只說得“不知不慍”四字。觀其由“尚絅之心”，推而至於“無聲無臭”可見矣。而其要只在乎時習而不已，便可到純亦不已，至誠無息事也。

宋儒苦仁之難識，悉錄《論語》所言仁者，時誦而思之。然或以公言仁，或以愛言仁，或以覺言仁，雖各見其一隅，亦足以互相發也。孝弟為仁之本，孝弟立而仁道自生，蓋親親而仁民，仁民而愛物，一以貫之者也。且以公言之，父母兄弟之間，或不免於形骸之隔，甚則至於好貨財私妻子，則至近且不能公，而況能擴其民胞物與之心乎？以愛言之，父母兄弟之間，或未能致其親愛之情，甚則至於一言不合，怨懟生焉，則至近且不能愛，而況能以一身體天下之休戚乎？以覺言之，父母兄弟之間，或未能盡其察識之心，甚則至於私欲固蔽，如槁木頑石，疴癢疾痛，漠然若不相關，而況能於天下之怨愁呻吟之聲，感之即應，觸之即動乎？是為仁之根，不能立於至近之地，其道何由而充大也？物理自然，人不得以一毫私智，容乎其間?！兑住吩弧耙缀啞?，《中庸》曰“篤恭”，周子曰“誠無為”，皆是此意。象山云：“天下本無事，庸人自擾之?！彼街鞘且病?

行者，酬酢克中人心，行將去，更無違拂之謂，然不可求之於人，但當反之於己。言行者，君子立世之樞機也。一言或不忠信，便起人疑，一行或不篤敬，便起人慢，疑我慢我，怎生行得去？蓋人之見信，由我之自信也，人之見敬，由我之自敬也，行有不得者，皆當反求諸己而已矣。

人之心志，得於天者，本自精明，本自純粹，何有疚病？但鄙詐之念一萌，即乖戾之私戕其和粹之氣，便有疚病。既有疚病，則必歉焉而不自安，恧焉而畏人知，便是有惡於志。

天地之間，雨暘寒燠，少乖於度，則災沴見；人之身，榮衛脈理，少失其平，則疾疢作。是故剛柔緩急或過而行必疚焉，寬猛弛張稍愆而物必病焉。夫是以有執中之允，而后有協和之積，故曰：“中也者，和也，中節也，天下之達道也?！狈蛩^達道者，萬化不中不行，萬物不中不生，萬事不中不成。禮不立則樂不興，《易》之道可一言而盡也，中焉止矣。

襄惠張凈峰先生岳

張岳字維喬，號凈峰，福之惠安人。正德丁丑進士。授行人。邸寓僧舍，與陳琛、林希元閉戶讀書，出則徒步走市中，時稱“泉州三狂”。武宗寢疾，豹房上書，請內閣九卿輪直嘗藥，不報。已諫南巡，罰跪五日，杖闕下，謫官。世宗即位，復行人。歷南武選員外，祠祭主客郎中。出為廣西提學僉事。調江西，尋謫廣東提舉。先生為郎時，上議禘祭，推求所自出之帝。中允廖道南議禘顓頊，永嘉議禘德祖。貴溪謂德祖在大祫已為始祖，不宜又為始祖之所自出，當設虛位南向，而以太祖配享。第未知虛位之書法，宗伯李時以問先生，先生請書皇初祖位，議上，而上從之。永嘉因忌而出之外。又坐以選貢非其人，謫之轉守廉州。時方有征交之議，廉相隔一水，先生言其六不可。上遣毛伯溫視師，先生以撫處之策語伯溫。伯溫既用其言，交人莫登庸亦信向先生。事未畢，而陞浙江提學副使參政。登庸將降，問廉州大守安在，於是以原官分守欽、廉，始受其降。擢右僉都御史，撫治鄖陽，轉江西巡撫，以副都御史撫兩廣。討封川賊，平之。加兵部右侍郎，再征柳州，破其巢。又平連山、賀縣諸賊，召為兵部左侍郎，陞右都御史，掌院事。先生在邊，不通相府一幣，故不為分宜所喜。湖廣苗亂，初設總督，以先生當之，至則斬捕略盡。宣慰冉玄陰為苗主，苗平，懼誅，乃嗾龍許保、吳黑苗掠恩州，行金嚴世蕃，使罷先生。華亭執不可，止降兵部侍郎。已而生擒龍許保，而黑苗尚匿玄所。先生劾玄，發其通賄事。世蕃益怒，然而無以難也。未幾黑苗就擒，三省底定，先生亦卒。復右都御史，贈太子少保，謚襄惠。

先生曾謁陽明於紹興，與語多不契。陽明謂公只為舊說纏繞，非全放下，終難湊泊。先生終執先入之言，往往攻擊良知。其言：“學者只是一味篤實向里用功，此心之外更無他事是矣。”而又曰：“若只守箇虛靈之識，而理不明，義不精，必有誤氣質做性，人欲做天理矣?！辈恢砹x只在虛靈之內，以虛靈為未足，而別尋理義，分明是義外也。學問思辨行，正是虛靈用處，舍學問思辨行，亦無以為虛靈矣。

論學書

良知之言，發於孟子，而陽明先生述之，謂“孝弟之外，無良知”，前無是言也。迨雙江以其心所獨得者創言之，於愚心不能無疑。亦嘗面質雙江矣，尚未盡也。子思之言曰“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，而又申之“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”，夫以性道之廣矣大矣，無不備也，而指其親切下手處示人，不越乎喜怒哀樂已發未發之間，所謂戒懼者，戒懼乎此而已，所謂慎獨者，慎獨乎此而已。至孟子又發出四端之旨，而特舉夫赤子入井，呼爾蹴爾，睨視顙泚，以驗良心之不容泯滅者，亦可為深切痛快，無余蘊矣。學者只依此本子做去，自有無限工夫、無限道理，固不必別尋一二事以籠絡遮蓋之也。明德新民之說，往歲謁陽明先生於紹興，如知行博約精一等語，俱蒙開示，反之愚心，尚未釋然。最后先生忽語曰：“古人只是一箇學問，至如明明德之功只在親民，后人分為兩事，亦失之?！睉萑徽垎?，先生曰：“民字通乎上下而言，欲明孝之德，必親吾之父，欲明忠之德，必親吾之君，欲明弟之德，必親吾之長，親民工夫做得透徹，則己之德自明，非親民之外，別有一段明德工夫也。”某又起請曰：“如此則學者固有身不與物接時節，如戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，相在爾室，尚不愧於屋漏。又如《禮記》九容之類，皆在吾身，不可須臾離者，不待親民，而此功已先用矣。先生謂明德工夫只在親民，不能無疑。”先生曰：“是數節雖不待親民時已有此，然其實所以為親民之本者在是?！蹦秤终堅唬骸安恢獙W者當其不睹不聞之必戒慎恐懼，屋漏之必不愧於天，手容之必恭，足容之必重，頭容之必直等事，是著實見得自己分上，道理合是如此，工夫合當如此。則所以反求諸身者，極於幽顯微細，而不敢有毫發之曠闕焉。是皆自明己德之事，非為欲親民而先此以為之本也。如其欲親民而先此以為之本，則是一心兩用，所以反身者必不誠切矣。故事父而孝，事君而忠，事長而弟，此皆自明己德之事也。必至己孝矣、忠矣、弟矣，而推之以教家國天下之為人子、為人臣、為人弟者，莫不然矣，然后為新民之事。己德有一毫未明，固不可推以新民，茍新民工夫有毫發未盡，是亦自己分上自有欠缺，故必皆止於至善，而后謂之《大學》之道，非謂明德工夫只在新民。必如先生之言，則遺卻未與民親時節一段工夫，又須言所以為親民之本以補之，但見崎嶇費力，圣賢平易教人之意，恐不如是也?！毕壬偃澱d曰：“此處切要尋思，公只為舊說纏繞耳，非全放下，終難湊泊?！狈蛞躁柮飨壬呙魈剡_，天下所共信服者，某之淺陋，豈敢致疑於說？顧以心之所不安者，又次為書於名公，而不明辨以求通焉，則為蔽也滋甚矣。（《與郭淺齋》）

格物之說，古人屢言之，及陽明而益詳，然鄙滯終不能釋然者。蓋古人學問，只就日用行事上實下工夫。所謂物格者，只事理交接，念慮發動處，便就辨別公私義利，使纖悉曲折，昭晰明白，足以自信不疑，然后意可得而誠，心可得而正。不然一念私見，橫據于中，縱使發得十分懇到，如適越北轅，愈騖愈遠。自古許多好資質，志向甚正，只為擇義不精，以陷於過差而不自知者有矣，如楊、墨、釋氏，豈有邪心哉？其流至於無父無君，此其病根所在，不可不深究也。來教云：“格物者，克去己私，以求復乎心之體也?！蹦持^一部《大學》，皆是欲人克去己私，以求復乎心之體也。但必先辨乎公私之所在，然后有以克而復之。此其節級相承，脈絡相因，吾學之所定疊切實，異於異教之張皇作用者，只這些子。且如讀書，講明義理，亦是吾心下元有此理，知識一時未開，須讀古人書以開之。然必急其當讀，沉潛反覆，使其滋味浹洽，不但理明，即此就是存養之功，與俗學之支離浮誕者，全不同。豈有使之舍切己工夫，而終日勞於天文地理，與夫名物度數，以為知哉？無是事也。數年來，朋友見教者甚多，終是胸中舊根卒難掃除，而私心習之既久，又不忍遽除之也。（以下《與聶雙江》）