中丞李見羅先生材
李材字孟誠，別號見羅，豐城人。南京兵部尚書謚襄敏遂之子。登嘉靖壬戌進士第。授刑部主事，歷官至云南按察使。金騰故患緬，而孟養、蠻莫兩土司介其間，叛服不常。先生用以蠻攻蠻之法，遣使入蠻莫，誘令合孟養，襲迤西，殺緬之心膂大朗長。緬酋遂攻迤西，孟養告急，先生命將士犄角之。土司大破緬於遮浪之上，叩闕謝恩，貢象二。以功陞撫治鄖陽右僉都御史。先生與諸生講學，諸生因形家言，請改參將公署為書院，遷公署於舊學，許之。事已定，參將米萬春始至。萬春政府門生也，嗾士卒為亂。先生方視事，擁入逼之。守備王鳴鶴持刀向萬春，厲聲曰：“汝殺李都爺，我殺汝。”乃得免事。聞先生閑住，而萬春視事如故。明年萬歷戊子，云南巡按蘇瓚逢政府之意，劾先生破緬之役，攘冒蠻功，首級多偽。有旨逮問，上必欲殺之。刑部初擬徒，再擬戍，皆不聽。言者強諍，上持愈堅，法吏皆震怖。刑部郎中高從禮曰：“明主可以理奪。”乃操筆為奏曰：“材用蠻敗緬，不無闢地之功，據揭申文，自抵罔上之罪。臣子報功失實，死有余辜，君父宥罪矜疑，人將效命。”天子視奏，頗為色動。長系十余年，發戍閩中，遂終於林下。
先生初學於鄒文莊，學致良知之學。已稍變其說，謂“致知者，致其知體。良知者，發而不加其本體之知，非知體也”。已變為性覺之說，久之喟然曰：“總是鼠遷穴中，未離窠臼也。”於是拈“止修”兩字，以為得孔、曾之真傳。“止修者，謂性自人生而靜以上，此至善也，發之而為惻隱四端，有善便有不善。知便是流動之物，都向已發邊去，以此為致，則日遠於人生而靜以上之體。攝知歸止，止於人生而靜以上之體也。然天命之真，即在人視聽言動之間，即所謂身也。若刻刻能止，則視聽言動各當其則，不言修而修在其中矣。使稍有出入，不過一點簡提撕修之工夫，使之常歸於止而已。故謂格致誠正，四者平鋪。四者何病？何所容修？茍病其一，隨病隨修。”著書數十萬言，大指不越於此。夫《大學》修身為本，而修身之法，到歸於格致，則下手之在格致明矣。故以天下國家而言，則身為本，以修身而言，則格致又其本矣。先生欲到歸於修身，以知本之本，與修身為本之本，合而為一，終覺齟齬而不安也。性情二字，原是分析不開，故《易》言利貞者，性情也。無情何以覓性？《孟子》言惻隱羞惡辭讓是非，即是仁義禮智，非側隱羞惡辭讓是非之上，又有一層仁義禮智也。虞廷之言道心，即中也。道心豈中之所發乎？此在前賢不能無差，先生析之又加甚耳。即如先生之所謂修，亦豈能舍此惻隱羞惡辭讓是非之可以為主宰者，而求之杳冥不可知者乎？上天之載，無聲無臭，至矣。此四端者，亦曾有聲臭乎？無聲無臭猶不足以當性體乎？猶非人生而靜以上乎？然則必如釋氏之所謂語言道斷，父母未生前，而后可以言性也。止修兩挈，東瞻西顧，畢竟多了頭面。若單以知止為宗，則攝知歸止，與聶雙江之歸寂一也。先生恐其鄰於禪寂，故實之以修身。若單以修身為宗，則形色天性。先生恐其出於義襲，故主之以知止。其實先生之學，以止為存養，修為省察，不過換一名目，與宋儒大段無異，反多一張皇耳。許敬菴曰：“見羅謂道心人心，總皆屬用心，意與知總非指體。此等立言，不免主張太過。中固是性之至德，舍道心之微，更從何處覓中？善固是道之止宿，離心意與知，卻從何處明善？性無內外，心亦無內外，體用何從而分乎？”高忠憲曰：“《大學》格致，即《中庸》明善，所以使學者辨志定業，絕利一源，分剖為己為人之界，精研義利是非之極，要使此心光明洞達，無毫發含糊疑似於隱微之地，以為自欺之主。不然，非不欲止欲修，而氣稟物欲拘蔽萬端，皆緣知之不至也。工夫吃緊沉著，豈可平鋪放在，說得都無氣力。”兩公所論，皆深中其病。
論學書
百步激於寸括，燕、粵判於庭除，未有種桃李而得松柏之實者。毫釐千里，此學之宗趣，所以必謹其初也。《大學》之所以先知止，程門之所以先識仁者，其意亦由此也乎！故嘗以為合下的工夫，即是到底的學問，到底的學問，只了結得合下的工夫。自昔圣賢懇懇諄諄，分漏分更。辨析研窮者，豈有他事，只是辨此毫釐耳。（《上徐存齋》）
捉定修身為本，將一副當精神，盡力倒歸自己，凝然如有持，屹然如有立，恍然常若有見，翼翼小心，昭事上帝。上帝臨女，毋貳爾心，視聽言動之間，時切檢點提撕，管歸於則，自然嗜欲不得干，狂浪不得奪，常止常修，漸近道理。切不可將本之一字，又作懸空之想，啟卜度支離之證，於坦平地無端橫起風波，耽延歲月。所云“月在澄潭，花存明鏡，急切撈摸不著”者，正坐此病也。（《答弟孟乾》）
精神兩字，去本體尚隔一層。“心之精神謂之圣”，先輩謂非孔子之語。今人動欲辨體，只為一向以知為體，故概以游揚活潑者當之。此程伯子所以謂“認得時活潑潑地，認不得時只是弄精魂也”。（《答朱汝欽》）
挈出修身為本，齊家不作家想，治國不作國想，平天下不作天下想，自然意念不分，漸近本地。（《答丁重甫》）
大率一到發靈后，終日終夜只是向外馳走，聞聲隨聲，見色隨色，即無聲色在前，亦只一味思前忖后，所以去性轉遠。故就性一步，則無非善者，無非正者，離性一步，反是。
《六經》無口訣，每謂只有艮其背一句，其實即是知止。但《大學》說止善，似止無定方，《易》說艮背，似止有定所。以背為頑然不動之物，如宋儒之說，未足以盡艮背之妙。因而指曰“陰方”，名曰“北極”，如世所云，又不免落於虛玄之見。予嘗看《剝》、《復》兩卦，同為五陰一陽，但陽在內能為主，則陰無不從陽者，故為《復》；陽在外不能為主，則陰無不消陽者，故為《剝》。知陰陽內外之辨，而知止之妙可得；識《剝》、《復》消長之機，而艮背之理可求。艮背者，非專向后，只是一個復，暫復為復，常復為艮。晦翁云：“自有人生來，此心常發，無時無刻不是向外馳走，非知止如何收拾得？非艮其背如何止宿得？不獲其身，不見其人，內外兩忘，渾然執中氣象，此艮背所以為千圣秘密也。”知止執中，蓋是一脈相傳，故程伯子以為“與其是內而非外，不若內外之兩忘”。內外兩忘，不專形容未感時氣象，無我無人，廓然而大公，物來而順應，心溥萬物而無心矣，常止矣，仁敬孝慈信，隨感流行，自然發皆中節，真所謂不識不知，順帝之則也。（以上《答李汝潛》）
人豈有二心？人知之，知其無二心，而虞廷授受，何以有人心道心之別？須知有二者心，無二者性，有二者用，無二者體。此堯之命，舜所以只說“允執厥中”也。危微者，以言乎其幾也。道心人心者，以言乎其辨也。惟精者何？正有見於道心人心之不一，而恐其或二於中也。惟一者何？正有慮於道心人心之不一，而欲其常一於中也。常一常精，厥中允執，乃無適而非道心之流行，而中常用事矣。《中庸》曰：“率性之謂道。”故道心者，中之用事也。劉子所謂“人受天地之中以生”，湯亦曰“維皇上帝，降衷於下民，若有恒性”，民之中，天之命也，故子思直以喜怒哀樂之未發者當之。從古言中，未有若此之端的者。《大學》直將心意知物列在目中，歸本修身，歸止至善，意亦如此。獨所云道心人心者，似正審幾之要，《大學》不及之耳。不知心何為而用正，為其有不正之而正也；意何為而用誠，為其有不誠而誠之也。知物皆然，正而誠者，即所謂道心也；不正不誠者，即所謂人心也。但虞廷之所言者略，而《大學》之所列者詳，頭面稍不同，致讀者未解耳。執字昭然與止不異，蓋皆不是影響卜度轉換遷移之法。
知即是行，行只是知，此知行所以本來合體也。知到極處，只體當得所以行，行到極處，只了當得所以知，此知行所以本來同用也。（以上《答陳汝修》）
陽明以命世之才，有度越千古之見，諸所論著者，無一非學圣之真功，而獨其所提揭者，以救弊補偏，乃未愜孔、曾之矩。要今致知二字，雖并列於八目之中，而知本知止，乃特揭於八目之外。以致知為知本，于理固所不通，謂知止即致知，於用亦有未協。必欲略知本而揭致知，五尺童子知其不可。孔子之所以開宗立教者，舍知本之外，別何所宗？曾氏所以獨得其宗者，舍知本之外，別何所學？三省則修之矩矱，一貫則止之淵源。世之學致知者，既不肯認多識之科，而知上立家，其致則一，失在於習陽明之熟，而不覺其信之深，於孔、曾反入之淺也。
二十年前，曾見一先輩，謂乾知即良知，不覺失笑。乾主始物，坤主成物，知者主也，昔賢之解不謬。就令作知字看，亦如知府知州之類，謂乾知此事，即乾管此事也，豈得截斷乾知，謂天壤間信有乾知與良知作證印乎？果然，則坤作成物，又將何以截之？何以解之？此真可謂欲明良知，而不復究事理之實，且不察文理矣。乾，陽物也。坤，陰物也。程子曰：“乾者天之性情。”乾坤兩字，已是無名之名，而又謂乾有知，杜撰無端，可為滋甚。曰：“然則如子所云，乾知既無，良知亦無有乎？”曰：“非然也。知一也，不可以體用分，然慮不慮判矣，則良不良之所由分。譬之情一也，亦不可以體用分，然有為無為判矣，則善不善之所由別。情固性之用，知亦心之發也，鄙所謂分別為知者是也。雖良知亦分別也。孩提之愛敬，非良知乎？知親、知長、知愛、知敬，分別也。乍見之怵惕惻隱，非良知乎？知孺子之入井、知可矜憐，分別也。故知為分別，無分於知之良與不良也。若以良知為體，又曰良知即是天之明命，則《大學》一經之內，於致知之外，又揭至善，又點知本，則所謂本與善者，又將安所屬乎？若云知即是本，《大學》只合說知知，又安得說知本？若云知即是善，《大學》只合說知止，又安得說止善？《易》曰：‘一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。’性亦何名？只合說善。故《孟子》道性善，《大學》說至善，《中庸》要明善，以為不明乎善，則不能誠乎身也。正是不知止於至善，則不能修乎身也。豈可強心之用為體？抑天之命為知？
《困知記》曰：‘天，吾未見其有良知也。地，吾未見其有良知也。日月星辰，吾未見其有良知也。山川草木，吾未見其有良知也。求其良知而不得，安得不置天地萬物於度外乎？’其言似樸，其理卻是大率與萬物同體者，乃能同萬物之體，與萬物作對者，即不能同萬物之體。知親知長，畢竟愛行于親而敬行於長也。有分別，即有彼此，非所謂與萬物作對者乎？而欲持之以同萬物之體，以是為大人之學，所以立教開宗，復命歸根之宗窾也，可乎？不可乎？”曰：“然則如子所云，知果無分於良與不良，則將任其知之良不良，而亦無貴於良知矣乎？恐於理不盡也。”曰：“不然。孟子曰：‘人之所不慮而知者，其良知也。’良知之名，雖云起自孟子，而指點良知之親切者，亦莫過於孟子。世之學者，但漫曰良知良知，曾不思知之所以良者，自何而良？所以不良者，自何而不良？知之所以良者，自於不慮，則學之在我者，亦當反之於不慮，而后可以致。知之必良，乃直於知上立家，用上磨擦，分別上求討，是欲以求不慮之名，而先求之以有慮之實也，而可乎？孔子曰：‘吾有知乎哉？無知也。’又曰：‘蓋有不知而作之者，我無是也。’以知為體，孔子不聞。知及者，當求其所及之事，而知非體也。仁守者，當求其所守之事，而仁非體也。此等仁知，又就用之德看，蓋指能擇者為知，而能守者為仁也，不可便執為實體也。智譬則巧，亦同此類。若必執智為體，則所謂圣與仁者，又將安所屬乎？譬之《大學》言知本矣，又言知止矣，《孟子》言知性矣，又言知天矣，若脫卻止本，而直謂《大學》以知立教，以知為體，遺去性天，而直謂《孟子》以知立教，以知為體，不幾於不揣其本而齊其末，按圖之似而直指之為駿也乎？故《大學》未嘗廢知也，只不以知為體，蓋知本非體也。《大學》未嘗不致知，只不揭知為宗，蓋知本用，不可為宗也。惓惓善誘一篇經文，定萬古立命之宗，總千圣淵源之的，只是教人知本，只是教人知止。身心意知，并列於八目之中，特揭修身，不復及心意知也，此豈無謂而然，無所見而為是說乎？此其中真有千圣不傳之秘，而非豪傑之士，必欲繼往圣，開來學，為天地立心，為生民立命者，不足以與聞乎斯義也。”