問(wèn)：“圣愚一致，始終本末，同條共貫處，何如？”曰：“孔子無(wú)言之教，至精者也。百姓日用飲食，至粗者也。然無(wú)言，此虛明也；日用飲食，此虛明也，故曰‘人莫不飲食，鮮能知味也’。食能知味，行能知步，瞬能知存，息能知養(yǎng)，為子知孝，為臣知忠，至於知化知天，一也。”

儒學(xué)不明，其障有五：有文字之障，有事業(yè)之障，有聲華之障，有格式之障，有道義之障。五障有一，自蔽真體，若至寶埋地，誰(shuí)知拾之？間為異學(xué)竊柄，誰(shuí)復(fù)顧之？曰：“五者皆理所有，曷謂障？”曰：“惟其滯有，故障。”

良知自存自照，渾無(wú)方體，無(wú)涯限，若著個(gè)良知，亦是障。

或問(wèn)：“圣可學(xué)與？”曰：“可。”或問(wèn)：“圣不可學(xué)與？”曰：“不可。”“然則何以自戾乎？”曰：“學(xué)其可學(xué)，斯可學(xué)已，學(xué)其不可學(xué)，斯不可學(xué)已。”“胡謂可？”曰：“求盡吾心而已矣。”“胡謂不可？”曰：“求全其才而已矣。”“夫求盡吾心者，懲吾忿，窒吾欲，遷吾善，改吾過(guò)，窮吾之神，知吾之化，自有而自為之，夫誰(shuí)謂不能？求諸易者也。求全其才者，天有所短，地有所長(zhǎng)，智有所不及，神有所不通，九官弗兼其能，堯、舜其猶有病，求諸難者也。舍難就易，可謂善學(xué)也已。”

大游問(wèn)：“治世以何為緊要？”曰：“只有這件緊要，世人事事緊要，只為這件不緊要。”曰：“法度亦莫可廢。”曰：“徒善徒法，有明訓(xùn)矣。然善無(wú)定善，以不戾本然為善，法無(wú)定法，以遂善成物為法。”

王道即是天德，即是眼前學(xué)問(wèn)，廓然大公，物來(lái)順應(yīng)，一言盡矣。自其廓然，名曰“天德”，自其順應(yīng)，名曰“王道”，非有甚高難行之事。《書(shū)》曰：“無(wú)有作好，遵王之道，無(wú)有作惡，遵王之路。”作是作意為之，非廓然順應(yīng)者也。無(wú)作無(wú)偏，是無(wú)意必將迎之私，用舍舉措自得其宜，此其性情用功，豈人不能也？不為耳。后世將王道比作天上事看，講來(lái)做去，務(wù)求高出，反致著善著法與此相背，如何做得三代時(shí)事？

問(wèn)：“理欲不明。”曰：“賊是人做的，人是天生的。”未達(dá)。曰：“自不欺心，有甚欲不明？自不違天，有甚理不明？”

無(wú)染則本體自凈，無(wú)著則應(yīng)用自通，故經(jīng)綸大經(jīng)，立大本，知化育，只在夫焉有所倚，一倚便不能。

子思戒慎恐懼工夫，圣人只道個(gè)敬。顏?zhàn)臃嵌Y勿視聽(tīng)言動(dòng)，於《乾卦》只道個(gè)閑。《禮經(jīng)》正目而視之，無(wú)他見(jiàn)，傾耳而聽(tīng)之，無(wú)他聞。在成湯曰：“顧諟而已。”顧諟只是一照，只是良知常在，其功一也。而照尤易曉，一照體用為一，無(wú)內(nèi)外，無(wú)動(dòng)靜，無(wú)久近，始學(xué)下手，此照也。通乎晝夜，知性知天，此照也。問(wèn)：“顧諟何如緝熙？”曰：“顧諟亦即緝熙，但顧諟照則明，照上著力；緝熙自明自照，無(wú)二無(wú)息，已得其本然者也。故曰‘反觀內(nèi)照’，曰‘大人以繼明照於四方。’”

所向有物，即為物縛，所存有善，即為善累。

不言而信，信是何物？不動(dòng)而敬，敬見(jiàn)何處？吾心之本體，即是誠(chéng)，即是忠信，即是一。此體常存，便是主一，便是思誠(chéng)。學(xué)不明，世儒只在可見(jiàn)可聞、有思有為上尋學(xué)，舍之，便昏憒無(wú)用力處。

問(wèn)“讀書(shū)之法”。曰：“程子謂‘求經(jīng)義皆栽培之意’，栽培必先有根，以根為主，既栽既培，自有生生之意。是讀書(shū)時(shí)優(yōu)游諷詠，得書(shū)之益，不讀時(shí)體貼充養(yǎng)，尤得書(shū)之益也。今人讀書(shū)，以書(shū)為主，心為奴隸，敝精務(wù)博，反為心害，釋卷則茫然，均為亡羊，皆非栽培之意也。”

學(xué)未知頭腦，不是認(rèn)賊作子，便是指玉為石。

后儒紛紛理氣之辨，為理無(wú)不正，而氣有不正，不知以其條理謂之理，以其運(yùn)用謂之氣，非可離而二也。

文章性與天道，乃形而上下之意，非有彼此，非有先后淺深也。但未悟者見(jiàn)其文章而已，悟了莫非性也，莫非天也，更無(wú)差別。

以心安心，即不安，有心可安，亦不安。

客有問(wèn)“知識(shí)不足，故其心未明者”。先生曰：“去其知識(shí)則明矣。”

子夏篤信圣人，不如漆雕開(kāi)之求自信。冉有說(shuō)夫子之道，不如顏?zhàn)屿堆詿o(wú)不說(shuō)。

問(wèn)“學(xué)須博求，乃能有見(jiàn)”。曰：“見(jiàn)個(gè)甚么？”曰：“見(jiàn)道。”曰：“見(jiàn)道如見(jiàn)天，或隔一紗，或隔一紙，或隔一壁，或隔一垣，明暗不同，其蔽一也。欲見(jiàn)，須是闢開(kāi)垣壁，徹了紗紙，便自見(jiàn)，何須博求？博求正為未闢未徹耳。舍此而言博求，是記丑而博者也，非圣賢之學(xué)。”

問(wèn)“喜怒哀樂(lè)未發(fā)氣象”。曰：“未發(fā)謂中，中節(jié)為和，一齊見(jiàn)在，分析不得。若以時(shí)地分得開(kāi)，便是體用二源，形影為二物。蓋和非順適人意之謂，不戾本體之謂也。”

過(guò)出無(wú)心，圣賢不免，后人看得太重，反生文過(guò)遂非之惡。曾子易簀，古今稱美，然易時(shí)是，則用時(shí)非，非過(guò)乎？殛鯀為是，則任鯀為非，非過(guò)乎？

或問(wèn)“學(xué)莫先義利之辨”。曰：“古之所謂義與利者，不可見(jiàn)也，不可聞也。子之所謂義與利者，可見(jiàn)耳，可聞耳。夫自可見(jiàn)可聞而辨之，則其所是者似是也。非天下之似是也，其所非者似非也，非天下之真非也。是故捧檄而喜，喜可見(jiàn)也，孝不可見(jiàn)也。故雖張奉之賢，不能不失之毛義，其跡鄙也。一物釋西伯，物可見(jiàn)也，忠不可見(jiàn)也。故雖商受之暴，不能不轉(zhuǎn)移於閎夭，其機(jī)微也。是故見(jiàn)其可見(jiàn)，聞其可聞，則義可襲也，過(guò)可文也，聲音笑貌可以為於外也。見(jiàn)所不見(jiàn)，聞所不聞，則莫見(jiàn)乎隱矣，莫顯乎微矣，誠(chéng)之不可掩矣。然則不可見(jiàn)不可聞?wù)撸我玻啃捏w也。可見(jiàn)可聞?wù)撸我玻渴论E也。心體是則事跡皆是矣，心體非則事跡皆非矣。故知堯然后知堯步，知舜然后知舜趨，知孔非以周流，知顏非以簞瓢也。以步學(xué)堯，非堯矣；以趨學(xué)舜，非舜矣；以周流學(xué)孔，非孔矣；以簞瓢學(xué)顏，非顏矣。”曰：“夫然則自見(jiàn)自聞耳，奚以見(jiàn)聞於人乎？”曰：“欲見(jiàn)於人，欲聞於人，此義利之所以弗明也。夫義罔常在，利罔常行。尊周非義乎？以其為己則霸矣。好貨非利乎？以其同民則王矣。故古之君子，戒慎不睹，恐懼不聞，未嘗求見(jiàn)求聞也，而卒無(wú)弗見(jiàn)，無(wú)弗聞。今之君子，修邊幅，避形跡，守信果，墜適莫，將以求見(jiàn)，而卒無(wú)可見(jiàn)，將以求聞，而卒無(wú)可聞。善乎先正之言曰：‘無(wú)所為而為者義也，有所為而為者利也。’此依心體與顧事跡之異也。又曰：‘有意於為公，皆私也。’公私義利之辨明，則圣學(xué)其庶幾乎！”

或問(wèn)陽(yáng)明先生于侃曰：“其學(xué)類禪，信有諸？”曰：“否。禪之得罪圣人也有三：省事則髡焉，去欲則割愛(ài)焉，厭世則遺倫焉。三者，禪有之，而陽(yáng)明亦有之乎？”曰：“弗有。”曰：“圣學(xué)之異於禪者，亦有三焉：以言乎靜無(wú)弗具也，以言乎動(dòng)無(wú)弗體也，以言乎用之天下無(wú)弗能也。是故一本立焉，五倫備焉，此陽(yáng)明有之，而禪亦有之乎？”曰：“弗有。”“然則曷疑其為禪也乎？”曰：“以廢書(shū)，以背朱，以涉虛也。”曰：“噫！子誤矣。不然，以告者過(guò)也。先生奚廢書(shū)乎？昔者郭善甫見(jiàn)先生於南臺(tái)，善甫嗜書(shū)者也，先生戒之曰：‘子姑靜坐。’善甫坐月余，無(wú)所事，復(fù)告之曰：‘子姑讀書(shū)。’善甫憝而過(guò)我曰：‘吾滋惑矣。始也教慶以廢書(shū)而靜坐，終也教慶廢坐而讀書(shū)，吾將奚適矣？’侃告之曰：‘是可思而入矣。書(shū)果學(xué)乎？孔子之謂子貢曰：“汝以予為多學(xué)而識(shí)之者與？非也。予一以貫之。”學(xué)果廢書(shū)乎？孔子贊《易》曰：“君子多識(shí)前言往行，以畜其德。”是可思而入矣。’故言之弗一，教之因材而篤也。先生奚廢書(shū)乎？”“然則背朱則何居？”曰：“先生其遵之甚者，爾豈曰背之云乎？孟子曰：‘王之好樂(lè)甚，則齊其庶幾乎！’夫今之樂(lè)，非古之樂(lè)也，而孟子以為庶幾，何也？彼其於樂(lè)，孰無(wú)好？好之而已，聽(tīng)之而已，稱美之而已，好之弗甚者也。若體其和，推其意，而得乎樂(lè)之本，則必妙之乎聲容之外者矣。先生於朱子亦若是焉耳，惡在其為背也乎？且朱子遵程者也，其為《本義》多戾《易傳》；孔子、孟子述古者也，其稱《詩(shī)》、《書(shū)》多自為說(shuō)。先生之於朱，亦若是焉耳，惡在其為背也乎？”“然則涉虛何謂也”，曰：“子以虛為非乎？以偏於虛而后為非乎？夫以虛為非，則在天為太虛，在人為虛明，又曰‘有主則虛’，曰‘君子以虛受人’，曰‘圣人虛之至也’。今子以虛為禪，而必以勿虛為學(xué)，則糟粕足以醉人之魂，而弗靈矣；骨董足以膠人之柱，而勿清矣；藩籬格式足以掣人之肘，而勿神矣。”曰：“若然則儒釋奚辨？”曰：“仙釋之虛，遺世離倫，虛而虛者也。圣賢之虛，不外彝倫日用，虛而實(shí)者也。故沖漠無(wú)朕，而曰萬(wàn)象森然，是故靜無(wú)勿具也。視之不見(jiàn)，聽(tīng)之弗聞，而曰體物不遺，是故動(dòng)無(wú)弗體也。神無(wú)方而易無(wú)體，而曰通乎晝夜而知，斯良知也，致之之極，時(shí)靡勿存，是故無(wú)方無(wú)體，虛之至也。至虛而后不器，不器而后無(wú)弗能。”

縣令周謙齋先生坦

周坦號(hào)謙齋，羅浮人也。仕為縣令。自幼有志圣賢之學(xué)，從學(xué)於中離，出游湖、湘、維揚(yáng)、新泉、天真、天關(guān)，以親講席。衰老，猶與徐魯源相往復(fù)。其論學(xué)語(yǔ)云：“日之明也，必照於物，有不照者，陰霾之蔽也。心之知也，必格乎物，有不格者，物欲之蔽也。”又云：“一陽(yáng)生於下為《復(fù)》，內(nèi)陽(yáng)外陰為《泰》，於《復(fù)》則曰‘見(jiàn)天地之心’，於《泰》則曰‘內(nèi)健而外順’，是可見(jiàn)學(xué)不遺乎外，而內(nèi)者其本也。故曰‘《復(fù)》，德之本也。’惟《復(fù)》則《無(wú)妄》，而剛來(lái)主於內(nèi)矣，此內(nèi)健之為《泰》也。”又云：“不可於無(wú)喜怒哀樂(lè)覓無(wú)聲無(wú)臭，只喜怒哀樂(lè)中節(jié)處，便是無(wú)聲無(wú)臭所在。”又云：“瞑目靜坐，此可暫為之。心體原是活潑流行，若長(zhǎng)習(xí)瞑坐，局守空寂，則心體日就枯槁，非圣人之心學(xué)也。”又云：“白沙之學(xué)，以自然為宗，至謂‘靜中須養(yǎng)出端倪’，吾人要識(shí)得靜中心體，只是個(gè)澄然無(wú)事，炯然不昧而已，原無(wú)一物可著，若謂‘靜中養(yǎng)出端倪’，則靜中又添出一‘端倪’矣。且道體本是自然，但自然非意想可得，心下要自然，便不是自然也。”