所以，“德者，成和之修也。德不形者，物不能離也”。道德達到這個境界，才真正地成就了和平。“修”不是修道的修，而是指這條長路，這個希望，這個前途之意。內在有了這種道德修養，入世出世，不受萬物的影響，都始終凝定在祥和的境界。當處于這種止定境界是，就可以“眾止”，即停止外界的一切動相。

然而，心靜如止水的具體是怎樣的呢？南先生借《莊子·內篇·人間世》篇來解釋。本篇中寫道：“回（顏回）曰：‘敢問心齋？’仲尼曰：‘若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。’”

此段話雖然出于《莊子》，但內文引用的確是孔子及其弟子顏回的對話來解釋。這里還提出了“心齋”一詞。顏回問孔子，什么是心齋？怎樣才能到達心齋的境界？

孔子做了如下的回答：“聽止于耳”，聽覺停止了，和外界脫離了關系，所以叫他也聽不見了，入定去了。“心止于符”，心里面什么念頭也不動，自然和“道”符合了。“氣也者，虛而待物者也”。這個時候，呼吸之氣是空靈的。“待物者”即所謂跟外面物理世界還是相對有待的。雖然身心內外一片虛靈，還是跟外面物理世界相待的，內心空靈是第一步的修養。“唯道集虛”，把內心虛靈的境界，練習久了，累積久了，那么達到形而上的道也就快了。你能夠做到內心意識不動，心靈很凝定，耳根不向外聽了，完全是返之內在，這才是內心真正的持齋。

南先生的這段解釋的意思是：孔子告訴顏回必須摒除雜念，專一心思，不用耳去聽而用心去領悟，不用心去領悟而用凝寂虛無的意境去感應！耳的功用僅只在于聆聽，心的功用只在于跟外界事物交合。凝寂虛無的心境才能應待宇宙萬物，只有大道才能匯集于凝寂虛無的心境。虛無空明的心境就叫做“心齋”。

事實上，孔子所謂的“心齋”與莊子的“心如止水”完全是相通的。不僅如此，除了儒家、道家，連佛家，包括密宗、天臺宗、華嚴宗，隨便哪一樣。都講人的內心要不為外物所動。“入則鳴，不入則止”，接受的時候有所回應，沒有接受的時候又歸于平和。

人們身處繁華世事，遭遇居多，其中很多是難以解決的，這時心中被盤根錯節的煩惱糾纏住，便會茫茫然不知如何面對。倘使靜下心來思考，讓內心如止水般平靜，往往會有恍然大悟的時候，做事也會變得順風順水，心靜也易于豁然開朗，對人會心展顏。

生活，如同心靈的修煉場，凡事順其自然，遇事處之泰然，得意之時淡然，失意之時坦然，艱辛曲折必然，歷盡滄桑了然，正是修身養性之道。

度己：活在當下，涵養自身

心中有秤，缺斤少兩自己稱

自律是一段痛苦的歷程，但自律久了，就是一種積累性的修行，可使人坦蕩自然，心意逍遙。

孔圣人有語：茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？南先生順著孔子的話說，假如一個人本身公正，去從政，不必講，當然是好的。“不能正其身，如正人何？”政者正也，要正己才能正人。假使自己不能端正作榜樣，那怎么可以輔正別人呢？

南先生在一次演講時談到老師與讀書的問題，他說孔子整理《禮記》時對于老師與讀書有專門的討論，后人整理為“經師易得，人師難求”。什么是經師？以前四書五經背得來，每個字都給你解釋清楚，道理都告訴你，這叫經師，是教知識的；而人師不一定學識好，但是他的人品修養，他的做人做事，使我們一輩子也學不完，就像孔子、孟子一樣，這叫人師。

“經師易得，人師難求”，就像“千軍易得，一將難求”一樣。一個人手中空有幾萬個土匪兵，可就是缺少管理能力，沒有辦法訓練自己的軍隊，所得也不過是一盤散沙。

作為一個有為之人，如果不能首先將自己的行為端正，便也談不上去約束和領導別人。南先生借孔子的話來說，何謂“正己”之人。

孔子說，能“以約失之者，鮮矣”，“自行束修以上，吾未嘗無誨焉！”孔子認為，凡是那些能反省自己，檢點約束自己而又肯上進向學的人，他一定要教他們，這種人是值得孔子去教導的。

南先生對此的解釋是：“約”指約束、檢束、小心、謹慎，要時刻約束自己。謹慎的人過失比較少；放蕩的人容易犯錯；講話隨便的人就容易失信。所以個人行為道德能時刻自我約束、自我管理，失敗的事情就少了。

正直是每個人內心的良知，用自己的良知與處世標準進行自我約束與管理，才能減少自己的過失，無愧于心。自我約束是減少錯誤的最有力的道德力量，一個人做了違背道德、違反信義的事情，首先受到的是來自于內心的懲罰。

很久以前，有一個人打算從鄰居家的麥田中偷一些即將豐收的麥子，他心里盤算著，如果從每塊田中都偷一點，別人不會察覺到，但是加起來數目卻非常可觀。于是，他在一個伸手不見五指的夜晚，偷偷帶著年幼的女兒離開家。“孩子，”他壓低聲音說道，“你幫爸爸看著，如果有人來就小聲叫我一聲。”

隨后，此人溜進第一塊麥田，開始收割，剛過一會兒，女兒就輕聲喊他：“爸爸，有人看到你了！”這人慌忙向四周看了看，但是一個人也沒有看到，于是他把割下的麥子捆起來，又走進第二塊麥地。“爸爸，有人看到你了！”女兒又悄聲喊道。這人心驚膽戰，停下來向四周張望，但還是什么人也沒看到。他又收拾了麥子，來到第三塊麥地。過了一會兒，女兒大聲叫道：“爸爸，有人看到你了！”這人又一次停手，環顧四周，但還是什么人也沒有看到，于是他把割下的麥子捆好，然后溜進最后一塊麥地。“爸爸，有人看到你了！”女兒又叫了起來。這人停止收割，四下望去，一個人影也不見。“你為什么總是說有人看到我了？”他憤怒地質問女兒，“四下里連個人影都沒有。”“爸爸，”那孩子低聲說道，“有人從天上看到你了。”

每個人的心中都有一桿秤，缺斤少兩的事內心都稱得一清二楚，無論別人知不知道，自己的道德柵欄永遠立在那里。正如馬丁·路德在他被判刑的城市里面對著他的敵人所說的那樣：“去做任何違背良知的事，談不上安全穩妥，也談不上謹慎明智。我堅持自己的立場，上帝會幫助我，我不能做其他的選擇。”

人生當中的選擇有很多，但是心靈的抉擇就只有兩面，一曰善，一曰惡，你傾向哪一邊，哪一邊就占了主導。人人皆知，做事先做人，正人先正己；反之亦然。挑選那一面，不言而喻。

百善孝為先，原心不原跡

南先生身邊的人都知道他是個是孝子，只是母親早亡，無處盡孝，引以為人生的憾事。一位欲去南先生香港居所拜見的人決定為先生送上一份禮物，準備為南先生繡一幅南母的肖像，還打算以南母的真發作為繡線。早年南母雖一直居住在溫州，但很早便已去世，真發改去哪里尋找？經過一番努力，這人發現南先生的妻子（南懷瑾離開大陸前的妻子）平時為婆婆梳頭時，有心留下了她不少頭發。這件好事終玉成了拜訪者的心愿。

拜訪者來到香港見南先生，將繡畫鏡框外的綢子掀開，先生一看是母親的肖像，激動得撲通一聲跌跪在地。當他得知那幅肖像竟然是用自己的母親頭發繡成，更加激動不已，珍惜地撫摸著刺繡肖像。

由衷的孝是南懷瑾先生一生都推崇的觀念。南先生將父母比作兩個照顧了你二十年的朋友，如今他們老了，動不得了，你回過來照顧他，這便是孝。他常對學子說，做兒女孝敬父母，“不擇地而安之”，不等時間，不等空間，不等環境，盡我的力量，此乃“孝之至也”。

“子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間。”“是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也。”這些話均出自于《莊子》。孔子也講：“父母唯其疾之憂。”而佛教的創始人釋迦牟尼，也是一個大孝子。無論哪一家、一派學說，對于孝都是有著深深的情節，即便佛家稱六根清凈，在未削發出家前，也難拋孝道。南先生深諳眾家學說，本人又是孝子，對“孝”可謂情有獨鐘。

古人講“求忠臣必于孝子之門”，一個人對父母家庭有真感情，如出來為天下國家獻身，就一定有責任感。換言之，忠就是孝的發揮，就是擴充了愛父母的心情，愛別人，愛國家，愛天下。“子之愛親，命也”，兒女愛父母，這是天性，是沒有道理可講的，人不孝其親，不如禽與獸。然而，很多人通常將父母的愛視作理所當然，不懂得“子欲養而親不待”的道理，直到自己也有了子女，理解了為人父母的苦心，卻發現自己想要反哺回報也已悔之不及了。

很久以前，有個年輕人和母親相依為命，生活貧窮，后來年輕人因為苦惱而迷上求仙拜佛。母親見兒子整天念念叨叨、不事農活的癡迷樣子，苦勸過幾次，但年輕人對母親的話不理不睬，甚至把母親當成成仙的障礙，有時還對母親惡語相向。

這一日，年輕人聽說遠方一座無名山上有一位得道高僧，心里不免敬仰，便想去向高僧討教成佛之道，但又怕母親阻攔，便瞞著母親偷偷從家里出走了。他一路上跋山涉水，歷盡艱辛，終于找到了那位得道高僧。高僧熱情地接待了他，聽完他的一番訴說，高僧沉默良久。當他向高僧請教佛法時，高僧開口道：“逆行得道成佛，我可以給你指條路。吃過飯后你即刻下山，一路到家，但凡有赤腳為你開門的人，這人就是你所謂的佛！你只要悉心侍奉，拜他為師，成佛又有何難？”年輕人聽后大喜，遂叩謝高僧，欣然下山。第一天，他投宿在一戶貧寒農家，男主人為他開門時，他仔細看了看，他沒有赤腳。第二天，他投宿在一家富有人家，更沒人赤腳為他開門，他不免有些灰心。第三天，第四天……一路走來，投宿無數，卻一直沒有遇到高僧說的那樣的赤腳開門的人。

年輕人開始對高僧產生了懷疑，快到家的時候，他徹底失望了。日暮時，他沒有再投宿，而是披星戴月，連夜趕回。到家時已是午夜。疲憊至極的他費力地扣響門環：“誰呀？”屋內傳來母親蒼老驚悸的聲音。“我，你兒子。”他沮喪地答道。很快的，門開了，一臉憔悴的母親大聲地叫著他的名字把他拉進屋里。就著燈光，母親流著淚端詳他。這時，他一低頭，驀地發現母親竟赤腳站在冰冷的地板上！剎那間，靈光一閃，他想起高僧的話。他突然明白了一切。年輕人淚流滿面，“撲通”一聲跪倒在母親面前。

不能事親，焉能成佛。百善孝為先，原心不原跡，原跡貧家無孝子，所以說，孝的止境，在于以父母待你之心回報父母，無論何時何地，無論貧窮富有，孝由心生，不由外物。《孝經》云：用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母，此庶人之孝也。故自天子至于庶人，孝無終始，而患不及者，未之有也。

孝順是發自內心，由衷而出的。南先生就曾借孔子的話，說盡世人不懂孝道。孔子說：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎！”孔子意思是那個時代人不懂孝，以為只要能夠養活父母，便是孝了。然而“犬馬皆能有養”，即便飼養一只狗、一匹馬也都會喂飽它、養活它，因此僅僅是養活父母并不是孝。在南先生看來，孝不僅僅是形式，更重要的是在于內心。

父母給了人們一切想要的，人們盡情享受著他們所創造的一切，向他們索取視為理所當然。而父母為了滿足孩子的愿望，總是那般義無反顧。站在父母與子女的愛之天平上，永遠是不平衡的。人們時常強調正己，而正己的伊始正是從回饋父母開始，不必為父母買房買車，買金買銀，時而給父母打一通電話，倒一盆洗腳水，便已足夠。

言之必行，行之有果

“我們都曾經做過子女，都有這樣的經驗：當著父親、師長的面，聽到教訓、吩咐，口口聲聲稱“是”，但背過身來，卻對著同學、朋友，做一個鬼臉，表示不聽。”南先生在《論語別裁》中講到“信”的問題，舉了這個有趣的小例子。生活中的小事何以與儒家的“信”聯系起來呢，這必須從孔子說起。

“信”是儒家思想的核心之一，他涉及人本質好壞的問題。古往今來，大凡名士學者，多以“信”為人生的準則，那些以“厚黑”聞名天下的還是占少數。孔子講“信”，從來都是滔滔不絕的，他認為，守信的對象首先要從父母開始——“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣。祭如在，祭神如神在。”“吾不與祭，如不祭。”

為了讓世人明白這段話的意思，南先生便舉了如上的例子。所謂“父在觀其志”，就是說當父母在面前的時候，要言行一致；父母不在面前，或背著父母，乃至于父母死了，都要言行一致，誠誠懇懇，說得到做得到。即使離開父母三年之久，仍不能淡忘對父母的信義，言行一致，這就是孝子。

“祭如在，祭神如神在。”“吾不與祭，如不祭。”的意思是，當我們祭祖時要猶如祖宗尚在面前一樣的誠敬、表里如一，才是肅齋莊敬的道理。假使自己因為沒有時間，沒有親自參與祭典，只是象征式由別人去代祭，這樣就等于不祭，又何必故作排場呢？不如不祭奠了。

孔子的這番話也就是說，人們無論對生者或死者，由明里到暗里，都要由衷一貫。