南先生說，佛一開始就講，一個人學佛發愿，使一切眾生皆入涅槃，度一切眾生，實在沒有一個眾生可度的。為什么？眾生自性自度，所以，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。如如不動，不住法相。佛為什么說眾生沒有一個是所度，而都是靠自性自度的呢？其實就像老師教學生一樣，千千萬萬個學生，有的學生將來學問好，都是他自性自度的，你教他不過是刺激他一下，使他自己的智慧打開而已。因此千萬不要以為是老師那里傳了一個咒子，就像針灸的那一針，穴道扎對，就不痛了。他不痛不是你那個針多么靈光，而是他的氣血走通了。

自性自度，人世苦海需要你自己蹚過。有人說，他不學佛法，不求成佛，何苦自度，忍過一切苦難？可是，不是只有修佛才需要自度。如果遇到了同驢子相同的情況，等待人的是極大的危難，人又該如何自處呢？大多數的時候都是需要自救的。

所以佛說“無所度”的話一點都沒錯。佛偈禪語，看似難懂，其實道理很簡單，人人都要自求解脫，自我拯救，求人不如求己，自助者永生。如果人們內心苦楚異常，卻還是懷揣等待拯救的曙光，在苦等中消磨自己的力量，那么，痛苦也就成了必然。

貪嗔癡恨愛惡欲，傷身且傷心

“撥草占風辨正邪，先須拈去眼中沙。舉頭若味天皇餅，虛心難吃趙州茶。”宋代黃龍慧南大師寫下了這首禪機豐富的詩，仔細品味，其意思便是奉勸世人莫貪功求利，心中超然，自然可得佛道。

南先生一直以來，都愛修禪佛，他在說修行的方法時曾言，任何一個修行的人，都要時時刻刻謹記三個字——“善護念”。好好照應你的心念，起心動念，都要好好照應你自己的思想。如果你的心念壞了，只想修佛成功有了神通，手一伸，銀行支票就來了，或是有些年輕人，修道是為了想得神通，就看見佛菩薩了，將來到月球不要訂位子，因為一跳就上去了。用這種功利主義的觀念來學佛是絕對錯誤的。

其實，不僅學佛如此，人們若始終帶著這些觀念投身生活，即便他不是修行者，他的生活也會充滿了冷漠，因為在他的世界里只有金磚銀瓦，而缺乏真正的人情。

一個有錢人因為母親去世，就去寺里請佛光禪師誦經超度。這個人很關心誦經的費用，于是不停地問禪師：“誦一卷《阿彌陀經》要多少錢呢？”

佛光禪師看這個人這么愛錢，便要捉弄他一下，就不客氣地說：“要10兩銀子。”

那人認為太貴，就討價還價說：“禪師，10兩銀子也太貴了吧！能不能打八折，8兩如何？”

佛光禪師心中覺得好笑，但還是點點頭道：“好吧。”

在誦經佛事進行的過程中，那人聽到佛光禪師念念有詞地說：“十方諸佛菩薩，佛充今天誦經的一切功德，回向給亡者，讓他能往生東方。”

那人聽后覺得不對頭，就向禪師抗議道：“不對呀，禪師，我只聽說過人過世以后往生西方極樂世界，沒聽說過往生到東方啊！”

佛光禪師調侃道：“往生西方世界需要10兩銀子，你堅持打八折，只好送亡者到東方去了。”

那人很尷尬，只好說：“我再加2兩好了，你還是讓我母親往生西方世界吧！”

為了錢而不顧親情的人是可笑而可悲的。利是什么？信手得來信手去，沒人能將它永遠留在身邊。人是赤條條地來，自然也是赤條條地去，為什么還總是想不開呢？名利本為浮世重，貪得無厭只會為人們帶來禍害，它所引起的欲望陰云會徹底覆蓋一個人的本心，倘若不慎沾染上貪嗔的習氣，就會陷入欲望的深淵中不能自拔。于是，南懷瑾先生舉了佛門的一個例子，來說明貪的惡處，奉勸世人不要為貪而耽誤自己的前程。

有一位法師一輩子做好事、積功德、蓋廟子、講經說法，他自己雖沒有打坐、修行，可是他功德很大。年紀大了，就看到兩個小鬼來捉他，那個鬼在閻王那里拿了拘票，還帶個刑具手銬。這個法師說：“我們打個商量好不好？我出家一輩子，只做了功德，沒有修持，你給我七天假，七天打坐修成功了，先度你們兩個，再度閻王”。那兩個小鬼被他說動了，就答應了。這個法師以他平常的德行，一上座就萬念放下了，廟子也不修了，什么也不干了，三天以后，無我相，無人相，無眾生相，什么都沒有，就是一片光明。這兩個小鬼第七天來了，只看見一片光明卻找不到他了。完了，上當了！這兩個小鬼說：“大和尚你總要慈悲呀！說話要有信用，你說要度我們兩個，不然我們回到地獄去要坐牢啊！”法師大定了，沒有聽見，也不管。兩個小鬼就商量，怎么辦呢？只見這個光里還有一絲黑影。有辦法了！這個和尚還有一點不了道，光里還有一點烏的，那是不了之處。

因為這位和尚功德大，皇帝聘他為國師，送給他一個紫金缽盂和金縷袈裟。這個法師什么都無所謂，但很喜歡這個紫金缽盂，連打坐也端在手上，萬緣放下，只有缽盂還拿著。兩個小鬼看出來了，他什么都沒有了，只這一點貪還在。于是兩個小鬼就變成老鼠，去咬這個缽盂，卡啦卡啦一咬，和尚動念了，一動念光沒有了，就現出身來，他倆立刻把手銬給和尚銬上。和尚很奇怪，以為自己沒有得道，小鬼就說明經過，和尚聽了，把紫金缽盂往地上一摔，說：“好了！我跟你們一起見閻王去吧！”這一下，兩個小鬼也開悟了。就是這一個故事，足以說明除貪之難。

佛說“貪、嗔、癡”為人生“三毒”，是為眾生業障的根本。妒忌、殘害等心理，都是隨三毒而來的無明煩惱。在這三毒之中，“貪”為第一毒，因此，一個人要想有一個純樸寧靜的心靈，首先就要驅除貪的念頭，摒除功利主義，摒除對欲望的無限渴求。

曾經有人說：“欲望像海水，喝得越多，越是口渴。”欲望過多，不加節制，人的心便會發生病態的畸變，形成自私、攫取、不滿足的價值觀，繼而出現的不正常行為。功名利祿是沒有滿的時候。人越是得到，胃口就越大，每天便會為這些事物殫精竭慮、費盡心機的算計，更有甚者可能會不擇手段、走極端。而不能控制功力心態的人，往往不自知，如同一只轉磨的驢只顧一個勁兒地往前走，沒辦法停下來，最后才發現自己遍體鱗傷，筋疲力盡。

事實上，貪嗔癡恨愛惡欲，人們大多對其都是有忍耐力的，只不過有人以這些事物不斷誘惑自己為借口，而真正無法控制的卻是自己的內心。作為不是修行者的犯人，不必完全戒掉眾多情緒，但是要想獲得生活上的平靜和祥和，便要看淡這些私欲和愛恨，它們，正是人痛苦的來源。

捆綁你的就是你自己

古人寫下了很多美好的詩詞，例如“落花不是無情物，化作春泥更護花”、“流水落花春去也，天上人間”此類佳句。看落花徜徉水中，心隨水中之花飄遠，一片癡恨全在風物中。世人都是明知風物無情的，卻還是會用自己的內心去把它變得多情。

南先生仰望天地，直指萬物，嘆息日月星辰、風云河山，它們永遠如此寧靜、古人看到的那個天，那個云，也就是我們現在看到的這個天和云，是一樣的世界，未來人們看到的也是。風月雖是一樣，但是情懷卻有深淺。有些人看到風景很高興，痛苦的人看到一樣的風景，卻悲哀的要死，都是自己唯心所致。

在南先生形而上的觀點中，萬物無情，而是人心在騷亂。事實卻是世上本無事，庸人自擾之。生活的煩惱往往是人自找的。“套中人”為什么看起來那樣可笑，因為套子是他給自己一層層加上去的。自套枷鎖，其結果就是搞得自己疲憊不堪。然而，這些束縛都是完全可以掙脫的，但是人們用自己的雙手不斷將繩索一次次勒緊，不能自拔。

四祖道信禪師還未悟道時，曾經向三祖僧璨禪師請教。

道信虔誠地請求道：“我覺得人生太苦惱了，希望你給我指引一條解脫的道路。”

三祖僧璨禪師反問道：“是誰在捆綁著你？”

道信想了想，如實回答道：“沒有人綁著我。”

三祖僧璨禪師笑道：“既然沒有人捆綁你，你就是自由的，就已經解脫了，你何必還要尋求解脫呢？”

后來石頭希遷禪師在接引學人時，將這種活潑機智的禪機發揮到了極致。

有一個學僧問希遷禪師：“怎么才能解脫呢？”

希遷禪師反問道：“誰捆綁著你？”

學僧又問：“怎么樣才能求得一方凈土呢？”

希遷禪師接著反問道：“誰污染了你？”

學僧繼續追問道：“怎么樣才能達到涅槃永生的境界呢？”

希遷禪師繼續反問：“誰給了你生與死？誰告訴你生與死有區別？”

學僧在希遷禪師的步步逼問之下，開始迷惑不解，繼而恍然大悟。

還有一則故事這么說：

有位信徒問無德禪師說：“同樣一顆心，為什么心量有大小的分別呢？”

禪師并未直接作答，告訴信徒說：“請你將眼睛閉起來，默造一座城垣。”

于是信徒閉目冥思，心中構想了一座城垣。

信徒說：“城垣造完了。”

禪師說：“請你再閉眼默造一根毫毛。”

信徒又照樣在心中造了一根毫毛。

信徒說：“毫毛造完了。”

禪師問：“當你造城垣時，是否只用你一個人的心去造？還是借用別人的心共同去造呢？”

信徒回答：“只用我一個人的心去造。”

禪師問：“當你造毫毛時，是否用你全部的心去造？還是只用了一部分的心去造呢？”

信徒回答：“用全部的心去造。”

于是禪師就對信徒開示：“你造一座大的城垣，只用一個心；造一根小的毫毛，還是用一個心，可見你的心是能大能小啊！”

其實人的心何止能大能小，痛苦、悲哀、不能解脫，都是源自于人心的不同。

一次，一位學生問過南先生：南老師，“無所住而生其心”和記不住而生其心的區別是什么？

南先生笑答：區別很大。記不住而生其心，是腦子昏聵了，容易忘記，中醫叫做健忘癥，那是一種病態，中醫可以給你吃一點補腎的藥。所有補腎的藥就是補腦的藥。而無住而生其心，是心境非常活潑，不被任何一個現象拖住了，非常瀟灑的、空靈的。乃至倒霉也不掉眼淚不傷悲，得意也不特別歡喜。心境是清風明月，非常瀟灑的。

人生的痛苦和悲哀皆由心造，如果始終保持“無住而生其心”的狀態，瀟灑自在，這的確是中很高超的境界。因為人們常常被萬物所累，恐怕很難得到南先生的“無住”境界，那么便保持快樂的心情，遠離痛苦和悲哀，為自己營造快樂的心境，當下也就唯有如此。

撥開繁華假象，甘食一世心齋

人之所以內心痛苦無比，是因為不堪忍受，最重要的是心太容易受到外界影響。如果內心空靈，被影響的少了，煩惱也就漸漸消失，何來痛苦一說？佛家、道家都講，人心如止水，可脫俗超凡。然而這種境界需要勤修苦練，并不易于。心靜如水到底是何等境界，南先生借莊子的一番言論，來將這般境界展現給大眾。

《莊子·內篇·德充符第五》中講：“我心如水，止水澄波。平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。”“人莫鑒于流水，而鑒于止水。唯止能止眾止。”

根據上面這段話，南先生在《莊子講記》里便說，物理上常用的“水平”一詞，便出自《莊子》的文中。“平者，水停之盛也。”水真正平了，停住了，就不流了，有一點傾斜就流了。所謂打坐修道，就是要做到心靜水平。古人所說的定的境界即止水澄波，像水一樣止住不流，清澈見底，但又非死水一潭。所以，水平不流，如止水澄波，能夠做到晝夜都在止水澄波中，便是道德修養的境界所在。

莊子在這里很明顯地告訴世人修行的方法，即效法水平。止心如水，止水澄波，雜念、妄想、喜怒哀樂一切皆空。修行不必強調是在佛法上還是在道法上，人生本就是一場修行課，如能做到心如止水，即便寧靜被打破了，最后仍是歸于平靜，也就沒有什么能夠傷害你的內心。

有一個人脾氣很暴躁，常常因此得罪別人，而事后又懊惱不已，所以一直想將這暴躁的壞脾氣改掉。后來，他決定好好修行，改變自己的脾氣，于是花了許多錢，蓋了一座廟，并且特地找人在廟門口寫上“百忍寺”三個大字。這個人為了顯示自己修行的誠心，每天都站在廟門口，一一向前來參拜的香客說明自己改過向善的心意。香客們聽了他的說明，都十分欽佩他的用心良苦，也紛紛稱贊他改變自己的決心。

這一天，他一如往常站在廟門口，向香客解釋他建造百忍寺的意義時，其中一位年紀大的香客因為不認識字，而向這個修行者詢問牌匾上到底寫了些什么。修行者回答香客說：“牌匾上寫的三個字是‘百忍寺’。”香客沒聽清楚，于是又問了一次。這次，修行者的口氣開始有些不耐煩：“上面寫的是‘百忍寺’。”等到香客問第三次時，修行者已經按捺不住，很生氣地回答：“你是聾子啊？跟你說上面寫的是‘百忍寺’，你難道聽不懂嗎？”香客聽了，笑著說：“你才不過說了三遍就忍受不了了，還建什么百忍寺呢？”心若止水，靜心凝神，不以物喜，不以己悲，才是釋然的極致。

“內保之而外不蕩也”。內在心境永遠保持這個境界，不受外境界的影響，不管外境界怎樣變化，死生存亡，窮達貧富，你的內心始終如止水一樣平衡不流。雖然說，人們入世做事難免有喜怒哀樂，但內在修養只要心如止水，可無所畏懼。