散花天女（稿本作“散花仙女”）
孝子吳清泰，安徽太平諸生也。其祖居官廉正，馀資無(wú)多，卒于任。輦靈歸，已罄所有。其父生長(zhǎng)宦門，不諳勤儉，漸凌夷。至生為諸生時(shí)，清貧幾饔飧不給。無(wú)已，貨家中物作小生意，蠅頭微利，不足以供雙親。聞?dòng)袀蛉酥`冊(cè)籍者，以名應(yīng)之，晝理貿(mào)易，夜作抄胥，以所得錢為炊。老少異糧，己食粗糲，而以美者奉親。親偶以食馀賜之，偽食之，留以備甘旨。常自嘆曰：“雙親千計(jì)苦，一日兩餐難。”日用不足，父母恒終夜嗟咨。生聞之，心如錐刺，自恨實(shí)忝所生矣。時(shí)歲饑，中丞奉旨賑濟(jì)。有同學(xué)某謂生曰：“盍往領(lǐng)之？”曰：“為一簞食往來(lái)廿馀里，實(shí)屬不堪。且每走領(lǐng)妨礙他務(wù)，余一人或以無(wú)饑，其如受餒之二老何哉？”某謂：“聞中丞甚體恤士類，凡在諸生，不令赴賑廠，令于本學(xué)報(bào)名，照冊(cè)予賑。”生半疑信。某曰：“錄有中丞告示，可至敝齋一視。”生從之。其示云：“為分別周急以彰優(yōu)禮事。照得官于諸生，素本優(yōu)其禮貌；士之自處，各宜惜其身名。蓋儒為席珍，品重連城之價(jià)；即室如懸磬，心輕托缽之緣。雞鶴未可齊觀，駑驥豈容同棧！茲當(dāng)頒賑，宜有區(qū)分。近聞貧窶諸生，八口啼饑，動(dòng)室人之交謫；兩餐莫繼，欲稱貸而無(wú)門。思邀升斗之恩，顏殊壯士；背負(fù)橐囊以往，情類乞兒。雜中澤之嗷鴻，得勺水以活鮒。雖云錫賚自天，殊覺(jué)斯文掃地。衣冠盎歠，本部院誠(chéng)目擊神傷；輿隸簽呼，爾諸生應(yīng)懷慚顏赧。合行出示曉諭，為此示仰士子知悉：生不逢辰，蒙袂之形容足憫；貧原非病，子衿之體貌猶存。時(shí)當(dāng)炊斷囊空，周之可受；事等杯殘炙冷，辱亦奚堪？自示之后，諸生不必再赴賑廠，各于本學(xué)報(bào)名，以憑照冊(cè)發(fā)賑。庶隆施有別，而品無(wú)沾儒；實(shí)惠仍沾，而人不賤士。例恩膏于廩膳，可資螢練讀書(shū)；期厚禮于笙簧，佇待鹿鳴赴宴。本部院之所以分別周急以彰優(yōu)禮者，蓋為此也。特諭。”生讀畢大喜，即稟親赴省。
及領(lǐng)錢緡出，而夕陽(yáng)已斜，急市米歸。欣然曰：“至家與父母飽食數(shù)日，亦年來(lái)不可多得之福。”自晨未食，樂(lè)而忘饑，行至中途，頓覺(jué)腸鳴，痛不能步。路旁柳陰下有石凳，暫就稍息。炎欠有少女至，亦憩樹(shù)下，柳黛蓮鉤，曠世無(wú)其娟麗。生亦無(wú)心顧眄。女乃目屬而笑，袖出金置石上曰：“可攜此速歸，五日仍候君于是。”轉(zhuǎn)瞬即不見(jiàn)。生異之。五日，至樹(shù)下，女果俟焉。隨女同行，數(shù)武外覺(jué)足不履地，迅急如飛。未幾至一第，宏廠如廳事，床幾衾帳悉具。女乃取酒與生酌，執(zhí)杯勸飲，情意歡暢，不覺(jué)大醉。女扶臥榻上，遂并枕而寢，而巫山云雨，已入黃粱夢(mèng)中矣。及曉，生問(wèn)女邦族。女曰：“妾散花天女也，慕君孝，故自薦以分君憂耳。”自此衣食皆取足于女。越三載，父母聞之，虞女不育。生仰求于女，女笑曰：“君誠(chéng)強(qiáng)人以所難，此事亦可強(qiáng)求也？且其權(quán)不在妾，奈何以自為政之事旁求于人也？”無(wú)何，女有身，生一子，名濤。女曰：“此子后有殺生禍。”十五歲為之完姻。又二年，生父母相繼亡。殯后，女以紙封授濤曰：“有大難，可啟視。”濤珍藏之。晨興朝親，二人已不知所往，但惶遽悲悼而已。
后二十年，濤偶傷人命，意欲逃遁，忽憶親囑，急啟遺封視之。言：“本縣尹吳澍，實(shí)汝胞弟。”濤喜投案請(qǐng)罪，縣令以誤傷論，納贖得釋。既歸，縣令踵至，自言籍入大興，十七歲中進(jìn)士，部選于此。父言弟與兄系同胞，故來(lái)相認(rèn)。濤急與澍入署省親，而親已杳，兄弟乃知其父母皆仙人。澍以祖塋在太，遂徙太，與濤同居焉。
中丞施賑優(yōu)士一示，其事卓越，固自可傳。 馬竹吾
狗冢坡（稿本作“義犬”）
長(zhǎng)清蛾眉山北有狗冢坡，坡上有義狗冢。蓋趙某者，居長(zhǎng)之邊鄙，而賈于城市。一日，謀本資以益之，抵家，鬻田數(shù)畝，得二百金。平明，攜銀策蹇赴城，不意其家之畜犬隨之也。路徑山坡，忽欲泄下，系驢于樹(shù)而便焉。起即乘驢行，比至，始知銀失；急欲返覓，時(shí)已日暮。因念通衢失物，安有再得之理？明日遣人尋之，無(wú)所見(jiàn)，惟以破財(cái)免災(zāi)自慰而已。后月馀，趙歸，見(jiàn)犬死于坡上，毛革已脫敗。以足蹴之，囊出。啟視，白金宛在，始知犬為邏守遺金餓死。趙遂埋犬于山坡，坡亦以狗得名。
節(jié) 烈 女
壽如山，晉人也。富有田產(chǎn)，一子一孫。未幾而婦卒，未幾子與媳相繼卒，止剩一孫名得仁，尚未婚娶。及服滿，將擇吉，而仁復(fù)卒。仁所聘之妻邊氏聞卜，欲奔喪，母不欲，曰：“渠家無(wú)可依之人，一為之服，勢(shì)難擇配。”氏曰：“‘母也天只，不諒人只！’至死靡他，實(shí)女素志也。”涕泣不已。母曰：“俟殯期與汝偕往。”氏曰：“聞喪宜往，夫何俟！”氏至壽室，對(duì)靈大慟，哀哭異常。初則人以為過(guò)當(dāng)，繼則咸以為可憐。及夕，母勸氏歸。氏曰：“是即女家，將焉歸？”勸之再四，不聽(tīng)，母自歸。殯期尚違月馀，氏晝理喪務(wù)，夜傍柩寢，暇則呼天而泣，淚盡繼之以血。鄰里聞之，悉為之酸楚。比至葬，扶柩窀穸，顏色之戚，哭泣之哀，見(jiàn)者莫不痛惜。
壽氏累世單傳，無(wú)可過(guò)繼，氏甚以無(wú)后為虞。忽念祖翁雖老，身體尚健，遂市美婢，令侍祖翁寢。甫二年許，誕生一子，名之曰靜。襁褓中而婢忽卒，氏乃傭媼以乳之，自親保抱，不輕托人。其長(zhǎng)育顧復(fù)，直等劬勞于母氏。及靜稍長(zhǎng)，延師教之讀。靜聰慧，過(guò)目不忘，十六歲科試冠軍，因得婚于尚孝廉之女。至如山以老卒，靜心無(wú)忌憚，惟曼游是好。氏勸之，靜以叔翁自居，置若罔聞。年馀，家產(chǎn)殆盡矣已。氏晝夜涕泣，勺飲不入口者三日。靜心動(dòng)，翻然自悔，親詣氏榻，切言改過(guò)。言之再三，氏仍慟哭不已，靜乃長(zhǎng)跪榻前。靜妻尚氏曰：“叔跪矣，賢侄婦宜稍寬恕。”氏聞之，亦起跪榻上曰：“當(dāng)侄婦之奔喪也，吾家無(wú)祭墓人矣。出冀幸萬(wàn)一之謀，得叔生焉。不幸庶祖姑復(fù)故，彼時(shí)侄婦撫叔，委干就濕，日夜保護(hù)，豈好自苦？蓋以光前裕后悉在阿叔一人之身。今忽頓易素行，不事舉業(yè)，侄婦之所以期望于叔者已成畫餅，不惟死不瞑目，實(shí)無(wú)顏見(jiàn)祖翁于地下。”言已，復(fù)哭。靜聞氏言，亦不禁與之俱哭。尚氏勸之曰：“侄婦三日未食，汝與叔同跪多時(shí)，請(qǐng)少節(jié)之。”氏乃拭淚，令尚扶靜起。靜令尚進(jìn)食，氏不食，靜夫婦苦勸之，氏乃食。氏以哀慟過(guò)度，致疾不起，靜奉湯藥如事母，月馀始瘥。嗣靜偶廢馳，氏輒飲泣不食。靜恐稍負(fù)氏意，銳心取進(jìn)，遂連捷南宮，官至御史。上疏陳情，封氏為少淑人，賜節(jié)孝匾額。七十馀歲無(wú)病卒，靜之縗麻哭泣，如持親喪焉。
大義森嚴(yán)，至情悱惻。反復(fù)讀之，令人落淚。 馬竹吾
牛鬼
山海關(guān)以東深山莊，農(nóng)家所畜耕牛，田事畢悉驅(qū)牧于深山，村中同傭一人看守。群牛在山，最畏虎傷，每逢虎至，群牛中自出一牛敵之。此常有之事，不足為異也，但不能勝耳。伊任者，傭于莊眾，麾牛赴山，日漸深入。一日晨興，方欲求牧于芻，忽來(lái)一虎。伊大驚，不禁大呼曰：“虎來(lái)矣！”呼未已，有一雄牛騰身出，直赴虎。伊身旁有樹(shù)，遂登樹(shù)而觀之，見(jiàn)虎呈爪牙，牛恃蹄角，競(jìng)斗多時(shí)，勝負(fù)不分，虎自去。牛食蒸孔急。伊知牛已饑，恐虎再來(lái)，急下持干糇以飼之。飼已，虎果至。牛膂力尤剛，斗虎益力，虎敗去。伊反驚為喜，夜傍牛眠，自此恃以無(wú)恐。嗣有虎至，牛皆觸去之，群牛賴以無(wú)傷。次年春暖，伊始驅(qū)牛歸，向主人言牛之能，勸出錢共市一牛代其耕種，莊人從之。伊在山夜夢(mèng)牛呼伊曰：“東人醒！東人醒！吾得食靈芝，頗有知，今夜當(dāng)死。吾死后，吾之兩角好收藏之，后有大用。”又曰：“倘逢不測(cè)，連呼‘牛鬼’數(shù)十聲，吾自能迎救。”伊醒，以為幻不可信。晨視牛，果死。凡牛死于山，必剝其皮以給牛主，牛主始信。伊以是牛之異，止解收其兩角而瘞之，莊人疑而辭焉。
伊由是入采參之伙入山采參，不知其居即眾虎出沒(méi)處也。伊以乘涼，為巢于樹(shù)而宿。一日，日出時(shí)伙友尚貪眠未起，忽來(lái)數(shù)虎，噬殺諸友，飽食其肉。伊見(jiàn)之，魂魄俱失。多時(shí)，虎始去。伊欲下，恐虎復(fù)至，忽憶牛言，連呼“牛鬼”而下，向東急行。方數(shù)百步，忽見(jiàn)虎蠅隨風(fēng)飛來(lái)，知虎復(fù)至，急登樹(shù)以避。及虎復(fù)去，日已斜，呼“牛鬼”者不知幾千聲矣。忽自東來(lái)一人，身軀碩大，狀如青兕，仰面謂伊曰：“東人速下！有某在，可保無(wú)患。”伊既下，其人曰：“從某來(lái)！”其行甚緩，然竭力追隨始不為所后。其人引伊至一第，廬舍堅(jiān)牢，乃扶伊上坐，修家人禮。伊深疑訝，心計(jì)曰：“是即吾呼之牛鬼耶？”問(wèn)其姓名，曰：“不必問(wèn)。”未幾，餉以酒食，服役悉男仆。問(wèn)：“何無(wú)妻室？”答以“不能交牝，無(wú)需乎妻”。又曰：“君慎勿出游；即出游，亦慎勿出二百步外。”伊莫解其言。一日，悶甚出門，不敢遠(yuǎn)游，顧青山環(huán)抱，景致頗佳。忽山坡一臥虎，見(jiàn)伊遽起，伊大懼奔回，而虎竟不至。越數(shù)日，其人曰：“君驚氣定矣，可復(fù)理生計(jì)。”伊曰：“令仆何為？”曰：“君非為采參到此耶？某處人參最多，君可從吾采取。”路崎嶇，行甚不易。曰：“可乘吾！”遂倒地化為犁牛，伊知為牛鬼，乘之不疑。行無(wú)數(shù)刻，見(jiàn)眾虎戲躍，牛負(fù)伊直赴之，虎見(jiàn)牛悉畏避。伊見(jiàn)其地多參，急下掘之。日夕，攜參乘牛歸，牛復(fù)化為人，如是者得參無(wú)慮數(shù)百斤。
先是，伊父卒，母再嫁；閱年，母后夫又死，貧而無(wú)依，遂至凍餒。一日偶赴市，見(jiàn)母衣敝衣提筐丐食。伊頓念母德，急市熟食奉母，乞母歸家。或謂伊曰：“母氏改嫁，情義已絕，君敬禮若是，未免已甚。”伊曰：“不然。使母后夫未死而敬禮之，為已甚；母后夫既死，衣食有賴而敬禮之，為已甚；母即衣食無(wú)著，素?zé)o見(jiàn)聞，懸揣迎養(yǎng)而敬禮之，猶為已甚。若呺寒市墟，乞憐無(wú)人，行丐冷食，日不一飽，即素不相識(shí)，見(jiàn)之心猶不忍，況生母乎？雖母之舊過(guò)為已極，而母之大德終難忘，此事不可以概論。”或聞之曰：“吾誠(chéng)小人也！”伊在牛鬼所，每夜獨(dú)宿，忽念日久未歸，老母無(wú)依，則懼；轉(zhuǎn)念得此橫財(cái)，無(wú)難娶婦，則喜。喜懼交迫，反覆自言，雙睫為之不交。牛鬼謂之曰：“既有心事，可速歸。”伊曰：“無(wú)之。”牛鬼曰：“人之孝親，處常易，處變難。君遇變而能曲盡子心，誠(chéng)令人敬服。君所得人參不必多帶，能換世錢二百千足矣。其錢除奉母外，盡市女衣，吾將為君娶婦。去途有虎，吾送君。”及出山，曰：“君務(wù)期十日歸來(lái)，吾候于此。”伊至家，歷言牛鬼等事于母。及制衣妥，已及十日，遂別母而去。牛鬼果俟以同歸。
一日夜向晨，隧風(fēng)大作，轉(zhuǎn)瞬而息。牛鬼請(qǐng)伊起，曰：“君所制服安在？”伊曰：“悉在此。”牛鬼曰：“今茲用著矣！君執(zhí)衣赴宅后空谷中，有女赤身臥，女不許親，勿與衣，事必諧。”伊去，果有笄女赤身綴泣。伊曰：“勿泣，吾送衣來(lái)矣。”女曰：“君果衣吾，君誠(chéng)好德人。”伊笑曰：“吾非好德，實(shí)好色也。汝不為吾妻，吾不衣汝！”女不語(yǔ)。伊曰：“汝何以到此？吾何以知汝到此而送衣于汝？其間實(shí)有神力，殆天之作合，汝何故違也？”女聞伊言有理，遂許之。女衣畢，同伊至家，自言傅氏，并言父兄名字及里居，遂成夫婦。傅見(jiàn)牛鬼，曰：“妾之被風(fēng)到此，必渠為之也。”伊亦為歷言其實(shí)。次日，牛鬼曰：“此處有荒地，因多虎，無(wú)人開(kāi)辟。其虎吾悉逐去，君可耕治之。倘日后再有虎至，可束草為牛，安吾兩角置大門外，虎自遠(yuǎn)避。”言已而杳。
伊念母，意欲迎養(yǎng)，恐妻不欲，因?qū)⒛父募薜惹檎Z(yǔ)妻，兼告己意，哀其曲從。傅氏曰：“可。但妾可以姑事之，不可姑稱之。蓋直稱以姑，不惟妾意或有勉強(qiáng)，母心亦有慚愧。外祖家奚姓？”伊曰：“姓劉。”傅曰：“君偽言于母，言妾惟知母為君養(yǎng)母，而以劉母稱之。妾盡妾之心，母量母之分，斯可久居而無(wú)違言。不然，妾即竭力奉事，若不如母意，必將謂妾不以姑事母，而妾心終難自白。”伊曰：“卿之言然。”伊將行，傅氏曰：“斯時(shí)妾父母必謂妾已死，祈君通一信息。”伊應(yīng)諾。歸見(jiàn)母后，易服赴傅翁居。見(jiàn)其門閥，知為巨室。請(qǐng)見(jiàn)傅翁，言其事。傅喜，急延入。傅媼細(xì)詢，知為不誤，遂以婿款伊，偕伊母入山探望。伊亦傭人開(kāi)地，遂成富有。后與居日眾，因?yàn)榕９砬f。今戶口約五十馀家，而伊姓過(guò)半。
虛白道人曰：牛鬼之報(bào)伊，固以伊處之甚厚，然亦為伊能曲盡人子之心也。邑有二孝廉，皆父歿母醮。一中式后，夜赴母后夫門首，三拜稽首而歸，蓋以母后夫猶存，居諸有賴；一迎養(yǎng)其母于家，蓋以母后夫已卒，衣食無(wú)出。其跡雖異，其義則同。
華 月 娘