余始為《原善》之書三章，懼學者蔽以異趣也，復援據經言疏通證明之，而以三章者分為建首，次成上、中、下卷。比類合義，燦然端委畢著矣，天人之道，經之大訓萃焉。以今之去古圣哲既遠，治經之士，莫能綜貫，習所見聞，積非成是，余言恐未足以振茲墜緒也。藏之家塾，以待能者發之。

善：曰仁，曰禮，曰義，斯三者，天下之大衡也。上之見乎天道，是謂順；實之昭為明德，是謂信；循之而得其分理，是謂常。道，言乎化之不已也；德，言乎不可渝也；理，言乎其詳致也；善，言乎知常、體信、達順也；性，言乎本天地之化，分而為品物者也。限于所分曰命；成其氣類曰性；各如其性以有形質，而秀發于心，征于貌色聲曰才。資以養者存乎事，節于內者存乎能，事能殊致存乎才，才以類別存乎性。有血氣，斯有心知，天下之事能于是乎出，君子是以知人道之全于性也。呈其自然之符，可以知始；極于神明之德，可以知終。由心知而底于神明，以言乎事，則天下歸之仁；以言乎能，則天下歸之智。名其不渝謂之信，名其合變謂之權，言乎順之謂道，言乎信之謂德，行于人倫庶物之謂道，侔于天地化育之謂誠，如聽于所制者然之謂命。是故生生者，化之原；生生而條理者，化之流。動而輸者，立天下之博；靜而藏者，立天下之約。博者其生，約者其息；生者動而時出，息者靜而自正。君子之于問學也，如生，存其心，湛然合天地之心，如息。人道舉配乎生，性配乎息。生則有息，息則有生，天地所以成化也。生生者，仁乎；生生而條理者，禮與義乎。何謂禮？條理之秩然有序，其著也；何謂義？條理之截然不可亂，其著也。得乎生生者謂之仁，得乎條理者謂之智。至仁必易，大智必簡，仁智而道義出于斯矣。是故生生者仁，條理者禮，斷決者義，藏主者智，仁智中和曰圣人；智通禮義，以遂天下之情，備人倫之懿。至貴者仁，仁得，則父子親；禮得，則親疏上下之分盡；義得，則百事正；藏于智，則天地萬物為量；同于生生條理，則圣人之事。

《易》曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」「形而下」者，成形質以往者也。「形而上」者，陰陽鬼神胥是也，體物者也；故曰「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。」《洪范》曰：「五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。」五行之成形質者，則器也；其體物者，道也，五行陰陽，得之而成性者也。

《易》曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」一陰一陽，蓋言天地之化不已也，道也。一陰一陽，其生生乎，其生生而條理乎？以是見天地之順，故曰「一陰一陽之謂道」。生生，仁也，未有生生而不條理者。條理之秩然，禮至著也；條理之截然，義至著也；以是見天地之常。三者咸得，天下之懿德也，人物之常也；故曰「繼之者善也」，言乎人物之生，其善則與天地繼承不隔者也。有天地，然后有人物；有人物而辨其資始曰性。人與物同有欲，欲也者，性之事也；人與物同有覺，覺也者，性之能也。欲不失之私，則仁；覺不失之蔽，則智；仁且智，非有所加于事能也，性之德也。言乎自然之謂順，言乎必然之謂常，言乎本然之謂德。天下之道盡于順，天下之教一于常，天下之性同之于德。性之事配五行陰陽，性之能配鬼神，性之德配天地之德。人與物同有欲，而得之以生也各殊；人與物同有覺，而喻大者大，喻小者小也各殊；人與物之一善同協于天地之德，而存乎相生養之道，存乎喻大喻小之明昧也各殊；此之謂本五行陰陽以成性，故曰「成之者性也」。善，以言乎天下之大共也；性，言乎成于人人之舉凡自為。性，其本也。所謂善，無他焉，天地之化，性之事能，可以知善矣。君子之教也，以天下之大共正人之所自為，性之事能，合之則中正，違之則邪僻，以天地之常，俾人咸知由其常也。明乎天地之順者，可與語道；察乎天地之常者，可與語善；通乎天地之德者，可與語性。

《易》曰：「天地之大德曰生。」氣化之于品物，可以一言盡也，生生之謂歟！觀于生生，可以知仁；觀于其條理，可以知禮；失條理而能生生者，未之有也，是故可以知義。禮也，義也，胥仁之顯乎！若夫條理得于心，其心淵然而條理，是為智；智也者，其仁之藏乎！生生之呈其條理，顯諸仁也，惟條理，是以生生，藏諸用也。顯也者，化之生于是乎見；藏也者，化之息于是乎見。生者，至動而條理也；息者，至靜而用神也。卉木之（株）〔枝〕葉華實，可以觀夫生；果實之白，全其生之性，可以觀夫息。是故生生之謂仁，元也；條理之謂禮，亨也；察條理之正而斷決于事之謂義，利也；得條理之準而藏主于中之謂智，貞也。

《記》曰：「夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常；應感起物而動，然后心術形焉。」凡有血氣心知，于是乎有欲，性之征于欲，聲色臭味而愛畏分；既有欲矣，于是乎有情，性之征于情，喜怒哀樂而慘舒分；既有欲有情矣，于是乎有巧與智，性之征于巧智，美惡是非而好惡分。生養之道，存乎欲者也；感通之道，在乎情者也；二者，自然之符，天下之事舉矣。盡美惡之極致，存乎巧者也，宰御之權由斯而出；盡是非之極致，存乎智者也，賢圣之德由斯而備；二者，亦自然之符，精之以底于必然，天下之能舉矣。《記》又有之曰：「人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也；物至知知，然后好惡形焉。好惡無節于內，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。」人之得于天也一本，既曰「血氣心知之性」，又曰「天之性」，何也？本陰陽五行以為血氣心知，方其未感，湛然無失，是謂天之性，非有殊于血氣心知也。是故血氣者，天地之化；心知者，天地之神；自然者，天地之順；必然者，天地之常。

《孟子》曰：「盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。」耳目百體之所欲，血氣資之以養，所謂性之欲也，原于天地之化者也。是故在天為天道，在人，咸根于性而見于日用事為，為人道。仁義之心，原于天地之德者也，是故在人為性之德。斯二者，一也。由天道而語于無憾，是謂天德；由性之欲而語于無失，是謂性之德。性之欲，其自然之符也；性之德，其歸于必然也。歸于必然適全其自然，此之謂自然之極致。《詩》曰：「天生烝民，有物有則，民之秉彝，好是懿德。」凡動作威儀之則，自然之極致也，民所秉也。自然者，散之普為日用事為；必然者，秉之以協于中，達于天下。知其自然，斯通乎天地之化；知其必然，斯通乎天地之德，故曰「知其性，則知天矣」。天人道德，靡不豁然于心，故曰「盡其心」。

《孟子》曰：「口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也；仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。」存乎材質所自為，謂之性；如或限之，謂之命。存乎材質所自為也者，性則固性也，有命焉，君子不以性而求逞其欲也；如或限之也者，命則固命也，有性焉，君子不以命而自委棄也。

《易》曰：「成性存存，道義之門。」五行陰陽之成性也，純懿中正，本也；由是而事能莫非道義，無他焉，不失其中正而已矣。民不知所以存之，故君子之道鮮矣。

《中庸》曰：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」莫非天道也，其曰「天命」，何也？《記》有之，「分于道，謂之命；形于一，謂之性」，言分于五行陰陽也。天道，五行陰陽而已矣，分而有之以成性。由其所分，限于一曲，惟人得之也全。曲與全之數，判之于生初。人雖得乎全，其間則有明闇厚薄，亦往往限于一曲，而其曲可全。此人性之與物性異也。言乎其分于道，故曰「天命之謂性」。耳目百體之欲，求其故，本天道以成性者也。人道之有生則有養也；仁以生萬物，禮以定萬品，義以正萬類，求其故，天地之德也，人道所由立也；咸出于性，故曰「率性之謂道」。五行陰陽者，天地之事能也，是以人之事能與天地之德協。事與天地之德協，而其見于動也亦易。與天地之德違，則遂己之欲，傷于仁而為之；從己之欲，傷于禮義而為之。能與天地之德協，而其有所倚而動也亦易。遠于天地之德，則以為仁，害禮義而有不覺；以為禮義，害仁而有不覺。皆道之出乎身，失其中正也。君子知其然，精以察之，使天下之欲，一于仁，一于禮義，使仁必無憾于禮義，禮義必無憾于仁，故曰「修道之謂教」。

《中庸》曰：「修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大；親觀之殺，尊賢之等，禮所生也。」仁，是以親親；義，是以尊賢；禮，是以有殺有等。仁至，則親親之道得；義至，則尊賢之道得；禮至，則于有殺有等，各止其分而靡不得。「修身以道」，道出于身也；「修道以仁」，三者至，夫然后道得也。

《易》曰：「干以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從。」「易」也者，以言乎干道，生生也，仁也；「簡」也者，以言乎坤道，條理也，智也。仁者無私，無私，則猜疑悉泯，故易知；易知則有親，有親則可久，可久則賢人之德，非仁而能若是乎！智者不鑿，不鑿，則行所無事，故易從；易從則有功，有功則可大，可大則賢人之業，非智而能若是乎！故曰「易簡而天下之理得矣」，于仁無不盡也，于禮義無不盡也。