論三禮皆周時之禮不必聚訟當觀其通

孔子謂殷因夏禮，周因殷禮，皆有損益，樂記云，三王異世，不相襲禮，是一代之制度，必不盡襲前代，改制度，易服色，殊徽號，禮有明徵，而非特后代之興，必變易前代也，即一代之制度，亦歷久而必變，周享國最久，必無歷八百年而制度全無變易者，三禮所載，皆周禮也，禮經十七篇，為孔子所定，其余蓋出孔子之后，學者各記所聞，而亦必當時實有此制度，非能憑空撰造，儀禮周禮言聘覲之禮不盡合，禮記檀弓言東方西方之奠，齊衰大功之喪，亦不盡合，王制祭法言廟制祭禮，尤不相符，說者推而上之，則以為兼有夏殷，鄭君云，王制夏殷雜是也，抑而下之，則以為雜出秦漢，鄭君以月令為秦制，盧植以王制為漢法是也，考其實皆不然，三禮皆周人之書，所記皆周時之禮，禮記所載，或有夏殷禮，而既經周因與損益，則亦即周禮矣，秦漢之禮，又多本之于周。其所以參差抵牾者，由于歷代久遠，漸次變易，傳聞各異，紀載不同，非必上兼夏殷而下雜秦漢也，請以漢唐之禮證之，漢初用叔孫通所定之禮，后漢又使曹褒撰次新禮，即加更定，必與前不盡同，今使因其不同，而謂叔孫所定者為漢禮，曹褻所定者非漢禮，可乎，唐初用貞觀顯慶禮，玄宗又作開元禮，而五禮始備，既經改作，必與前不盡同，今使因其不同，而謂貞觀顯慶作者為唐禮，開元所作者非唐禮，可乎，疑三禮之參差抵牾，而謂一是周禮，一非周禮，何以異于是乎，若謂周時變禮無明文可徵，請以官制一事證之，制度以設官為最重，執政又為官之最尊，周初成康之時，周公召公以冢宰執政，故周官首天官冢宰，左氏傳曰，鄭武公莊公為平王卿士，又曰，鄭伯為王左卿士，又曰，虢公忌父始作卿士于周，則東遷以后，執政者稱卿士詩十月之交曰，皇甫卿士，番維司徒，以卿士列司徒之前，是幽王時，已稱執政者為卿士，又不自東遷始，以此推之，官制可改，安見其余不可改乎，西周之末，必稍變于成康以前，東遷之后，又漸變于西周之末，當時既有改易，后世何能折衷，學者惟宜分別異同，以待人之審擇，若必堅持一說，據為一定之制，則禮自孔子時，而其經不具，又安得有一書可為定制乎，周公制作，洛誥立政所載不詳，周官偽古文不可據，鄭眾未見偽古文，以為周官六篇即尚書周官篇，卷帙太多，文法不類，其說亦不可信，周一代典禮，無成書可稽，試舉大者論之，禮緯云，周六廟，至子孫七，蓋周初以后稷為始封祖，文王為受命祖，合四親廟為六，其后武王親盡，以為受命祖不可祧，增武世室為七，此當在共懿之世，禮無明文，東都有明堂，無宗廟，王入太室，即明堂太室，西周亡，宗廟為禾黍，東遷當更立廟，禮無明文，敬王居成周，別立廟與否，亦無明文，孝王以叔父繼兄子，桓王以孫繼祖，定王顯王以弟繼兄，如何序昭穆，亦無明文，大典如此，其他可知，更以魯事證，郊則既耕而卜，則未應吉而，廟則立武宮立煬宮，桓僖不毀，甚至公廟立于私家，三家雍徹，季氏八佾，朝服以縞，婦人ヮ而吊，皆變禮之大者，明堂位謂禮樂政俗，未嘗相變，且以武公廟比武世室，凡此等以為禮，則實非禮，以為非禮，則當時實有是事，魯事詳而周事略，以魯推周，則其禮之是非淆亂，記載參差，亦必當時實有是事，而非兼存前朝，誤入后代可知，理本易明，特讀者忽而不察耳。

論周官改稱周禮始于劉歆武帝盡罷諸儒即其不言周官之證

儀禮非古名，周禮亦非古名，漢初名為周官，始見于史記封禪書曰，群儒采封禪尚書周官王制之望祀射牛事，賈公彥疏序，謂周官孝武之時始出，秘而不傳，周禮后出者，以其始皇獨惡之故也，是以馬融傳云，秦自孝公下，用商君之法，其政酷烈與周官相反，故始皇禁挾書，特疾惡欲絕滅之，搜求焚燒之，獨悉是以隱藏百年，孝武帝始除挾書之律，并獻書之路，既出于山巖屋壁，復人于秘府，五家之儒，莫得見焉，至孝成皇帝達才通人劉向子歆校理秘書，始得列序于錄略，然亡其冬官一篇，以考工記足之時，眾儒并出共排，以為非是，唯歆獨識，其年尚幼，務在廣覽博觀，又多銳精于春秋，末年乃知其周公致太平之跡，跡具在斯，奈遭天下倉卒，兵革并起，疾疫喪荒，弟子死喪，徒有里人河南緱氏杜子春尚在，永平之初，年且九十，家于南山，能通其讀，頗識其說，鄭眾賈逵往受業焉，眾逵洪雅博聞，又以經書記轉相證明為解，逵解行于世，眾解不行，兼攬二家為備，多所遺闕，目瞑意倦，自力補之，謂之周官傳也，鄭玄序云，世祖以來，通人達士大中大夫鄭少贛名興，及子大司農仲師名眾，故議郎衛沖仲，侍中賈君景，伯，南郡太守馬季長，皆作周禮解詁，二鄭者同宗之大儒，明理于典籍，粗識皇祖大經周官之義，存古字發疑正讀，亦信多善，徒寡且約，用不顯傳于世，今贊而辨之，庶成此家世所訓也，賈公彥曰，然則周禮起于成帝劉歆而成于鄭玄，附離之者大半，故林孝存以為武帝知周官末世瀆亂不驗之書，故作十論七難以排棄之何休亦以為六國陰謀之書，唯有鄭玄遍覽群經，知周禮者乃周公致太平之跡，故能答林碩之論難，使周禮義得條通，故鄭氏傳曰，玄以括囊大典，網羅眾家，是以周禮大行，錫瑞案周禮源流，賈氏敘述頗詳，以為始皇焚書，特惡周禮，說本馬融，融說亦不知何據，惠帝已除挾書之律，非始武帝，融蓋以周官武帝時出而為此說，劉歆典秘書在哀帝時，亦非成帝，賈公彥已辨之，當時眾儒共排，以為非是，其說惜不可考，周官改稱周禮，蓋即始于劉歆，荀悅漢紀曰，劉歆奏請周官六篇列之于經為周禮，陸德明序錄，曰，劉歆始建立周官經以為周禮，是其明證，武億曰，班氏于王莽一傳之中，凡莽及臣下施于詔義章奏自號曰周禮必大書之，而自為史文，乃更端見例，復仍其本名曰周官，食貨志，莽乃下詔曰，夫周禮有賒貸，及后云，又以周官稅民，是亦一志而兩見，由其意觀之，固未有著明于此也，郊祀志，莽改南北郊祭祀猶稱周官，時未居攝，不敢紊易，莽傳徵天下通藝，及張純等奏之，稱周官，亦皆在未居攝之時，是則周官之易名周禮，其在居攝之后可知矣，荀悅之言洵不誣也，案周禮名始歆莽，武氏說尤分明，自是之后，周官周禮互見錯出，后漢儒林傳言馬融作周官傳，鄭玄作周官注，蓋以馬鄭自序原稱周官，或據以為其時尚無周禮之名，又謂周禮名始鄭君，皆考之未審，鄭自序已稱周禮，其注儀禮禮記，引周禮甚多，后漢盧植傳亦有周禮之稱，是其名非起于漢末，特在漢初本名為周官耳，班志正名周官，不從歆莽之制，或謂班志皆本劉歆七略，據其稱周官，不稱周禮，與又有毛公之學，自謂子夏所傳等語，皆與劉歆尊信毛詩周禮不同，似志非盡本于七略，林孝存謂武帝知周官瀆亂不驗，或據封禪書之，謂武帝知不驗，群儒何敢采用，不知封禪書下文，明言群儒拘牽古文，上盡罷諸儒不用，此正武帝知周官不驗之證，孝存之說，必有據也。

論周官當從何休之說出于六國時人非必出周公亦非劉歆偽作

周官與左氏皆晚出，在漢時已疑信參半，后人尊周官者，以為周公手訂，似書出太早，抑之者以為劉歆偽作，似書出太遲，何休以為出于六國時人，當得其實，毛奇齡周禮問曰，周禮自非圣經，不特非周公所作，且并非孔孟以前之書，此與儀禮禮記，皆同時雜出于周秦之間，此在稍有識者皆能言之，若實指某作，則自坐誣妄，又何足以論此書矣，又曰，歆能偽作周禮，不能造為周禮出處蹤跡，以欺當世，假使河間獻王，不獻周禮，成帝不詔向校理周禮，此馬融之說，賈疏已辨之，歆可造此諸事，以欺同朝諸儒臣乎，且景十三王傳云，獻王所獻皆古文，先秦舊書周官尚書禮記孟子老子之屬，皆經傳說記，言有經即有傳與說記也，此必非歆可預造其語者，乃考之藝文所志，在當時所有之書，則實有周官經六篇周官傳四篇，此班氏所目觀也，此必非襲劉歆語也，使歆既為經，又復為傳，此萬無之事，藉曰有之，則偉哉劉歆，東西二漢亦安有兩，將所謂博而篤者，必不在論廟一篇書矣，且讀書當有究竟，藝文志于樂經云，六國之君，魏文侯最為好古，考文時得其樂人竇公，上獻其書，乃周官大宗伯之大司樂章也，則在六國魏文侯時已有此書，其為春秋戰國間人所作無疑，而謂是歆作可乎，且武帝好樂，亦嘗以周官經定樂章矣，藝文志于竇公獻樂章后，即云帝時河間獻王好儒，與毛生等共采周官及諸子言樂事者，以作樂記，內史丞王定傳之，以授當山王禹，禹成帝時為謁者，獻其書有二十四卷，劉向校書，得樂記二十三篇，與禹不同，則在武帝朝，且有采周官經而為樂記者，此不止竇公獻一篇，且必非歆行偽于周官經六篇外，又作此二十四卷，斷可知也，且周官之出，在東漢人即有詬其非周禮者，林孝存也，孝存以為武帝知周官為末世瀆亂不驗之書，擯斥不行，因作十論七難以排棄之，是辟此書者亦且明明云，漢武時早有此書，而效尤而興者反昧所從來，是攻膏盲而不解墨守曳兵之卒也，若夫周禮一書，出自戰國，斷斷非周公所作，予豈不曉然，周制全亡，所賴以略見大意，此周禮儀禮禮記三經，以其所見者雖不無參臆，而其為周制則尚居十七，此在有心古學，方護衛不暇，而欲迸絕之，則餼羊盡亡矣，錫瑞案毛氏以周官為戰國時書，不信為周公所作，又力辨非劉歆之偽，而謂周制全亡，賴有周禮儀禮禮記三經，有心古學，宜加護衛，最為持平之論。

論毛奇齡謂周官不出周公并謂儀禮不出周公而不知儀禮十七篇乃孔子所定不可詆毀

經間又曰，詩書易三經，則禮記多引之，周禮儀禮禮記三經，則詩書易三經并未道及，即孔孟二書，其論經多矣，然未有論及三禮只字者，也，曰，此予之所以疑此書為戰國人書也，然此書為戰國人書，而其禮則多是周禮，嘗讀大戴記朝事篇，其中所載大宗伯典命典瑞大行人職方射人諸職，全是周禮原文，所差不過一二字，考是時三禮未出，大小二戴于儀禮則直受后倉曲臺記，立二戴之學，于禮記，則尚未有定，當時見于西漢書府者，猶有二百余篇，而周官一經，則未之見也，乃大戴所錄，則儼然有朝事諸文，在周人言周禮者，與今周禮相同，此豈大戴見周禮而附會之，抑豈李氏上周官經時，竊取此朝事諸文而增入之也，然則周禮果周制，其為周末言禮者所通見，當不止朝事篇矣，是以內則一篇，亦有凡食視春時，凡和春多酸，及牛宜余，羊宜黍一十四句，又有春宜羔豚膳膏鄉，及牛夜鳴則<；廣酉>；十句，與周禮文全同，所差不過古今文一二字，此必當時言禮家所習言習用，故彼此并出，全文不易，斷非一人一意可撰造者，錫瑞案汪中周官徵文共得六事，于毛氏引樂入竇公大戴朝事禮記內則之外，增入逸周書職方禮記燕義詩生民傳三事，陳澧又考得雜記鄭注，郊特牲孔疏，考工記賈疏，大司馬注疏四條，然此諸說，亦但可以證周官非劉歆作偽，而無以見其必為周公所定，后人必以為周公作，又以儀禮亦周公作，然則二書何以不符，又何以不見于孔孟書，春秋時人所稱引，使人反疑不信，惟從毛氏之說，以為戰國人作，方足以解兩家之紛，毛氏云，鄉遂之官迥異朝廟，其所設諸屬往往有不必計祿食者，周官一書總以官不必備四字，統概全經，雖設多名，而備實無幾，其說可以解官多而祿不給之疑，又云，三等分國固有常制，然不無特設以待非常之典，假若有新封者，必需賜國，有大功者，必需益地，則不能限以百里，而就有特設約為之限，大約公不過五，侯不逾四，伯與子男以漸而殺，又云，五等分國，本造為設法之例，以統校地數，故曰，可以周知天下，非謂一州之中，必四公六侯十一伯二十五子百男也，其說可以解國多而在不足之疑，毛氏說經多武斷，惟解周官心極細，論亦極平，而知儀禮不出周公，不知實出孔子，謂儀禮亦戰國人作，因朱子家禮尊信儀禮，乃作昏禮辨正，喪禮吾說篇，祭禮通俗譜，詆斥儀禮，而自作禮文，致閻若璩有毛大可私造典禮之誚，則由不曉禮經傳于孔氏，非周禮禮記之比也。