論詩至晉后而盡亡開元遺聲不可信

困學紀聞曰，大戴禮投云，凡雅二十六篇，其八篇可歌，歌鹿鳴，首，鵲巢，采蘩，采囗，伐檀，白駒，騶虞，八篇廢不可歌，七篇商齊可歌也，三篇歌，上林賦扌群雅，張揖注云，詩小雅之材七十四人，大雅之材三十一人，愚謂八篇可歌者，唯鹿鳴白駒在小雅，首今亡，鄭氏以為射義所引曾孫侯氏之詩，余皆風也，而亦謂之雅，豈風亦有雅歟，劉氏小傳，或曰，首鵲巢也，篆文似之，此有首又有鵲巢，則或說非矣，張揖言大雅之材未知所出，閻若璩按小雅除笙詩自鹿鳴至何草不黃，凡七十四篇，大雅自文王至召凡三十一篇，故曰小雅之材七十四人，大雅之材三十一人，以篇數(shù)言也，屠繼序按文當云八篇廢不可歌，史辟史義史見史童史謗史贊拾聲挾，七篇商齊可歌也，三篇數(shù)間歌也，合二十六篇之數(shù)，又按伐檀即小雅伐木也，意三家必有作伐檀丁丁者，杜夔傳琴操仍其異文，困學紀聞又曰，漢人樂食舉十三曲，一曰鹿鳴，杜夔傳舊雅樂四曲，一曰鹿鳴，二曰騶虞，三曰伐檀，四曰文王，皆古聲辭，琴操曰，古琴有詩歌五曲，曰鹿鳴，伐檀，騶虞，鵲巢，白駒，朱子儀禮經(jīng)傳通解十四，詩樂十二，詩譜雅詩六，鹿鳴，四牡，皇華，魚麗，嘉魚，南山有臺，黃鐘清宮俗呼正宮，風詩六關(guān)雎，葛覃，卷耳，鵲巢，采蘩采，無射清商，俗呼越調(diào)，朱子曰，今按大戴禮頗有闕誤，其篇目都數(shù)，皆不可考，至漢末年止存三篇，而加文王，又不知其何自來也，其后改作新辭，舊典遂廢，至唐開元鄉(xiāng)飲酒禮，其所奏樂，乃有此十二篇之目，而其聲今亦莫得聞矣，此譜乃趙彥肅所傳，曰，即開元遺聲也，古聲亡滅已久，不知當時工師何所考而為此也，竊疑古樂有唱有歡，唱者，發(fā)歌句也，和者，繼其聲也，詩詞之外，應更有疊字散聲以歡發(fā)其趣，故漢晉之間，舊典既失其傳，則其辭雖存，而世莫能補，為此故也，若但如此譜，直以一聲葉一字，則古詩篇篇可歌，無復樂崩之歡矣，夫豈然哉，又其以清聲為調(diào)，似亦非古法，然古聲既不可考，則姑存此以見聲歌之仿佛，俟知音者考其得失云，錫瑞案漢食舉奏鹿鳴，則鹿鳴猶通行，明帝二年幸辟雍，詔曰，升歌鹿鳴，下管新宮，新宮乃逸詩，不知何從得之，杜夔傳四曲有文王，亦不知何從得之，伐檀變風，誠非倫次，屠氏以為伐木則非是，上林賦云，悲伐檀，樂樂胥，伐檀云悲，當同毛序賢者不遇明王之義，若是伐木何悲之有，夔傳四曲皆古聲辭，及太和中左延年改夔騶虞伐檀文王更自作聲節(jié)，其名雖存，而聲實異，唯因夔鹿鳴全不改易，每正旦大會，東廂雅樂常作者是也，至泰始五年，荀勖乃除鹿鳴舊歌，更作行禮詩，于是鹿鳴亦亡，若開元所奏趙彥肅所傳十二篇，皆不知所自來，朱子疑之，以一聲葉一字為非，可謂至論，而通解仍載十二詩譜，不得已而存餼羊之義耳。今學宮歌詩，正以聲葉一字者。

論詩教溫柔敦厚在婉曲不直言楚辭及唐詩宋詞猶得其旨

論語言六經(jīng)惟詩最詳，可見圣人刪詩之旨，而不得其解，則反致囗葛，如言關(guān)雎樂而不淫，哀而不傷，毛序已糾纏不清，鄭箋改哀為衷，朱注論語又以憂易哀，后人更各為臆說矣，言詩三百，一言以蔽之曰，思無邪，詩本諷，圣人恐人誤會，故以無邪正之，毛鄭解詩，于此義已不盡合，朱子以鄭衛(wèi)詩為淫人自言，王柏乃議刪鄭衛(wèi)矣，惟言小子何莫學夫詩一章，興觀群怨，事父事君，多識鳥獸草木之名，本末兼該，鉅細畢舉，得詩教之全，而人亦易解，其大者尤在溫柔敦厚，長于風諭，困學紀聞曰，子擊好晨風黍離而慈父感悟，見韓詩外傳，韓詩以黍離為伯奇之弟伯封作，言孝子之事，故能感悟慈父，與毛詩以為閔周者不同。周磐誦汝墳卒章，而為親從仕，王裒誦蓼莪，而三復流涕，裴安祖講鹿鳴，而兄弟同食，可謂興于詩矣，焦循毛詩補疏序曰，夫詩溫柔敦厚者也，不質(zhì)直言之，而比興言之，不言理而言情，不務(wù)勝人，而務(wù)感人，自理道之說起，人各挾其是非，以逞其血氣，激濁揚清，本非謬戾，而言不本于性情，則聽者厭倦，至于傾軋之不已，而忿毒之相尋，以同為黨，即以比為爭，甚而假宮闈廟祀儲貳之名，動輒千百人哭于朝門，自鳴忠孝，以激其君之怒，害及其身，禍于其國，全戾乎所以事君父之道，余讀明史，每歡詩教之亡，莫此為甚，夫圣人以一言蔽三百曰，思無邪，圣人以詩設(shè)教，其去邪歸正奚待言，所教在思，思者容也，思則情得，情得則兩相感而不疑，故示之于民，則民從，籬之于僚友，則僚友協(xié)，誦之于君父，則君父怡然釋，不以理勝，不以氣矜，而上下相安于正，無邪以思致，思則以嗟歡永歌，手舞足蹈而致，管子曰，止怒莫如詩，劉向曰，夫詩思然后積，積然后流，流然后發(fā)，詩發(fā)于思，思以勝怒，以思相感，則情深而氣平矣，此詩之所以為教歟，又補疏曰，循按兼葭考囗，皆Т世高隱之辭，而序則云，考囗刺莊公，兼葭刺襄公，此說者所以疑序也，嘗觀序之言刺，如氓靜女刺時，簡兮刺不用賢，芄蘭刺惠公，匏有苦葉雄雉刺衛(wèi)宣公，君子于役刺平王，叔于田太叔于田刺莊公，羔裘刺時，還刺荒，著刺時，不親迎，葛履刺褊，汾沮洳刺儉，十畝之間刺時，伐檀刺貪，蟋蟀刺晉僖公，山有樞椒聊刺晉昭公，有囗大之杜刺晉武公，葛生采苓刺晉獻公，宛邱刺陳幽公，蜉蝣刺奢，尸鳩刺不壹，祈父白駒黃鳥刺宣王，賓之初筵衛(wèi)武公刺時，魚藻采菽黍苗隰桑匏葉刺幽王，抑衛(wèi)武公刺萬王，求之詩文，不見刺意，惟其為刺詩，而詩中不見有刺意，此三百篇所由溫柔敦厚，可以興，可以觀，可以群，可以怨也，后世之刺人，一本于私，雖君父不難于指斥，以自鳴其直，學詩三百，于序既知其為刺某某之詩矣，而諷味其詩文，則婉曲而不直言，寄而多隱語，故其言足以感人，而不以自禍，即如節(jié)南山雨無正小弁等作，亦惻纏綿不傷于直，所以為千古事父事君之法也，若使所刺在此詩中，即明白言之，不待讀序，即知其為刺某人之作，則何以為主文譎諫而不訐，溫柔敦厚而不愚，二語李行修說，人之多辟，無自立辟，泄治所以見非于圣人也，宋明之人，不知詩教，士大夫以理自持，以幸直抵觸其君，相習成風，性情全失，而疑小序者遂相率而起，余謂小序之有裨于詩，至切至要，特詳論于此，錫瑞案詩婉曲不直言，故能感人，焦氏所言甚得其旨，三百篇后得風雅之旨者，惟屈子楚辭，太史公云，國風好色而不淫，小雅怨誹而不亂，若離騷者，可謂兼之，而楚辭未嘗引經(jīng)，亦未道及孔子，宋玉始引詩素餐之語，或據(jù)以為當時孔教未行于楚之證，案楚莊王左史倚相觀或許射父白公子張諸人，在春秋時已引經(jīng)，不應六國時猶未聞孔教，楚辭蓋偶未道及，而實兼有國風小雅之遺，其后唐之詩人，猶通比興，至宋乃漸失其旨，然失之于詩，而得之于詞，猶詩教之遺也。

論三百篇為全經(jīng)不可增刪改竄

漢書藝文志曰，詩三百篇，遭秦而全者，以其諷誦，不獨在竹帛故也，班氏據(jù)漢博士之說，詩遭秦為全經(jīng)，漢時所傳之三百篇，即圣人所謂詩三百，非有不完不備，待后人補綴者，漢時今尚書家以二十九篇為備，古尚書家以為有百篇，二說不同，而詩則三家與毛今古文皆以為全經(jīng)，無不同也，王柏乃疑今日之三百五篇，豈果為圣人之三百五篇，秦法嚴密，詩無獨全之理，竊意夫子已刪去之詩，容有存于閭巷浮薄者之口，蓋雅奧難識，淫俚易傳，漢儒病其亡逸，妄取而攛雜，以中三百篇之數(shù)，柏此說與漢志相反，柏以前無為此說者，果何所據(jù)而云然乎，吳師道引劉歆言詩始出時，一人不能獨盡其經(jīng)，或為雅或為頌，相合而成，以證王氏之說，案劉歆但云雅頌相合，未云攛雜足數(shù)，且班固既著此語于歆傳，而藝文志以詩為全經(jīng)，是班氏未嘗以歆所云疑詩為不全也，王氏因朱子以鄭衛(wèi)為淫詩，毅然刪去三十二篇，且于二南刪去野有死一篇，而退何彼矣甘棠于王風，圣人手定之經(jīng)，取加刪改，后人以其淵源于朱子，而莫敢議，金履祥許謙從而和之，不知朱子之說，證以左氏，已難據(jù)信，朱子曰，今若以桑中濮上為雅樂當以薦何等鬼神，接何等賓客，案桑中詩雖未見古人施用，而鄭衛(wèi)風三十二篇，朱子所指為淫詩，王氏所毅然刪去者，如將仲子褰裳風雨有女同車兮野有蔓草六詩，明見于左氏傳，用以宴享賓客，左氏傳雖難盡信，然必非出于漢以后。朱子之說，已未可信，王氏所疑，豈可信乎，自漢以后，學者不知圣人作經(jīng)，非后人所敢擬議，王通續(xù)詩有四名五志，或云偽作，朱子曰，王通欲取曹劉謝之詩為續(xù)詩，曹劉沈謝又那得一篇如鹿鳴四牡大明文王關(guān)雎鵲巢，劉迅取房中歌，至后庭斗百草臨春樂少年子之類凡一百四十二篇，以擬雅章，又取巴渝歌白頭吟折楊柳至談客娘，以比國風之流，亦屬僭，邱光庭兼明書曰，大中年中，毛詩博士沈朗進新添毛詩四篇，表云，關(guān)雎后妃之德，不可為三百篇之首，蓋先儒編次不當耳，今別撰二篇為堯舜詩，取虞人之箴為禹詩，取大雅文王之篇為文王詩，請以四詩置關(guān)雎之前，所以先帝王而后后妃，尊卑之義也，朝廷嘉之，明白，沈朗論詩，一何狂謬，不知沈朗自謂新添四篇，為風乎，為雅乎，為風也，不宜歌帝王之道，為雅也，則不可置關(guān)雎之前，非唯首尾乖張，實謂自相矛盾，其為妄作，無乃甚乎，案沈朗妄添詩，罪在劉迅之上，王柏妄刪詩，罪亦不在沈朗之下，四庫提要斥之曰，柏何人斯，敢奮筆以進退孔子哉，程敏政茅坤信王柏二人非經(jīng)師，毛奇齡已辨之，閻若璩深于書而淺于詩，亦誤信王柏，皆不足據(jù)。