論風人多意男女不可以文害辭

漢書食貨志曰，男女有不得其所者，因相與歌詠，各言其傷，師古曰，怨刺之詩也，春秋之月，群居者將散，行人振木鐸徇于路，以采詩獻之大師，比其音律，以聞于天子，何休公羊解詁曰，男女有所怨恨，相從而歌，饑者歌其食，勞者歌其事，男年六十，女年五十無子者，官衣食之，使之民間求詩，鄉移于邑，邑移于國，國以聞于天子，據此二說，則風詩實有民間男女之作，然作者為民間男女，而其怨刺者，不必皆男女淫邪之事，朱子乃以詞意不莊，近于褻狎者，皆為淫詩，且為淫人所自作，陳傅良謂以彤管為淫奔之具，城闕為偷期之所，竊所未安，藏其說不與朱子辨，朱子謂陳君舉兩年在家中解詩，未曾得見，近有人來說，君舉解詩，凡詩中所說男女事，不是說男女，皆是說君臣，未可如此一律，今人解經，先執偏見，類如此，錫瑞案陳止齋詩說，今不可得見，據朱子謂其以說男女者為說君臣，則風人之義，實當有作如是解者，朱子楚詞集注曰，楚人之詞，其寓情草木，意男女，以極游觀之囗者，變風之流也，其敘事陳情，感今懷古，以不忘乎君臣之義者，變雅之類也，其語祀神歌舞之盛，則幾乎頌，而其變也，又有甚焉，其為賦則如騷經首章之云也，比則香草惡物之類也，興則興，興詞初不取義，如九歌沅芷澧蘭，以興思公子，而未敢之方屬也，朱子以詩之六義說楚詞，以意男女為變風之流，沅芷澧蘭思公子而未敢言為興，其于楚詞之男女，近于褻狎而不莊者，未嘗以男女淫邪解之，何獨于風詩之男女近于褻狎而不莊者，必盡以男女淫邪解之乎，后世詩人得風人之遺者，非止楚詞，漢諸家近于比興者，陳沆詩比興箋，已發明之，初唐四子于男女者，何景明明月篇序，已顯白之，古詩如傅毅孤竹，張衡同聲，繁欽定情，曹植美女，雖未知其于君臣朋友，何所寄，要之必非實言男女，唐詩如張籍君知妾有夫一篇，乃在幕中囗李師道聘作，于節婦而非節婦，朱慶余洞房昨夜停紅燭一篇，乃登第后謝薦舉作，于新嫁娘而非新嫁娘，皆不待箋釋而明者，即如李商隱之無題，韓之香奩，解者亦以為感慨身世，非言閨房，以及唐宋詩余，溫飛卿之菩薩蠻，感士不遇，韋莊之培薩蠻，留蜀思唐，馮延已之蝶戀花，忠愛纏綿，歐陽修之蝶戀花，為韓范作，張惠言詞選，已明釋之，此皆詞近閨房，實非男女，言在此而意在彼，可謂之接跡風人者，不疑此而反疑風人，豈非不知類乎，孟子曰，故說詩者不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是為得之，以意男女而據為實言，正以文害辭，以辭害志，而不知以意逆志者也。

論鳥獸草木之名當考毛傳爾雅陸疏而參以圖說目驗

鳥獸草木之名雖屬詩之緒余，亦足以資多識，三家既亡，詳見毛傳，毛公之學，自謂子夏所傳，張揖進廣雅表云，周公著爾雅一篇，今俗所傳三篇，或言仲尼所增，或言子夏所益，或言叔孫通所補，或言沛郡梁文所考，據此則毛傳與爾雅同淵源于子夏，故爾雅之釋草釋木釋鳥釋獸與毛傳略同，曹粹中放齋詩說以為爾雅成書，在毛公以后，戴震曰，傳注莫先毛詩，其為書又出爾雅后，爾雅，杜甘棠，梨山檎，榆白，立文少變，杜澀棠甘，而名類可互見，杜赤棠白者棠，以棠見杜，杜甘棠，以杜見棠，毛詩，甘棠杜也誤，白榆也不誤，杜甘曰棠，梨山生曰檎，榆白曰，朱子詩集傳，于陳東門之云，白榆也，本毛詩，于唐山有{艸區}云，榆白也，殆稽爾雅而失其讀，其他毛詩誤用爾雅者甚多，先儒言爾雅往往取諸毛詩，非也，錢大昕曰，毛公所見爾雅，勝于今本，如草木魚，增加偏旁，多出于漢以后經師，而毛猶多存古，夫不桔鞠脊令卑居之屬，皆當依毛本改正者也，陳奐曰，大毛公生于六國，其作詩故訓傳傳義，有具于爾雅，有不具于爾雅，用依爾雅編作義類，案諸家說，皆以爾雅先于毛詩，與曹氏說不同，考鳥獸草木者，二書之外，陸璣草木鳥獸魚疏，為最近古，成伯毛詩指說曰，陸璣作草木疏二卷，亦論魚鳥獸，然土物所生，耳目不及，相承迷悟，明體乖殊，十得六七而已，據此則唐人于陸疏已不盡信，然十得六七，猶勝后人臆說，宋蔡卞毛詩名物解，許謙集傳名物鈔，陸佃爾雅新義，羅愿爾雅翼，自矜創獲，求異先儒，而蔡卞陸佃皆王安石新學，安石詩經新義，八月剝棗，不用毛詩剝撲之訓，以為剝其皮以養老，后罷政居鐘山，聞田家撲棗之言，乃悟杜詩東家撲棗任西鄰，及棗熟從人打，知毛傳剝撲之訓不誤，奏請刪去詩義，宋人新說之不可信如此，所說名物，安可據乎，古今名物不同，未易折衷壹是，然不知雎鳩為何鳥，則不能辨摯而有別，言摯至與言鸞猛之孰優，不知苜為何草，則不能定毛與三家，樂有子與傷惡疾之孰是，多識草木鳥獸，乃足以證詩義，動植物學，今方講明，宣考毛傳爾雅陸疏，證以圖說，參以目驗，審定古之何物，為今之何物，非但取明經義，亦深有裨實用，未可以其瑣而忽之也

論鄭箋朱傳間用三家其書皆未盡善

自漢以后，經學宗鄭，說詩者莫不主鄭箋，自宋以后經學宗朱，說詩者莫不從朱傳，鄭箋宗毛者也，而間用三家說，朱傳不宗毛者也，亦間用三家說，惠棟九經古義曰，王伯厚謂鄭康成先通韓詩，故注三體，與箋詩異，案鄭志答炅模云，為記注時就盧君，先師亦然，后乃得毛公傳記古書義，又且然，記注已行，不復改之，盧君謂盧子也，先師謂張恭祖也，續漢書盧植與鄭玄俱事馬融，同門相反，玄本傳云，又從東郡張恭祖受韓詩，故記注多依韓說，六藝論云，注詩宗毛為主，毛義若隱略，則更表明，如有不同，即下己意，案鄭箋宗毛，然亦間有從韓魯說者，如唐風素衣朱衤暴，以繡黼為綃黼，十月之交為厲王詩，皇矣侵阮徂共為三國名，皆從魯詩，衡門可以樂饑，以樂為<；疒樂>；，十月之交抑此皇父，抑讀為意，思齊古之人無ル，ル作擇，泮水狄彼東南，狄作鬄，皆韓詩說也，詳見毛詩稽古編經義雜記，此鄭箋間用三家之證也，王應麟詩考序曰，賈逵撰齊魯韓與毛詩異同，崔靈恩采三家本為集注，今唯毛傳鄭箋孤行，獨朱文公閎意眇指，卓然千載之上，言關雎則取康衡，宋人諱匡字，改為康，柏舟婦人之詩則取劉向，笙詩有聲無辭則取儀禮，上天甚神則取戰國策，何以恤我則取左氏傳，抑戒自儆，昊天有成命，道成王之德，則取國語，陟降庭止，則取漢書注，賓之初筵，飲酒悔過，則取韓詩序，不可休思，是用不就，彼者岐，皆從韓詩，禹敷下土方，又證諸楚辭，一洗末師專己守殘之陋，此朱傳間用三家之證也，錫瑞案鄭箋所以間用三家者，當時三家通行，毛不通行，故鄭君注禮時，尚未得見毛傳，蓋鄭見毛傳后，以為孤學恐致亡佚，故作箋以表明，有不愜于心者，間采三家裨其義，不明稱三家說者，正以三家通行，人人皆知之故，鄭樵曰，當鄭氏箋詩，三家俱存，故鄭氏雖解釋經文，不明言改字之由，亦以學者既習詩，則三家之詩，不容不知也，后世三家既亡，學者惟見其改字，而不見詩學之所由異，此鄭氏之所以獲譏也，其后鄭箋既行，而齊魯韓三家遂廢。經典釋文之說，此鄭君所不及料者，鄭精三禮，以禮解詩，頗多紆曲，不得詩人之旨，魏源嘗摘其失，如亦既覯止，引男女之構精，言從之邁，殉古人于泉壞，菀柳相戒，言王者不可朝事，四月怨役，斥先祖為非人，除墻茨之淫昏，反違禮而害國，頌椒聊之桓叔，能均平不偏黨，瞻烏爰止，則教民以貳上，昊天為政，望更姓而改物，成王省耕，王后與世子偕行，閻妻厲妃，童角乃皇后之斥，取子毀室，誅周公之黨與，屨五纟委雙，數羲襄之姆傅，此鄭箋之未盡善也，朱傳所以間用三家者，亦以毛鄭不愜于心，間采三家裨補其義，據王應麟詩考云，扶微學，廣異義，亦文公之意，則其采輯三家，實由朱子集傳啟之，后來范家相馬國翰，更加摭拾，至陳喬樅益詳，未始非朱子先路之導，攻朱者不顧朱義有義，并其本于三家者，亦攻之，過矣，朱子作白鹿洞賦，用青衿傷學校語，門人問之，曰，古序亦不可廢，是朱子作集傳，不過自成一家之說，后人尊朱，遂廢注疏，亦朱子所不及料者，鄭箋之失，在以禮解詩，朱傳之失，則在以理解詩，其失不同，皆不得詩人之旨，黃震謂晦先生盡去美刺，探求古始，雖東萊先生不能無疑，陳傅良謂竊所未安，是朱傳在當時人已疑之，元延科舉條制詩用朱傳，明胡廣等竊劉瑾之書，作詩經大全，著為令典，于是專宗朱傳，漢學遂亡，本提要，近陳啟源等乃朱申毛，疏證詳明，一一有本，本提要，此朱傳之未盡善也，然則學者治詩，以何書為主乎，曰三家既亡，毛又簡略，治詩者不得不以唐人正義為本，其書以劉焯毛詩義疏，劉炫毛詩述義為本，故能融貫群言，包羅古義，本提要，雖或過于護鄭，且有強毛合鄭之處，而名物訓詁，極其該洽，遠勝周易尚書疏之空疏，朱子集傳，名物訓詁，亦多本于孔疏，學者能通其說，不僅為治毛詩之用，且可以通群經，至于近人之書，則以陳奐詩毛氏傳疏，能專為毛氏一家之學，在陳啟源馬瑞辰胡承珙之上。陳疏惟合明堂路寢為一，非是，鐘文囗嘗，詆為新奇繆戾，陳喬樅魯詩遺說考，齊詩遺說考，韓詩遺說考，能兼考魯齊韓三家之遺，比王應麟范家相馬國翰為詳，學者先觀二書，可以得古詩之大義矣，陳氏于三家少發明，魏源發明三家，未能篇守古義，且多武斷。

論孔子刪詩是去其重三百五篇已難盡通不必更求三百五篇之外

史記孔子世家曰，古者詩三千余篇，及至孔子去其重，取可施于禮義，上采契后稷，中述殷周之盛，至幽厲之缺，始于衽席，故曰，關雎之亂以為風始，鹿鳴為小雅始，文王為大雅始，清廟為頌始，三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶武雅頌之音，案史公說本魯詩，為西漢最初之義，云始于衽席，正與讀春秋歷譜牒皆弦歌之，以求合韶武雅頌之音，案史公說本魯詩，為西漢最初之義，云始于衽席，正與讀春秋歷譜牒曰，周道缺，詩人本之衽席，關雎作相合，可知關雎實是刺詩，而無妨于列正風，冠篇首矣，云關雎之亂以為風始，可知四始實孔子所定，而非周公所定，且并非周初所有矣，云三百五篇，可知孔子所定之詩，止有此數，不得如毛鄭增入笙詩六篇，而陸孔遂以為三百十一篇矣，云皆弦歌之以求合韶武雅頌，可知三百五篇，無淫邪之詩在內，不得如朱子以為淫人自作，而王柏妄刪鄭衛矣，孔子刪詩之說，孔穎達已疑之，謂案書傳所引之詩，見在者多，亡逸者少，則夫子所錄者，不容十分去九，馬遷之言未可信，惟歐陽修以遷說為然，以圖推之，有更十君而取其一篇者，又有二十余君而取其一篇者，由是言之，何啻乎三千，近人朱彝尊趙翼崔述李皆力辯刪詩之非，惟趙坦用史公之說，曰，刪詩之旨可述乎，曰，去其重復焉爾，今試舉群經諸子所引詩，不見于三百篇者一證之，如大戴禮用兵篇引詩云，魚在在藻，厥志在餌，鮮民之生矣，不如死之久矣，棱德不塞，嗣武丁孫子，今小雅之魚藻蓼莪商頌之玄鳥等篇辭句有相似者，左傳襄八年引詩云，兆云詢多，職競作羅，今小雅之小篇句有相似者，荀子臣道篇引詩云，國有大命，不可以告人，妨其躬身與今唐風揚之水篇亦相似，凡若此類，復見疊出，疑皆為孔子所刪也，若夫河水即沔水，新宮即斯干，昔人論說有足取者，然則史遷所云去其重，取可施于禮義者，直千古不易之論，王崧亦為之說曰，史記之收繆誤固多，皆有因而然，從無鑿空妄說者，考漢書食貨志孟春之月，行人振木鐸徇于路，以采詩獻之太師，比其音律以聞于天子云云，史記所謂古詩三千余篇者，蓋太師所采之數，迨比其音律于天子，不過三百余篇，何以知之，采詩非徒存其辭，乃用以為樂章也，音律之不協者棄之，即協者尚多，而此三百余篇，于用已足，其余但存之太史，以備所用之或闕，詩三百，誦詩三百，皆孔子之言，前此未有綜計其數者，蓋古詩不止三百五篇，東遷以后，禮壞樂崩，詩或有句而不成章，有章而不成篇者，無與于弦歌之用，孔子自衛反魯而正樂，訂汰黜，定為此數，以教門人，于是授受不絕，設無孔子，則此三百五篇，亦胥歸泯滅矣，故世所傳之逸詩，有太師比音律時所棄者，有孔子正樂時所削者，所采既多，其原作流傳誦習，后人得以引之，是則古詩三千余篇去其重，取其可施于禮義，乃太師所為，司馬遷傳聞孔子正樂時，于詩嘗有所刪除，而遂以歸之孔子，此其屬辭之未密，或文字有脫誤耳，然謂孔子皆弦歌之，以求合韶武雅頌之音，可知非獨取其辭意已，魏源又引三家異文證之曰，今所奉為正經章句者，毛詩耳，而孔疏謂毛詩經文與三家異者，動以百數，故崔靈恩載般頌末，三家有于繹思一語，而毛無之，后漢陳忠疏引詩云，以雅以南，任朱離，注謂出齊魯詩，而毛無之，韓詩北宋尚存，見于御覽，乃劉安世述雨無正，篇首有雨無其極，傷我稼穡二語，而毛無之，至選注引韓詩經文，有萬人，仰天告二語，鄭司農周禮注述三家詩云，敕爾瞽，率爾眾，工奏爾悲誦，則今并不得其何篇，使不知為三家經文，必謂夫子筆削之遺無疑矣，至若緇衣左傳引都人士首章，而鄭君服虔之注，并以為逸詩，孔疏謂韓詩見存，實無首章，然賈誼新書等齊篇引詩曰，狐裘黃裳，萬民之望，是魯詩有都人士首章，而韓逸之也，左傳引詩何以恤我，我其收之，明是周頌之異文，而杜注以為逸詩，是皆但據毛詩之蔽也，夫毛以三家所有為逸，猶韓以毛所有為逸，果孰為夫子所刪之本耶，是逸詩之不盡為逸，有如斯者，推之韓詩，常棣作夫移，齊詩還作營，韋昭謂鳩飛即小宛，河水即沔水，是逸篇不盡逸，有如斯者，再推之，則左傳澶淵之會引詩云，淑慎爾止，無載爾偽，乃抑篇之歧句，荀子臣道篇引詩云，國有大命，不可以告人，妨其躬身，坊記引詩云，相彼盍旦，尚猶患之，緇衣引詩云，誰能秉國成，不自為政，卒勞百姓，漢書引詩云，四牡翼翼，以征不服，烏知匪揚之水小弁節南山六月之文，而謂皆刪章刪句刪字之余耶，魏說主不刪詩，而可證史記去其重之義，故節取之，案詩三百五篇，已不能盡通其義，更何暇求三百五篇之外，刪詩之說，逸詩之名，學者宜姑置之，但求通其所能通者可也。