論左氏傳所歌詩(shī)皆傳家據(jù)已定錄之非孔子之前已有此據(jù)

子曰，吾自衛(wèi)反魯，然后樂(lè)正，雅頌各得其所，然則夫子未正樂(lè)之前，雅頌必多失次可知，而左氏傳載季札觀樂(lè)在夫子未正樂(lè)之前，十五國(guó)風(fēng)雅頌，皆秩然不紊，學(xué)者多以為疑，此在漢人已明解之，周禮春官大師疏引鄭眾左氏春秋注云，孔子自衛(wèi)反魯，在哀公十一年，當(dāng)此時(shí)雅頌未定，而云為歌大小雅頌者，傳家據(jù)已定錄之，言季札之于樂(lè)，與圣人同，又詩(shī)譜序疏引襄二十九年左傳服虔注云，哀公十一年，孔子自衛(wèi)反魯，然后樂(lè)正雅頌各得其所，距此六十二歲，當(dāng)時(shí)雅頌未定，而云為之歌小雅大雅頌者，傳家據(jù)已定錄之。李貽德曰，是時(shí)孔子尚幼，未得正樂(lè)，歌者未必秩然如是，傳者從后序其事，則據(jù)孔子定之次追錄之，故得同正樂(lè)后之次第也。詩(shī)孔疏以服說(shuō)為非，引鄭司農(nóng)春官注，與鄭同以為風(fēng)雅先定，非孔子為之，不知春官賈疏引鄭司家左氏周官兩處之注，明有兩解，服虔以為傳家據(jù)已定錄之，正本司農(nóng)左氏之注，是司農(nóng)雖據(jù)周官而解左氏，知其說(shuō)不可通，故注周官用周官義，注左氏用左氏義，周官左氏皆古文，注者皆鄭司農(nóng)而不能專持一義解之，以孔子反魯正樂(lè)有明文，不敢背其說(shuō)也，凡古人注經(jīng)前后不合者，皆于經(jīng)義有疑，未能決定，意在矜慎，并非矛盾，疏家不明此旨，但主一說(shuō)而盡棄其余，即一人之說(shuō)，前后不符，亦專取其一，舉先儒之疑而未定者，臆定以為決辭而反相難，或且去取乖繆，舍其是者，而取其不是者，于是先儒矜慎之意全失，雖有異義，無(wú)從考見(jiàn)，其或于他處散見(jiàn)一二，皆學(xué)者所宜標(biāo)出以備參考者也。康成注多歧異，其答第子，明見(jiàn)鄭志，孔疏鄭志，專取一書(shū)之注，非康成之意。鄭司家在東漢之初，服子慎在東漢之末，二人之說(shuō)遞相祖述，皆以傳家，據(jù)孔子所定雅頌，言季札之于樂(lè)與圣人同，蓋當(dāng)時(shí)古文雖盛行，猶未敢以左氏周官，顯違論語(yǔ)之義，不若唐以后人之悍，專主一經(jīng)，而盡廢群經(jīng)也，左傳疏曰，此為季札歌詩(shī)，風(fēng)有十五國(guó)，其名皆與詩(shī)同，唯其次第異耳，則仲尼以前，篇目先具，其所刪削，蓋亦無(wú)多，記傳與詩(shī)亡逸甚少，知本先不多也，史記孔子世家云，古者詩(shī)三千余篇，孔子去其重，取三百五篇，蓋馬遷之謬耳，案孔疏據(jù)季札所歌以刪詩(shī)之說(shuō)，猶之可也，若據(jù)季札所歌，而疑孔子以前詩(shī)與今同，并無(wú)定詩(shī)正樂(lè)之事，則斷乎不可，據(jù)鄭服兩說(shuō)，足見(jiàn)左氏一書(shū)，多以闕里之緒論，為當(dāng)時(shí)之實(shí)事，季札歌詩(shī)既從后定，其余諸大夫之?dāng)嗾氯×x，其義或亦出于孔子之后，而非出于孔子之前，未可盡以春秋之?dāng)嗾?，為?shī)人之本旨也。左氏引易禮論語(yǔ)，皆當(dāng)作如是觀，國(guó)語(yǔ)楚子引曹詩(shī)不遂其媾，乃當(dāng)時(shí)刺曹共公詩(shī)，或謂侯人即為惡公子作，何以遽傳至楚，而楚子引之，殊不可信，俞正變強(qiáng)護(hù)國(guó)語(yǔ)，謂晉公子從者，挾其詩(shī)以示人，尤為臆說(shuō)無(wú)據(jù)。

論賦比興豳雅豳頌皆出周禮古文異說(shuō)不必深究

詩(shī)有風(fēng)雅頌，人人所知也，而周禮大師教六詩(shī)，曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌，毛序據(jù)其說(shuō)，謂詩(shī)有六義，于是風(fēng)雅頌之外，有賦比興，而傳專言興，不言比賦，孔疏曰，毛傳特言興也，為其理隱故也，又曰，風(fēng)雅頌者，詩(shī)篇之異體，賦比興者，詩(shī)文之異辭耳，大小不同，而得并為六義者，賦比興是詩(shī)之所用，風(fēng)雅頌是詩(shī)之成形，用彼三事，成此三事，是故同稱為義，非別有篇卷也，鄭志張逸問(wèn)何詩(shī)近于比賦興，答曰，比賦興，吳札觀詩(shī)，已不歌也，孔子錄詩(shī)，已合風(fēng)雅頌中，難復(fù)摘?jiǎng)e，篇中義多興，據(jù)此則比賦興難以摘?jiǎng)e，與風(fēng)雅頌大小同，鄭孔亦明知之，特以毛義不敢，毛又本于周禮，是古文異說(shuō)，今文三家詩(shī)，無(wú)是說(shuō)也，十五國(guó)風(fēng)有豳風(fēng)，人人所知也，而周禮章掌土鼓豳，龠豳頌，鄭注，豳詩(shī)，豳風(fēng)七月也，豳雅，亦七月也，七月又有于耜舉趾，饣盍彼南畝之事，是亦歌其類，謂之雅者，以其言男女之正，豳頌，亦七月也，七月又有獲稻作酒，躋彼公堂，稱彼兕觥，萬(wàn)壽無(wú)疆之事，是亦歌其類也，謂之頌者，以其Ａ１２歲終人功之成，鄭箋詩(shī)，則以殆及公子同歸以上，是謂豳風(fēng)，以介眉?jí)垡陨?，是謂豳雅，萬(wàn)壽無(wú)疆以上，是謂豳頌，孔疏云簽章之注，與此小殊，彼又觀章之文而為說(shuō)也以其歌豳詩(shī)以迎寒迎暑，故取寒暑之事以當(dāng)之，吹豳雅以樂(lè)田，故取耕田之事以當(dāng)之，吹豳頌以息老物，故取養(yǎng)老之事以當(dāng)之，就彼為說(shuō)，故作兩解也，諸詩(shī)未有一篇之內(nèi)，備有風(fēng)雅頌，而此篇獨(dú)有三體，據(jù)此則分七月詩(shī)為風(fēng)雅頌，本無(wú)定說(shuō)，一篇不應(yīng)分三體，鄭孔亦明知之，特欲引據(jù)周禮，不得不強(qiáng)傅會(huì)，是古文異說(shuō)，今文三家詩(shī)，亦無(wú)是說(shuō)也，至宋以后，異說(shuō)尤多，朱子詩(shī)傳，以興比賦分而為三，摘毛傳不合于興者四十九條，且曰，關(guān)雎興詩(shī)也而兼于比，綠衣比詩(shī)也而兼于興，弁一詩(shī)興比賦兼之，愈求精愈，游移無(wú)定，究不知比興如何分別，胡致堂引李仲蒙說(shuō)，敘物以言情謂之賦，索物以情謂之比，觸物以起情謂之興，亦屬空言，王質(zhì)鄭箋，謂一詩(shī)如何分為三，章所謂豳詩(shī)，以鼓鐘瑟琴四器之聲合也，禮笙師龠竽笙塤簫篪オ管舂牘應(yīng)雅，凡十二器，以雅器之聲合也，禮氏了播鼗擊頌磬笙磬，凡四器，以頌器之聲合也，朱子有三說(shuō)，一說(shuō)豳詩(shī)吹之其調(diào)可風(fēng)可雅可頌，一說(shuō)楚茨諸詩(shī)，是豳之雅，噫嘻諸詩(shī)，是豳之頌，一說(shuō)王介甫謂豳自有雅頌，今皆亡矣，黃震謂楚茨諸詩(shī)，于今為刺幽王之詩(shī)，噫嘻諸詩(shī)，于今為成周郊社之詩(shī)，未易遽指以為豳，若如介甫謂豳詩(shī)別自有雅頌，則豳乃先公方自?shī)^于戎狄之地，此詩(shī)安得有天子之雅頌耶，惟前一說(shuō)得之，以王質(zhì)，考訂為精詳，錫瑞案王質(zhì)之說(shuō)尤謬，舂牘，先鄭以為一器，后鄭以為牘應(yīng)雅教，其舂則笙師所教，止十一器而無(wú)十二，頌磬笙磬，鄭注在東方曰笙，笙，生也，在西方曰頌，頌或作庸，庸，功也，引大射禮為據(jù)甚確，則頌磬非頌器之聲，王質(zhì)引周禮，又不用周禮之義，改亂古注，以就其說(shuō)，宋人習(xí)氣固無(wú)足怪，而周禮亦不可為據(jù)，漢人古說(shuō)自周禮外，無(wú)言豳雅豳頌者，自周禮毛傳外，無(wú)言賦比興者，鄭注孔疏，強(qiáng)為傅會(huì)，而心不能無(wú)疑，宋人又不信注疏，而各自為說(shuō)，實(shí)則皆如孔廣森之論尚書(shū)，孔蔡謬悠，議瓜驪山，良無(wú)一是者也，周禮一書(shū)，與諸經(jīng)本不相通，后人信之，反亂經(jīng)義，如孔子所定之易，周易是也，周禮太卜，有連山歸藏周易為三易，后人不求明易，而爭(zhēng)論連山歸藏，于是有偽連山歸藏，孔子所定之書(shū)，尚書(shū)是也，周易外史有三皇五帝之書(shū)，后人不求明書(shū)，而爭(zhēng)論三皇五帝之書(shū)，于是有偽三墳書(shū)，孔子所定之詩(shī)，風(fēng)雅頌是也，周禮有武比興豳雅頌，后人不求明詩(shī)，而爭(zhēng)論賦比興豳雅頌，此等皆無(wú)裨經(jīng)義，其真其偽，其是其非，可以不論，治經(jīng)者先掃除一切單文孤證疑似之文，則心力不分，而經(jīng)義易晰矣。

論南陔六詩(shī)與金奏三夏不在三百五篇之內(nèi)

洪邁容齋續(xù)筆曰，南陔白華華黍由庚崇邱由儀六詩(shī)，毛公為詩(shī)詁訓(xùn)傳，各置其名，述其義，而亡其辭，鄉(xiāng)飲酒燕禮云，笙入堂下，磬南北面立，樂(lè)奏南陔白華華黍，乃間歌魚(yú)麗，笙由庚，歌南有嘉魚(yú)，笙崇邱，歌南山有臺(tái)，笙由儀，乃合樂(lè)周南關(guān)雎葛覃卷耳召南鵲巢采采蘩，切詳文意，所謂歌者，有其辭所以可歌，如魚(yú)麗嘉魚(yú)關(guān)雎以下是也，亡其辭者不可歌，故以笙吹之，南陔至于由儀是也，有其義者，謂孝子相戒，以養(yǎng)萬(wàn)物，得由其道之義，亡其辭者，元未嘗有辭也，鄭康成始以為及秦之世而亡之，又引燕禮升歌鹿歌下管新宮為比，謂新宮之詩(shī)亦亡，按左傳宋公享叔孫昭子賦新宮，杜注為逸詩(shī)，則亦有辭，非諸篇比也，陸德明音義云，此六篇蓋武王之詩(shī)，周公制禮，用為樂(lè)章，吹笙以播其曲，孔子刪定在三百一十一篇內(nèi)，及秦而亡，蓋祖鄭說(shuō)耳，且古詩(shī)經(jīng)刪及逸不存者多矣，何獨(dú)列此六名于大序中乎，束補(bǔ)亡六篇，不可作也，左傳叔孫豹如晉，晉侯享之，金奏肆夏韶夏納夏，工歌文王大明綿鹿鳴四牡皇皇者華，三夏者樂(lè)曲名，擊鐘而奏，亦以樂(lè)曲無(wú)辭，故以金奏之，若六詩(shī)則工歌之矣，尤可證也，錫瑞案洪說(shuō)是也，漢初史遷王式諸人皆云詩(shī)三百五篇，無(wú)有云三百十一篇者，是不數(shù)六笙詩(shī)甚明，毛詩(shī)故訓(xùn)傳不以六笙詩(shī)列什數(shù)，則序云有其義而亡其辭，亡字當(dāng)讀有無(wú)之無(wú)，鄭君以為亡逸之亡，箋云，孔子論詩(shī)雅頌，各得其所，時(shí)俱在耳，篇第當(dāng)在于此，遭戰(zhàn)國(guó)及秦而亡之，其義則與眾篇之義合編故存，至毛公為詁訓(xùn)傳，乃分眾篇之義，各置于其篇端云，又闕其亡者，以見(jiàn)在為數(shù)，故推改什首遂通耳，而下非孔子之舊，自鄭君為此說(shuō)，陸德明孔穎達(dá)成伯，皆以為詩(shī)三百十一篇，與漢初人云三百五篇不合矣，杜子春周禮鐘師注引春秋傳，金奏肆夏之三，云肆夏與文王鹿鳴俱稱三，謂其三章也，以此知肆夏詩(shī)也，國(guó)語(yǔ)曰，金奏肆夏繁遏渠，天子所以享元侯，肆夏繁遏渠，所謂三夏矣，呂叔玉云，肆夏繁遏渠，皆周頌也，肆夏，時(shí)邁也，繁遏，執(zhí)亻竟也，渠思文也，肆，遂也，夏，大也，言遂于大位，謂王位也，故時(shí)邁曰，肆于時(shí)夏，允王保之，繁，多也，遏，止也，言福祿止于周之多也，故執(zhí)亻竟曰，降福穰穰，降福簡(jiǎn)簡(jiǎn)，福祿來(lái)反，渠，大也，言以后稷配天，王道之大也，故思文曰，思文后稷，克配彼天，鄭謂以文王鹿鳴言之，則九夏皆詩(shī)篇名，頌之族類也，此歌之大者，載在樂(lè)章，文曰，思文后稷，克配彼天，鄭謂以文王鹿鳴言之，則九夏皆詩(shī)篇名，頌之族類也，此歌之大者，載在樂(lè)章，樂(lè)崩亦從而亡，是以頌不能具，案呂說(shuō)蓋以時(shí)邁思文，皆有時(shí)夏之文，而執(zhí)競(jìng)一篇在其間，故據(jù)以當(dāng)三夏，其說(shuō)近傅會(huì)，鄭君不從，是也，特以為頌之族類，樂(lè)崩亦從而亡，則猶未知金奏與工歌不同，本不在三百五篇中，非頌不能具也。

論詩(shī)無(wú)不入樂(lè)史漢與左氏傳可證

史記曰，三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶武雅頌之音，則孔子之時(shí)，詩(shī)無(wú)不入樂(lè)矣，漢書(shū)曰，行人振木鐸徇于路，以采詩(shī)獻(xiàn)之，大師比其音律，則孔子之前，詩(shī)無(wú)不入樂(lè)矣，墨子曰，誦詩(shī)三百，弦詩(shī)三百，歌詩(shī)三百，舞詩(shī)三百，則孔子之后，詩(shī)無(wú)不入樂(lè)矣，詩(shī)之入樂(lè)有一定者，有無(wú)定者，如鄉(xiāng)飲酒禮間歌魚(yú)麗，笙由庚，歌南有嘉魚(yú)，笙崇邱，歌南山有臺(tái)，笙由儀，合樂(lè)周南關(guān)雎葛覃卷耳，召南鵲巢采蘩采，鄉(xiāng)射禮合樂(lè)同，燕禮間歌歌鄉(xiāng)樂(lè)，與鄉(xiāng)飲酒禮同，大射歌鹿鳴三終，左氏傳云，湛露，王所以宴樂(lè)諸侯也，彤弓，王所以燕獻(xiàn)功諸侯也，文王，兩君相見(jiàn)之樂(lè)也。亦升歌清廟。鹿鳴四牡皇華，嘉鄰國(guó)君勞使臣也，此詩(shī)之入樂(lè)有一寂者也。三夏依鄭說(shuō)，不取呂叔玉說(shuō)，為肆夏執(zhí)競(jìng)思文。鄉(xiāng)飲酒禮，正歌備后有無(wú)算樂(lè)，注引春秋襄二十九年，吳公子札來(lái)聘，請(qǐng)觀于周樂(lè)，此國(guó)君之無(wú)算，然則左氏傳載列國(guó)君卿賦詩(shī)言志，變風(fēng)變雅，皆當(dāng)在無(wú)算樂(lè)之中，此詩(shī)之入樂(lè)無(wú)一定者也，若惟正風(fēng)正雅入樂(lè)，而變風(fēng)變雅不入樂(lè)，吳札焉得而觀之，列國(guó)君卿焉得而歌之乎，至宋儒乃有詩(shī)不入樂(lè)之說(shuō)，程大昌曰，南雅頌，樂(lè)名也，若今樂(lè)曲之在其官者也，邶十三國(guó)者，詩(shī)皆可采，而聲不入樂(lè)，則直以徒詩(shī)著之本土，朱子曰，二南正風(fēng)，房中之樂(lè)也，鄉(xiāng)樂(lè)也，二雅之正雅，朝廷之樂(lè)也，商周之頌，宗廟之樂(lè)也，至變雅，則衰周卿士之作，以言時(shí)政之得失，而邶以上則大師所陳以觀民風(fēng)者耳，非宗廟燕享之所用也，顧炎武用其說(shuō)曰，夫二南也，豳之七月也，小雅正十六篇，大雅正十八篇，頌也，詩(shī)之入樂(lè)者也，邶以下十二國(guó)之附于二南之后，而謂之風(fēng)，鴟以下六篇之附于豳，而亦謂之豳，六月以下五十八篇之附于小雅，民勞以下十三篇之附于大雅，而謂之變雅，詩(shī)之不入樂(lè)者也，錫瑞案謂詩(shī)不入樂(lè)，與史漢皆不合，亦無(wú)解于左氏之文，古者詩(shī)教通行，必?zé)o徒詩(shī)不入樂(lè)者，唐人重詩(shī)，伶人所歌，皆當(dāng)時(shí)絕句，宋人重詞，伶人所歌，皆當(dāng)時(shí)之詞，元人重曲，伶人所歌，亦皆當(dāng)時(shí)之曲，有朝脫而夕被管弦者，宋歌詞不歌詩(shī)，于是宋之詩(shī)為徒詩(shī)，元歌曲不歌詞，于是元之詞為徒詞，明以后歌南曲，不歌北曲，于是北曲亦為徒曲，今并南曲亦失其傳，雖按譜而填，鮮有能按節(jié)而歌者，如古樂(lè)府辭皆入樂(lè)，后人擬樂(lè)府，則名焉而已，周時(shí)詩(shī)方通行，必不如是，宋人與顧氏之說(shuō)，竊未敢謂然也。笙入金奏，本非三百五篇之詩(shī)，而說(shuō)者必強(qiáng)以為詩(shī)，三百五篇，本無(wú)不入樂(lè)之詩(shī)，而說(shuō)者又謂有徒詩(shī)，皆不可據(jù)。