萬(wàn)歷三十年三月，禮部尚書(shū)馮琦上言：“頃者皇上納都給事中張問(wèn)達(dá)之言，正李贄惑世誣民之罪，盡焚其所著書(shū)，其崇正辟邪，甚盛舉也。臣竊惟國(guó)家以經(jīng)術(shù)取士，自《五經(jīng)》、《四書(shū)》、《二十一史》、《通鑒》、性理諸書(shū)而外，不列于學(xué)官，而經(jīng)書(shū)傳注又以宋儒所訂者為準(zhǔn)。此即古人罷黜百家，獨(dú)尊孔氏之旨。自人文向盛，士習(xí)浸淳，始而厭薄平常，稍趨纖靡；纖靡不已，漸騖新奇；新奇不已，漸趨詭僻。始猶附諸子以立幟，今且尊二氏以操戈。背棄孔、孟，非毀程、朱，惟《南華》、西竺之語(yǔ)是宗是競(jìng)。以實(shí)為空，以空為實(shí)。以名教為桎梏以紀(jì)綱為贅疣。以放言高論為神奇，以蕩軼規(guī)矩、掃是非廉恥為廣大。取佛書(shū)言心言性略相近者竄入圣言，取圣經(jīng)有空字無(wú)字者強(qiáng)同于禪教。語(yǔ)道既為舂駁，論文又不成章。世道潰于狂瀾，經(jīng)學(xué)幾為榛莽。臣請(qǐng)坊間一切新說(shuō)曲議，令地方官雜燒之。生員有引用佛書(shū)一句者，廩生停廩一月，增附不許幫補(bǔ)，三句以上降黜。中式墨卷引用佛書(shū)一句者，勒停一科，不許會(huì)試，多者黜革。伏乞天語(yǔ)申飭，斷在必行。自古有仙佛之世，對(duì)學(xué)必不明，世運(yùn)必不勱。即能實(shí)詣其極，亦與國(guó)家無(wú)益，何況襲咳唾之余，以自蓋其名利之跡者乎？夫道術(shù)之分久矣。自西晉以來(lái)，于吾道之外別為二氏；自南宋以來(lái)，于吾道之中自分兩岐；又其后則取釋氏之精蘊(yùn)，而陰附于吾道之內(nèi)；又其后則釋氏之名法，而顯出于吾道之外。非圣主執(zhí)中建極，群工一德同風(fēng)，世運(yùn)之流未知所屆。”上曰：“祖宗維世立教，尊尚孔子。明經(jīng)是非，蕩棄行檢，復(fù)安得節(jié)義忠孝之士為朝廷用？覽卿等奏，深于世教有裨，可開(kāi)列條款奏來(lái)。仙佛原是異術(shù)，宜在山林獨(dú)修，有好尚者任其解官自便。”此稍為厘正，然而舊染既深，不能盡滌；又在位之人多以護(hù)借士子科名為陰德，亦不甚摘發(fā)也。至于未年，詭僻彌甚。
新學(xué)之興，人皆土苴《六經(jīng)》，因而不讀傳注，崇幀三年，浙江鄉(xiāng)試題“義用明俊民用章”。上文“歲月日時(shí)無(wú)易”，傳曰：“不失其時(shí)也。”第三名龔廣生文，誤以為歷家“一日十二時(shí)”之時(shí)，而取冠本經(jīng)，刻為程文。九年，應(yīng)天鄉(xiāng)試題“‘王請(qǐng)大之’至‘文王一怒而安天下之民’”，內(nèi)有“以遏祖莒”，注曰：“‘莒’，《詩(shī)》作‘旅’，眾也。”謂密人侵阮、徂、共之眾也。第二十三名周天一文，誤以為《春秋》莒人”之莒，亦得中式，部科不聞磨勘。詔令之不行至此。
朱子晚年定論
《宋史·陸九淵傳》：“初，九淵嘗與朱熹會(huì)鵝湖，論辯所學(xué)，多不合。及熹守南康，九淵訪之。熹與至白鹿洞，九淵為講‘君子小人喻義利’一章，聽(tīng)者至有泣下，熹以為切中學(xué)者隱微深痼之病。至于無(wú)極而大極之辯，則貽書(shū)往來(lái)，論難不置焉。”
王文成所輯《朱子晚年定論》，今之學(xué)者多信之，不知當(dāng)時(shí)羅文莊已嘗與之書(shū)而辯之矣。其書(shū)曰：“詳《朱子定論》之編，蓋以其中歲以前所見(jiàn)未真，及晚年始克有悟。乃于其論學(xué)書(shū)牘三數(shù)十卷之內(nèi)，摘此三十余條，其意皆主于向里者，以為得于既悟之余，而斷其為定論。斯其所擇宜亦精矣，第不知所謂晚年者，斷以何年為定？偶考得何叔京氏卒于淳熙乙未，時(shí)朱子年方四十有六。慢二年丁酉，而《論孟集注或問(wèn)》始成。今有取于答何書(shū)者四通，以為晚年定論；至于《集注或問(wèn)八則以為中年未定之說(shuō)。竊恐考之欠詳，而立論之太果也。又所取《答黃直卿》一書(shū)，監(jiān)本止云此是向來(lái)差誤，別無(wú)‘定本’二字，今所編增此二字，而序中又變‘定’字為‘舊’字，卻未詳‘本’字所指。朱子有《答呂東萊》一書(shū)，嘗及定本之說(shuō)，然非指《集注或問(wèn)》也。凡此，愚皆不能無(wú)疑，顧猶未足深論。竊以執(zhí)事天資絕世，而日新不已。向來(lái)恍若有悟之后，自以為證諸《五經(jīng)》、《四子》，沛然若決江河而放諸海；又以為精明的確，洞然無(wú)復(fù)可疑。某固信其非虛語(yǔ)也。然又以為獨(dú)于朱子之說(shuō)有相抵悟，揆之于理，容有是邪？他說(shuō)固未敢請(qǐng)，嘗讀《朱子文集》，其第三十二卷皆與張南軒答問(wèn)書(shū)。內(nèi)第四書(shū)亦自以為：‘其于實(shí)體似益精明，因復(fù)取凡圣賢之書(shū)，以及近世諸老先生之遺語(yǔ)，讀而驗(yàn)之，則又無(wú)一不合。’蓋平日所疑而未白者，今皆不待安排，往往自見(jiàn)灑落處，與執(zhí)事之所自序者無(wú)一語(yǔ)不相似也，書(shū)中發(fā)其所見(jiàn)，不為不明；而卷未一書(shū)，提綱振領(lǐng)，尤為詳盡。竊以為千圣相傳之心學(xué)，殆無(wú)以出此矣。不知何故，獨(dú)不為執(zhí)事所取？無(wú)亦偶然也邪？若以此二書(shū)為然，則《論孟集注》、《學(xué)庸章句或問(wèn)》不容別有一般道理；如其以為未合，則是執(zhí)事精明之見(jiàn)，決與朱子異矣！凡此三十余條者，不過(guò)姑取之以證成高論，而所謂先得我心之所同然者，安知不有豪厘之不同者為祟于其間，以成抵牾之大隙哉！又執(zhí)事于朱子之后，特推草廬吳氏，以為見(jiàn)之尤真，而取其一說(shuō)，以附三十余條之后。竊以草廬晚年所見(jiàn)端的與否，以未易知。蓋吾儒昭昭之云，釋氏亦每言之，豪厘之差正在于此。即草廬所見(jiàn)果有合于吾之所謂昭昭者，安知非其四十年間鉆研文義之效，殆所謂真積力久而豁然貫通者也。蓋雖以明道先生之高明純粹，又蚤獲親炙于濂溪，以發(fā)其吟風(fēng)弄月之趣，亦必反求諸《六經(jīng)》而后得之。但其所稟鄰于生知，聞一以知十，與他人極力于鉆研者不同耳，又安得以前日之鉆研文義為非，而以墮此科臼為悔？夫得魚(yú)忘筌，得兔忘蹄可也。矜魚(yú)兔之獲，而反追究筌蹄，以為多事，其可乎哉？東筦陳建作《學(xué)蔀通辯》，取朱子年譜、行狀、文集、語(yǔ)類及與陸氏兄弟往來(lái)書(shū)札，逐年編輯而為之，辯曰：‘朱、陸早同晚異之實(shí)，二家譜集具載甚明。近世東山趙沺《對(duì)江右六君子策》乃云‘朱子《答項(xiàng)平父書(shū)》有去短集長(zhǎng)之言’，豈鵝湖之論至是而有合邪？使其合并于晚歲，則其微言精義必有契焉，而子靜則既往矣，此朱、陸早異晚同之說(shuō)所萌芽也。程篁墩因之，乃著《道一編》，分朱，陸異同為三節(jié)，始焉如冰炭之相反，中焉則疑信之相半，終焉若輔車(chē)之相依。朱、陸早異晚同之說(shuō)，于是乎成矣。王陽(yáng)明因之，遂有《朱子晚年定論》之錄，專取朱于議論與象山合者，與《道一編》輔車(chē)之說(shuō)正相唱和矣。凡此皆顛倒早晚，以彌縫陸學(xué)，而不顧矯誣朱子，誑誤后學(xué)之深。故今編年以辯，而二家早晚之實(shí)，近儒顛倒之弊，舉昭然矣。”又曰：“朱子有朱子之定論，象山有象山之定論，不可強(qiáng)同。專務(wù)虛靜，完養(yǎng)精神，此象山之定論也。主敬涵養(yǎng)，以立其本；讀書(shū)窮理，以致其知；身體力行，以踐其實(shí)，三者交修并盡，此朱子之定論也。乃或?qū)Ｑ院B(yǎng)，或?qū)Ｑ愿F理，或止言力行，則朱子因人之教、因病之藥也。今乃指專言涵養(yǎng)者為定論，以附合于象山，其誣朱子甚矣！”又曰“趙東山所云，蓋求朱、陸生前無(wú)可同之實(shí)，而沒(méi)后乃臆料其后會(huì)之必同，本欲安排早異晚同，乃至說(shuō)成生異死同，可笑可笑！
如此豈不適所以彰朱，陸平生之未嘗同，適自彰其牽合欺人之弊？奈何近世咸信之，而莫能察也。
昔裴延齡掩有為無(wú)，指無(wú)為有，以欺人主。陸亙公謂其愚弄朝廷，甚于趙高指鹿為馬。今篁墩輩分明掩有為無(wú)，指無(wú)為有，以欺弄后學(xué)，豈非吾道中之延齡哉！”又曰：“昔韓絳、呂惠卿代王安石執(zhí)政，時(shí)號(hào)絳為傳法沙門(mén)，惠卿為護(hù)法善神。愚謂近日繼陸學(xué)而興者，王陽(yáng)明是傳法沙門(mén)，程篁墩則護(hù)法善神也。