洪武二十七年四月丙戌，詔徵儒臣定正宋儒蔡氏《書傳》。上以蔡氏《書傳》日月五星運行與朱子《詩傳》不同，及其他注說與番陽鄒季友所論問亦有未安者，遂詔徵天下儒臣定正之，命翰林院學士劉三吾等總其事。凡蔡氏傳得者存之，失者正之，又采諸家之說足其未備。九月癸丑，書成，賜名《書傳會選》，命禮部頒行天下。今按此書若《堯典》謂“大左旋，日月五星違天而右轉”，《高宗肜日》謂“祖庚繹于高宗之廟”，《西伯勘黎》謂是武王，《洛浩》“惟周公誕保文武受命惟七年”，謂周公輔成王之七年，皆不易之論。
每傳之下系以經文及傳，《音釋》干字音、字體、字義辯之甚詳。其傳中用古人姓字、古書名目必具出處，兼亦考證典故。蓋宋元以來，諸儒之規模猶在，而其為此書者皆自幼為務本之學，非由八股發身之人，故所著之書雖不及先儒，而尚有功于后學。至永樂中修《尚書大全》，不惟刪去異說，并《音釋》亦不存矣。愚嘗謂自宋之末造以至有明之初年，經術人材于斯為盛。自八股行而古學棄，《大全》出而經說亡，十族誅而臣節變，洪武、永樂之間，亦世道升降之一會矣。
內典
古之圣人所以教人之說，其行在孝弟、忠信，其職在灑掃、應對、進退，其文在《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》，其用之身在出處、去就、交際，其施之天下在政令、教化、刑罰。雖其和順積中，而英華發夕外，亦有體用之分，然并無用心于內之說。自老莊之學行于戰國之時，而外義者告子也，外天下、外物、外生者莊子也。于是高明之士厭薄詩書，以為此先王所從治天下之糟粕。而佛氏晚人中國，其所言清凈慈悲之說，適有以動乎世人之慕向者。六朝諸君子從而衍之，由清凈自在之說而極之，以至于不生不死人于涅槃，則楊氏之為我也。由慈悲利物之說而極之，以至于普度眾生，超拔苦海，則墨氏之兼愛也。天下之言不歸楊，則歸墨，而佛氏乃兼之矣。其傳浸盛，后之學者遂謂其書為內典。推其立言之旨，不將內釋而外吾儒乎？夫內釋而外吾儒，此自緇流之語，豈得士人亦云爾乎，
《黃氏日鈔》云：“《論語·曾子三省章》集注載尹氏曰：‘曾于守約，故動必求諸身，語意已足矣。’又載謝氏曰：‘諸子之學皆出于圣人，其后愈遠而愈失其真，獨曾子之學專用心于內，故傳之無弊。夫心所以具眾理而應萬事，正其心者，正欲施之治國平天下。’孔門未有專用心于內之說也，用心于內，近世撣學之說耳。象山陸氏因謂曾子之學是里面出來，其學不傳；諸子是外面人去。今傳于世者，皆外人之學，非孔子之真。遂于《論語》之外，自謂得不傳之學。凡皆源于謝氏之說也。后有朱子，當于集注中去此一條。”
褚少孫補《滑稽傳》，以傳記、雜說為外家，是以《六經》為內也。東漢儒者則以七緯為內學，《六經》為外學。舉圖讖之文，一歸之性與天道，不可得聞。而今百世之下，曉然皆悟其非。今之所謂內學，則又不在圖讖之書，而移之釋氏矣。
心學
《黃氏日鈔》解《尚書》“人心惟危，道心惟微、惟精，惟一，允執厥中”一章曰：“此章本堯命舜之辭，舜申之以命，禹而加詳焉耳。堯之命舜曰：‘允執厥中。’今舜加‘危微精一’之語于‘允執厥中’之上，所以使之審擇而能執中者也。此訓之之辭也，皆主于堯之執中一語而發也。堯之命舜曰：‘四海困窮，天祿永終。’今舜加‘無稽之言勿聽，以至敬修其可愿’于‘天祿永終’之上，又‘所以警切之，使勿至于困窮而永終者也’，此戒之之辭也，皆主于堯之‘永終’二語而發也，執中之訓，正說也；永終之戒，反說也。蓋舜以昔所得于堯之訓戒并其平日所嘗用力而自得之者，盡以命禹，使知所以執中而不至于永終耳，豈為言心設哉。近世喜言心學，舍全章本旨而獨論人心道心，甚者單摭道心二字，而直謂即心是道，蓋陷于禪學而不自知，其去堯、舜、禹授受天下之本旨遠矣。葵九峰之作《書傳》，述朱子之言曰：‘古之圣人將以天下與人，未嘗不以治之之法而并傳之。’可謂深得此章之本旨，九峰雖亦以是明帝王之心，而心者，治國平天下之本，其說固理之正也。其后進此書傳于朝者，乃因以三圣傳心為說。世之學者遂指此書十六字為傳心之要，而禪學者借以為據依矣。”愚按，心不待傳也，流行天地間，貫徹古今而無不同者，理也。理具于吾心，而驗于事物。心者，所以統宗此理而別白其是非。人之賢否，事之得失，天下之治亂，皆于此乎判。此圣人所以致察于危微精一之間，而相傳以執中之道，使無一事之不合于理，而無有過不及之偏者也。禪學以理為障，而獨指其心曰“不立文字，單傳心印”。圣賢之學，自一心而達之天下國家之用，無非至理之流行，明白洞達，人人所同，歷千載而無間者。何傳之云：“俗說浸淫，雖賢者或不能不襲用其語，故僣書其所見如此。”
《中庸章句》引程子之言曰：“此篇乃孔門傳授心法。”亦是借用釋氏之言，不無可酌。
《論語》一書言心者三，曰“七十而從心所欲，不逾矩”；曰“回也，其心三月不違仁”；曰“飽食終日，無所用心”。乃“操則存，舍則亡”之訓，門人未之記，而獨見于《孟子》。夫未學圣人之操心，而驟語夫從心，此即所謂飽食終日，無所用心，而旦晝之所為有牿亡之者矣。
唐仁卿答人書曰：“自新學興而名家著，其冒焉以居之者不少，然其言學也則心而已矣。元聞古有學道，不聞學心；古有好學，不聞好心。心學二字，《六經》、孔孟所不道。今之言學者，蓋謂心即道也，而元不解也。何也？危微之旨在也，雖上圣而不敢言也。今人多怪元言學而遺心，孰若執事責以不學之易了，而元亦可以無辭于執事，子曰：‘有能一日用其力于仁矣乎？’又曰：‘一日克己復禮。’又已‘終日乾乾，行事也。’元未能也。孔門諸子，日月至焉，夫子猶未許其好學，而況乎日至未能也，謂之不學可也。但未知執事所謂學者果仁邪？禮邪？事邪？抑心之謂邪？外仁、外禮、外事以言心，雖執事亦知其不可；”執事之意必謂仁與禮與事即心也，用力于仁，用力于心也。復禮，復心也；行事，行心也。則元之不解猶昨也，謂之不學可也。”又曰：“孳革為善者心，孳孳為利者亦未必非心。危哉，心乎！判吉兇，別人禽，雖大圣猶必防乎其防，而敢言心學乎？心學者，以心為學也。以心為學，是以心為性也。心能具性，而不能使心即性也。是故求放心則是，求心則非；求心則非，求于心則是。我所病乎心學者，為其求心也。心果待求，必非與我同類；心果可學，則‘以禮制心，以仁存心’之言，毋乃為心障與！”
《論語》：“仁者安仁。”集注：“謝氏曰：仁者心無內外、遠近、精粗之間，非有所存而自不亡，非有所理而自不亂。”此皆莊、列之言，非吾儒之學。太甲曰：“顧諟天之明命。”子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失之矣。”故曰“操則存，舍則亡。”不待存而自不亡者何人哉？
舉業
林文烙《福州府志》曰：“余好問長老前輩時事，或為余言林尚默，方游鄉序，為弟子員，即自負其才當冠海內士云。然考其時，試諸生者則楊文貞、金文靖二公也。夫尚默當時所習特舉子業耳，而楊、金二學士皆文章宿老，蔚為儒宗，尚默乃能必之二公若合符節，何哉？當是時也，學出于一，上以是取之，下以是習之，譬作車者不出門，而知適四方之合轍也，工德末，異說者起，以利誘后生，使從其學，毀儒先，低傳汪，殆不啻棄髦矣。由是學者悵悵然莫知所從，欲從其舊說則恐或主新說，從其新說則又不忍遽棄傳注也。己不能自必，況于人平？嗚呼！士之懷瑾握瑜，范馳驅而不遇者，可勝道哉！是故射無定鵠，則羿不能巧；學無定論，則游夏不能工。欲道德一，風俗同，其必自大人不倡游言始。”
又曰：“近日講學之輩，彌近理而大亂真。士附其門者皆取榮名，于是一唱百和，始伐木者呼邪許，然徐而叩之，不過徽捷徑于終南，而其中實莫之能省也。”
東鄉艾南英《皇明今文待序》曰：“嗚呼！制舉業中始為禪之說者，誰與原其始？蓋由一二聰明才辯之徒，厭先儒敬義誠明、窮理格物之說，樂簡便而畏繩束，其端肇于宋南渡之季，而慈湖楊氏之書為最著。國初，功令嚴密，匪程、朱之言弗遵也。蓋至摘取良知之說，而士稍異學矣，然予觀其書，不過師友講論立教明宗而已，未嘗以人制舉業也。其徒龍溪、緒山闡明其師之說，而又過焉，亦未嘗以人制舉業也。龍溪之舉業不傳，陽明、緒山班班可考矣。衡較其文，持詳矜重，若未始肆然欲自異于朱氏之學者。然則今之為此者，誰為之始與？吾姑為隱其姓名，而又詳乙注其文，使學者知以宗門之糟粕，為舉業之偏者自斯人始。嗚呼，降而為傳燈，于彼教初說，其淺深相去已遠矣，又況附會以援儒人墨之輩，其鄙陋可勝道哉。今其大旨不過曰‘耳自天聰，目自天明’，猶告子曰生之謂性’而已。及其厭窮理格物之迂而去之，猶告子曰‘不得于言，勿求于心’而已。任其所之而冥行焉，未有不流于小人之無忌憚者，此《中庸》所以言性不言心，《孟子》所以言心而必原之性，《大學》所以言心而必曰正其心。吾將有所論著，而姑言其概如此，學者可以廢然返矣。”
又曰：“嘉靖中，姚、江之書雖盛行于世，而士子舉業尚謹守程、朱，無敢以禪竄圣者。自興化、華亭兩執政尊王氏學，于是隆慶戊辰《論語程義》首開宗門，此援浸淫，無所底止。科試文字大半剽竊王氏門人之言，陰詆程、朱。”
坊刻中有偽作羅倫《致知在格物》一篇，其破題曰：“良知者，廓于學者也。”按羅文毅中成化二年進士，當時士無異學，使果有此文，則良知之說始于彝正，不始于伯安矣。況前人作破亦無此體，以其為先朝名臣而借之耳。
破題用莊子
《五經》無“真”字，始見于老莊之書。《老子》曰：“其中有精，其精甚真。”《莊子·漁父篇》：“孔子愀然曰：‘敢問何謂真？’客曰：‘真者，精誠之至也。’”《大宗師篇》曰：“而已反其真，而我猶為人猗。”《列子》曰：“精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也。歸其真宅。”《漢書·楊王孫傳》曰：“死者，終生之化，而物之歸者也。歸者得至，化者得變，是物各反其真也。”《說文》曰：“真，仙人變形登天也。”徐氏系傳曰：“真者，仙也，化也。從匕，匕即化也。反人為亡，從目從匕，入其所乘也。”以生為寄，以死為歸，于是有真人、真君、真宰之名。秦始皇曰：“吾慕真人。”自謂“真人”，不稱“朕”。魏太武改元太平真君，而唐玄宗詔以四子之書謂之“真經”，皆本乎此也。后世相傳，乃遂與假為對。李斯《上秦王書》：“夫擊甕叩缶，彈箏搏髀，而歌呼嗚嗚快耳目者，真秦之聲也。”韓信請為假王，高帝曰：“大丈夫定諸侯，即為真王耳，何以假為！”又更東垣曰“真定”。竇融《上光武書》曰：“豈可背真舊之主，事奸偽之人。”而與老、莊之言真亦微異其指矣。宋諱“玄”，以“真”代之，故廟號曰真宗。玄武七宿改為“真武”，玄冥改為“真冥”，玄挎改為“真枵”。《崇文總目》謂《太玄經》為“太真”，則猶未離其本也。隆慶二年會試，為主考者厭《五經》而喜老莊，黜舊聞而崇新學，首題《論語》“子曰由海汝知之乎”一節，其程文破云：“圣人教賢者以真知，在不昧其心而已。”《莊子·大宗師篇》：“且有真人而后有真知。”《列子·仲尼篇》：“無樂無知，是真樂真知。”始明以《莊子》之言人之文字。自此五十年間，舉業所用，無非釋、老之書，彗星掃北斗、文昌，而御河之水變為赤血矣，崇偵時，始申舊日之禁，而士大夫皆幼讀時文，習染已久，不經之字，搖筆輒來，正如康昆侖所受鄰舍女巫之邪聲，非十年不近樂器，未可得而絕也。雖然，以周元公道學之宗，而其為書，猶有所謂“無極之真”者，吾又何責乎今之人哉。
《孟子》言：“所不慮而知者，其良知也。”下文明指是愛親敬長。若夫因嚴以教敬，因親以教愛，則必待學而知之者矣。今之學者明用《孟子》之良知，暗用《莊子》之真知。
科場禁約