釋曰：云“制如直囊”者，下經云“設冒之”，故云如直囊。云“上曰質，下曰殺。質，正也”者，案此經以冒為總目，下別云質與殺，自相對。則知上曰質，質正者，以其在上，故以正為名。引《喪大記》君與大夫士皆以冒對殺，不云質，則冒既總名，亦得對殺，為在上之稱。皆云“綴旁”者，以其冒無帶，又無鈕，一定不動，故知旁綴，質與殺相接之處，使相連，尊卑降殺而已。云“其用之，先以殺韜足而上，後以質韜首而下，齊手”者，凡人著服，先下後上，又質長與手齊，殺長三尺，人有短者，質下覆殺，故後韜質也。

爵弁服，純衣。（謂生時爵弁之服也。純衣者，囗裳。古者以冠名服，死者不冠。）

[疏]注“謂生”至“不冠”。

釋曰：云“謂生時爵弁之服也”者，凡襲斂之服，無問尊卑，皆先盡上服生時服，即士之常服，以助祭者也。云“囗裳”者，《士冠禮》文。云“古者以冠名服，死者不冠”者，以死者不冠，而經云爵弁、皮弁，此直取以冠名服，不用其冠，故云此也。

皮弁服，（皮弁所衣之服也。其服，白布衣素裳也。）

[疏]注“皮弁”至“裳也”。

釋曰：云“皮弁所衣之服也”者，亦見死者不冠，不用皮弁，今直取以冠名服，是皮弁所衣著之服也。知“其服，白布衣素裳”者，《士冠禮》注：“衣與冠同色，裳與屨同色。”以皮弁白而白屨，故《士冠禮》云“素積白屨”是也。《雜記》云：“朝服十五升。”則皮弁天子朝服與諸侯朝服同十五升布也。

衤彖衣，（黑衣裳，赤緣謂之衤彖。衤彖之言緣也，所以表袍者也。《喪大記》曰：“衣必有裳，袍必有表，不衤單，謂之一稱。”古文衤彖為緣。）

[疏]注“黑衣”至“為緣”。

釋曰：知此衤彖衣是黑衣裳者，此衤彖衣則玄端。知者，以其《士冠禮》陳三服，玄端、皮弁、爵弁，有玄端，無衤彖衣。此《士喪》襲亦陳三服，與彼同此，無玄端，有衤彖衣，故知此衤彖衣則玄端者也。玄端有三等裳，此《喪禮》質，略同玄裳而已。但此玄端連衣裳，與婦人衤彖衣同，故變名衤彖衣也。若然，連衣裳者，以其用之以表袍，袍連衣裳故也。是以《雜記》云：“子羔之襲也，繭衣裳與稅衣囗衤冉。曾子曰：不襲婦服。”彼曾子譏用囗衤冉，不譏其稅衣，是稅衣以表袍，故連衣裳而名衤彖衣。引《喪大記》者，欲見衤彖衣以表袍之意。若然，《雜記》云繭衣，《大記》云袍，不同者，《玉藻》云：“纟廣為繭，為袍。”鄭云：“衣有著之異名也。”其實連衣裳一也。云“赤緣謂之衤彖”者，《爾雅》文。彼釋婦人嫁時衤彖衣，此引之者，證此衤彖衣雖不赤緣，衤彖衣之名同，故引為證也。

緇帶，（黑繒之帶。）

[疏]注“黑繒之帶”。

釋曰：上雖陳三服同用一帶者，以其士唯有此一帶而已。案《玉藻》云士“練帶緇辟”，是黑繒之帶據裨者而言也。但生時著服不重各設帶，此襲時三服俱著共一帶，為異也。

，（一命。）

[疏]注“一節”。

釋曰：者據色，而言以草染之，取其赤者，合韋而為之，故名也。云“一命”者，《玉藻》文。但祭服謂之，他服謂之，士一命名為，亦名，不得直名也。但《士冠禮》玄端爵，皮弁素，爵弁服，，今亦三服共設者，以其重服，亦如帶矣。

竹笏。（笏，所以書思對命者。《玉藻》曰：“笏，天子以球玉，諸侯以象，大夫以魚須文竹，士以竹本象可也。”又曰：“笏度二尺有六寸，其中博三寸，其殺六分而去一。”又曰：“天子，方正於天下也。諸侯荼，前詘後直，讓於天子也。大夫前詘後詘，無所不讓。”今文笏作忽。）

[疏]注“笏所”至“作忽”。

釋曰：云“笏所以書思對命”者，亦《玉藻》文。引《玉藻》者，證天子以下，笏之所用物不同，及長短廣狹有異。言公侯，不言伯子男，亦與公侯同。案彼鄭云：“謂之，之言挺然無所屈也。或謂之大圭長三尺。”或者，或《玉人職》文。鄭又云“荼讀為舒遲之舒，舒懦者，所畏在前也。詘謂圜殺其首，不為椎頭。諸侯唯天子詘焉，是以謂笏為荼。大夫前詘後詘無所不讓也”，鄭注云：“大夫奉君命出入者也。上有天子，下有己君，又殺其下而圜。”前後皆詘，故云無所不讓。彼雖不言士，士與大夫同。

夏葛屨，冬白屨，皆纟意緇纟句純，組綦系于踵。（冬皮屨變言白者，明夏時用葛，亦白也。比皮弁之屨，《士冠禮》曰：“素積白屨，以魁付之。緇纟句、纟意、純，純博寸。”綦，屨系也，所以拘止屨也。綦，讀如馬絆綦之綦。）

[疏]注“冬皮”至“之綦”。

釋曰：云“變言白者，明夏時用葛，亦白也”者，案《士冠禮》云：“屨，夏用葛，冬用皮。”今此變言白者，欲互見其義，以夏言葛，冬當用皮，冬言白，明夏亦用白。又《士冠禮》云“爵弁囗屨，素積白屨，玄端黑屨”。以三服各自用屨，屨從裳色，其色自明。今死者重用其服，屨唯一，故須見色。若然，三服相參，帶用玄端，屨用皮弁，用爵弁，各用其一，以當三服而已。云“此皮弁之屨”者，以其色白，即所引《士冠禮》曰“素積白屨”者為證是也。引緇纟句纟意純者，欲解《士冠禮》纟意纟句純同用緇，此經纟意雖在緇上，明亦用緇可知。纟意謂條在牙底相接之縫中，纟句在屨鼻，純謂緣口，皆以條為之，但舄則對方為繢次，屨則比方為繡次為，異耳。云“綦屨系也”者，經云“系于踵”，則綦當屬于跟後以兩端向前，與纟句相連于腳跗踵足之上合結之，名為系于踵也。云“讀如馬絆綦之綦”者，此無正文，蓋俗讀馬有絆名為綦，拘止馬，使不得浪去，此屨綦亦拘止屨，使不縱誕也。

庶衤遂繼陳，不用。（庶，眾也。不用，不用襲也。多陳之為榮，少納之為貴。）

[疏]注“庶眾”至“為貴”。

釋曰：直云“庶衤遂”，即上經親者衤遂，庶兄弟衤遂，朋友衤遂，皆是，故云庶衤遂。云“繼陳”，謂繼襲衣之下陳之。云“不用，不用襲也”者，以其繼襲衣而言不用，明不用襲，至小斂，則陳而用之，唯君衤遂至大斂乃用也。云“多陳之為榮”者，庶衤遂皆陳之是也。少納之為貴者，襲時唯用三陳是也。

貝三，實于。（貝，水物。古者以為貨，江水出焉。笄，竹器名。）

[疏]注“貝水”至“器名”。

釋曰：自此盡“夷可也”，論陳飯含沐浴器物之事。此云“貝三”，下云“稻米”，則士飯含用米貝。上《檀弓》云“飯用米貝”，亦據士禮也。案《喪大記》云：“君沐粱，大夫沐稷，士沐粱。”鄭云：“《士喪禮》沐稻，此云士沐粱，蓋天子之士也。”飯與沐米同，則天子之士飯用粱，大夫用稷，諸侯用粱。鄭又云：“以差率而上之，天子沐委與。”則飯亦用委可知。但士飯用米，不言兼有珠玉，大夫以上飯時兼用珠玉也。《雜記》云：“天子飯九貝，諸侯七，大夫五，士三。”鄭注云：“此蓋夏時禮也。周禮天子飯含用玉。”案《典瑞》云：“大喪，共飯玉，含玉。”《雜記》云：“含者執璧。”彼據諸侯而用璧，唯大夫含無文。哀十一年《左氏傳》云：公會吳子伐齊，陳子行命其徒具含玉，示必死者。春秋時非正法，若趙簡子云“不設屬卑”之類。文五年，“王使榮叔歸含且”。何休云：“天子以珠，諸侯以玉，大夫以璧，士以貝，春秋之制也。”《禮緯稽命徵》云：天子飯以珠含，竟未釋。周大夫所用以玉，蓋亦異代法。云“貝，水物”者，按《書傳》云：“紂囚文王，散宜生等於江淮之，取大貝如車渠以獻于紂，遂放文王。”是貝水物，出江水也。又云“古者以為貨”者，《漢書食貨志》云：“五貝為朋。”又云：有大貝、壯貝之等，以為貨用。是古者以為貨也。知是竹器名者，以其字從竹，又《聘禮》云：“夫人使下大夫勞以二竹簋方，其實棗蒸栗。”《婚禮》婦見舅姑執以盛棗栗。此雖盛貝不盛棗栗，其并竹器也。

稻米一豆，實於筐。（豆四升。）

[疏]注“豆四升”。

釋曰：昭公三年晏子辭。

浴巾一，浴巾二，皆用，於。（巾所以拭垢。浴巾二者，上體、下體異也。，粗葛。）

[疏]注“巾所”至“粗葛”。

釋曰：云“浴巾二者，上體下體異”，此士禮，上下同用。按《玉藻》云：“浴用二巾，上下。”彼據大夫以上，分別上下為貴賤，故上用細，下用粗也。

櫛，於簞。（簞，葦笥。）

[疏]注“簞葦笥”。

釋曰：案《曲禮》云“凡以弓劍包苴簞笥問人者”，注云：“圓曰簞，方曰笥。”則是簞、笥別。此注簞葦笥者，舉其類。按《論語》云顏回“一簞食”，注云：“簞，笥也。”亦舉其類，謂若ナ麻與麻，雄雌異，而鄭注云“ナ麻，麻也”，亦舉其類也。

浴衣，於篋。（浴衣，已浴所衣之衣，以布為之，其制如今通裁。）

[疏]注“浴衣”至“通裁”。

釋曰：知“浴衣，已浴所衣之衣”者，下經云“浴用巾，扌臣用浴衣”，是既浴所著之衣，用之以身，明以布為之。云“如今通裁”者，以其無殺，即布單衣，漢時名為通裁，故舉漢法為況。

皆饌于西序下，南上。（皆者，皆具以下。東西墻謂之序，中以南謂之堂。）

[疏]注“皆者”至“之堂”。

釋曰：謂從序半以北陳之。云“東西墻謂之序”者，《爾雅釋宮》文。云“中以南謂之堂”者，諸於序中半以南乃得堂稱，以其堂上行事非專一所。若近戶，即言戶東、戶西；若近房，即言房外之東、房外之西；若近楹，即言東楹、西楹；若近序，即言東序下、西序下；若近階，即言東階、西階；若自半以南無所繼屬者，即以堂言之，即下文“淅米于堂”是也。其實戶外、房外皆是堂，故《論語》云：“由也升堂矣，未入于室。”是室外皆名堂也。