釋曰：據(jù)上齊斬五章，有一斬四齊。此據(jù)四齊而言，不一斬者，上文已論五服衰裳，縫之外內(nèi)，斬衰裳亦在其中。此據(jù)衰裳之下，緝之用針功者，斬衰不齊，無針功，故不言也。“若”言者，不定辭，以其上有斬，不齊，故云若也。言“裳內(nèi)衰外”者，上言衰外削幅，此齊還向外展之，上言裳內(nèi)削幅，此齊還向內(nèi)展之，并順上外內(nèi)而緝之。此先言裳者，凡齊據(jù)下裳而緝之，裳在下，故先言裳，順上下也。鄭云“齊，緝也”者，據(jù)上傳而言之也。云“凡五服之衰，一斬四緝”者，謂齊衰至總麻并齊，齊既有針功，緦之名則沒，去齊名，亦齊可知也。言“展之”者，若今亦先展訖，乃行針功者也。
負(fù)，廣出於寸。（負(fù)，在背上者也。，辟領(lǐng)也。負(fù)出於辟領(lǐng)外旁一寸。）
[疏]注“負(fù)在”至“一寸”。
釋曰：以一方布置於背上，上畔縫著領(lǐng)，下畔垂放之，以在背上，故得負(fù)名。辟領(lǐng)，即下文也，出於辟領(lǐng)外旁一寸，總尺八寸也。
，博四寸，出於衰。（博，廣也。辟領(lǐng)廣四寸，則與闊中八寸也。兩之為尺六寸也。出於衰者，旁出衰外，不著寸數(shù)者，可知也。）
[疏]注“博廣”至“知也”。
釋曰：此辟領(lǐng)廣四寸，據(jù)兩相而言。云“出於衰”者，謂比前衰而言出也。云“博，廣也”者，若言博，博是寬狹之稱，上下兩旁俱名為博。若言廣，則唯據(jù)橫闊而言。今此四寸據(jù)橫，故博為廣，見此義焉。云“辟領(lǐng)，廣四寸”者，據(jù)項(xiàng)之兩相向外各廣四寸。云“則與闊中八寸也”者，謂兩身當(dāng)縫，中央總闊八寸，一邊有四寸，并辟領(lǐng)四寸，為八寸。云“兩之為尺六寸也”者，一相闊與辟領(lǐng)八寸，故兩之總一尺六寸。云“出於衰者，旁出衰外”者，以兩旁辟領(lǐng)，向前望衰之外也。云“不著寸數(shù)者可知也”者，以衰廣四寸，辟領(lǐng)橫廣總尺六寸，除中央四寸當(dāng)衰，衰外兩旁各出衰六寸，故云不著寸數(shù)可知也。
衰，長六寸，博四寸。（廣袤四寸也。前有衰，後有負(fù)板，左右有辟領(lǐng)，孝子哀戚無所不在。）
[疏]注“廣袤”至“不在”。
釋曰：袤，長也，據(jù)上下而言也。綴於外衿之上，故得廣長當(dāng)心。云“前有衰，後有負(fù)板”者，謂負(fù)廣出於寸，及衰長六寸，博四寸。云“左右有辟領(lǐng)”者，謂左右各四寸。云“孝子哀戚無所不在”者，以衰之言摧，孝子有哀摧之志，負(fù)在背上者，荷負(fù)其悲哀在背也。云“”者，以哀戚之情，指緣於父母，不兼念馀事，是其四處皆有悲痛，是無所不在也。
衣帶，下尺。（衣帶下尺者，要也。廣尺，足以掩裳上際也。）
[疏]注“衣帶”至“際也”。
釋曰：謂衣腰也。云“衣”者，即衰也，但衰是當(dāng)心廣四寸者，取其哀摧在於偏體，故衣一名為衰。今此云據(jù)在上曰衣，舉其實(shí)稱。云“帶”者，此謂帶衣之帶，非大帶、革帶者也。云“衣帶下尺者”，據(jù)上下闊一尺，若橫而言之，不著尺寸者，人有粗細(xì)，取足為限也。云“足以掩裳上際也”者，若無腰，則衣與裳之交際之，露見表衣，有腰則不露見，故云掩裳上際也。言上際者，對兩旁有衽，掩旁兩廂下際也。
衽，二尺有五寸。（衽，所以掩裳際也。二尺五寸，與有司紳齊也。上正一尺，燕尾二尺五寸，凡用布三尺五寸。）
[疏]注“衽所”至“五寸”。
釋曰：云“掩裳際也”者，對上腰而言，此掩裳兩廂下際不合處也。云“二尺五寸，與有司紳齊也”者，《玉藻》文。案彼士已上，大帶垂之皆三尺，又云有司二尺有五寸，謂府史紳即大帶也。紳，重也，屈而重，故曰紳。此但垂之二尺五寸，故曰與有司紳齊也。云“上正一尺”者，取布三尺五寸，廣一幅，留上一尺為正。正者，正方不破之言也。一尺之下，從一畔旁入六寸，乃向下，邪向下一畔一尺五寸，去下畔亦六寸，橫斷之，留下一尺為正。如是，則用布三尺五寸，得兩條衽，衽各二尺五寸，兩條共用布三尺五寸也。然後兩旁皆綴於衣，垂之向下掩裳際，此謂男子之服。婦人則無，以其婦人之服連衣裳，故鄭上《斬章》注云婦人之服“如深衣則衰無帶，下又無衽”是也。
袂，屬幅。（屬猶連也。連幅，謂不削。）
[疏]注“屬猶”至“不削”。
釋曰：屬幅者，謂整幅二尺二寸，凡用布為衣物及射侯，皆去邊幅一寸，為縫殺，今此屬連其幅，則不削去其邊幅，取整幅為袂。必不削幅者，欲取與下文衣二尺二寸同，縱橫皆二尺二寸，正方者也。故《深衣》云“袂中可以運(yùn)肘”，二尺二寸亦足以運(yùn)肘也。
衣，二尺有二寸。（此謂袂中也。言衣者，明與身參齊。二尺二寸，其袖足以容中人之肱也。衣自領(lǐng)至要二尺二寸，倍之四尺四寸，加辟領(lǐng)八寸，而又倍之，凡衣用布一丈四寸。）
[疏]注“此謂”至“四寸”。
釋曰：云“此謂袂中也”者，上云袂，據(jù)從身向而言，此衣?lián)纳舷蛞聪露?。云“言衣者，明與身參齊”者，袂所以連衣為之，衣即身也，兩旁袂與中央身總?cè)?，下與畔皆等，故變袂言衣，欲見袂與衣齊參也，故云與身參齊。云“二尺二寸，其袖足以容中人之肱也”者，案《深衣》云袂中“可以運(yùn)肘”，鄭注云：“肘不能不出入。”彼云肘，此云肱也。凡手足之度，鄭皆據(jù)中人為法，故云中人也。云“衣自領(lǐng)已下”云云者，鄭欲計(jì)衣之用布多少之?dāng)?shù)，自領(lǐng)至腰皆二尺二寸者，衣身有前後，今且據(jù)一相而言，故云衣二尺二寸，倍之為四尺四寸，總前後計(jì)之，故云“倍之為四尺四寸”也。云“加闕中八寸”者，闕中謂闕去中央安項(xiàng)處，當(dāng)縫兩相總闕去八寸，若去一相，正去四寸，若前後據(jù)長而言，則一相各長八寸，通前兩身四尺四寸，總五尺二寸也。云“而又倍之”者，更以一相五尺二寸，并計(jì)之，故云又倍之。云“凡衣用布一丈四寸”者，此唯計(jì)身，不計(jì)袂與，及負(fù)衽之等者，彼當(dāng)丈尺寸自見，又有不全幅者，故皆不言也。
，尺二寸。（，袖口也。尺二寸，足以容中人之并兩手也。吉時(shí)拱尚左手，喪時(shí)拱尚右手。）
[疏]注“袖”至“右手”。
釋曰：云“，袖口也”者，則袂末接者也。云“尺二寸”者，據(jù)衤復(fù)攝而言，圍之則二尺四寸，與深衣之同，故云“尺二寸，足以容中人之并兩手”也。“吉時(shí)拱尚左手，喪時(shí)拱尚右手”者，案《檀弓》云：“孔子與門人立，拱而尚右。二三子亦皆尚右?？鬃釉唬何覄t有姊之喪故也。二三子皆尚左?！编嵲疲骸皬?fù)，正也。喪尚右，右，陰也。吉尚左，左，陽也?！笔瞧浼獣r(shí)拱尚左，喪時(shí)拱尚右也。以橫既與深衣尺二寸，既據(jù)橫而言，不言緣之深淺、尺寸者，同故，緣口深淺亦與深衣同寸半可知，故記人略不言也。
衰三升，三升有半。其冠六升。以其冠為受，受冠七升。（衰，斬衰也?；蛟蝗胝?，義服也。其冠六升，齊衰之下也。斬衰正服，變而受之此服也。三升，三升半，其受冠皆同，以服至尊，宜少差也。）
[疏]注“衰斬”至“差也”。
釋曰：自此至篇末，皆論衰冠升數(shù)多少也。以其正經(jīng)言斬與齊衰，及大功、小功、緦麻之等，并不言布之升數(shù)多少，故記之也。云“衰三升，三升有半，其冠六升”者，衰異冠同者，以其三升半，謂縷如三升半，成布還三升，故其冠同六升也。云“以其冠為受，受冠七升”者，據(jù)至虞變麻服葛時(shí)，更以初死之冠六升布為衰，更以七升布為冠，以其葬後哀殺，衰冠亦隨而變輕故也。云“衰，斬衰也”者，總二衰皆在《斬衰章》也。云“或曰三升半者，義服也”者，以其《斬章》有正、義，子為父，父為長子，妻為夫之等，是正斬。云諸侯為天子，臣為君之等，是義斬。此三升半實(shí)是義服，但無正文，故引或人所解為證也。上章子夏傳亦直云衰三升冠六升，亦據(jù)正斬而言。不言義服者，欲見義服成布同三升故也。云“六升，齊衰之下也”者，齊衰之降服四升，正服五升，義服六升，以其六升是義服，故云“下”也。云“斬衰正服，變而受之此服也”者，下注云“重者輕之故也”。云“三升，三升半，其受冠者同，以服至尊，宜少差也”者，以父與君尊等，恩情則別，故恩深者三升，恩淺者三升半，成布還三升，故云少差也。
齊衰四升，其冠七升。以其冠為受，受冠八升。（言受以大功之上也。此謂為母服也。齊衰正服五升，其冠八升。義服六升，其冠九升。亦以其冠為受。凡不著之者，服之首主於父母。）
[疏]注“言受”至“父母”。
釋曰：此據(jù)父卒為母齊衰三年而言也。云“言受以大功之上也”者，以其降服，大功衰七升；正服，大功衰八升，故云大功之上。云“此謂為母服也”者，據(jù)父卒為母而言，若父在為母，在正服齊衰前已解訖。云“齊衰正服五升，其冠八升，義服六升，其冠九升，亦以其冠為受，凡不著之者，服之首主於父母”者，上斬言三升主於父，此言四升主於母，正服以下輕，故不言從可知也。
む衰四升有半，其冠八升。（此謂諸侯之大夫?yàn)樘熳婴嗨ヒ病７谛」χ险撸淇|之精粗也。升數(shù)在齊衰之中者，不敢以兄弟之服服至尊也。）
[疏]注“此謂”至“尊也”。
釋曰：云“諸侯之大夫?yàn)樘熳婴嗨ヒ病闭?，是正?jīng)文也。云“服在小功之上者，欲著其縷之精粗也”者，據(jù)升數(shù)合在杖期上，以其升數(shù)雖少，以縷精粗與小功同，不得在杖期上，故在小功之上也。云“升數(shù)在齊衰之中者，不敢以兄弟之服服至尊也”者，據(jù)縷如小功，小功已下乃是兄弟，故云不敢以兄弟之服服至尊。至尊，則天子是也。
大功八升，若九升。小功十升，若十一升。（此以小功受大功之差也。不言七升者，主於受服，欲其文相值，言服降而在大功者衰七升，正服衰八升，其冠皆十升。義服九升，其冠十一升。亦皆以其冠為受也。斬衰受之以下大功，受之以正者，重者輕之，輕者從禮，圣人之意然也。其降而在小功者，衰十升，正服衰十一升，義服衰十二升，皆以即葛及緦麻無受也。此大功不言受者，其章既著之。）
[疏]注“此以”至“著之”。
釋曰：云“此以小功受大功之差也”者，以其小功、大功俱有三等，此唯各言二等，故云此以小功受大功之差也。以此二小功衰，衰受二大功之冠，為衰二大功，初死，冠還用二小功之衰，故轉(zhuǎn)相受也。云“不言七升者，主於受服，欲其文相值”者，以其七升乃是殤大功，《殤大功章》云“無受”，此主於受，故不言七升者也。云欲其文相值，值者，當(dāng)也，以其正大功衰八升，冠十升，與降服小功衰十升同；既葬，受衰十升，冠十一升，義服，大功衰九升，其冠十一升，與正服小功衰同；既葬，以其冠為受，受衰十一升，冠十二升，初死，冠皆與小功衰相當(dāng)，故云文相值也，是冠衰之文相值。云“言服降而在大功者衰七升，正服衰八升，其冠皆十升，義服九升，其冠十一升，亦皆以其冠為受也”，鄭言此者，既解為文相值，又覆解文相值之事。若然，降服既無受，而亦覆言之者，欲見大功正服與降服冠升數(shù)同之意。必冠同者，以其自一斬及四齊，衰與降大功冠皆校衰三等，及至正大功衰八升，冠十升，冠與降大功同上校二等者，若不進(jìn)正大功冠與降同，則冠宜十一升。義大功衰九升者，冠宜十二升，則小功緦麻冠衰同，則降小功衰冠當(dāng)十二升，正服小功冠衰同十三升，義服小功當(dāng)冠衰十四升，緦麻冠衰當(dāng)十五升，十五升即與朝服十五升同，與吉無別。故圣人之意，進(jìn)正大功冠與降大功同，則緦麻不至十五升。若然，正服大功不進(jìn)之，使義服小功至十四升，緦麻十五升抽其半，豈不得為緦乎？然者，若使義服小功十四升，則與疑衰同，非五服之差故也。又云“斬衰受之以下大功，受之以正者，重者輕之，輕者從禮，圣人之意然也”者，圣人之意，重者恐至滅性，故抑之，受之以輕服、義服，齊衰六升是也。輕者從禮者，正大功八升，冠十升，既葬，衰十升，受以降服小功義服，大功衰九升，冠十一升。既葬，衰十一升，受以正服小功二等，大功皆不受，以義服小功是從禮也，是圣人有此抑揚(yáng)之義也。云“其降而在小功者，衰十升，正服衰十一升，義服衰十二升，皆以即葛及緦麻無受”者，此鄭云皆以即葛及無受，文出《小功緦麻章》。以其小功因故衰，唯變麻服葛為異也。其降服，小功已下升數(shù)，文出《傳》，故彼云：“斬衰三升，齊衰四升、五升、六升，大功七升、八升、九升，小功十升、十一升、十二升，緦麻十五升去其半，有事其縷，無事其布曰緦，此哀之發(fā)於衣服者也。”鄭注云：“此齊衰多二等，大功、小功多一等，服主於受，是極列衣服之差也?！编嵄俗㈩櫞宋男６嗌俣?。云“服主於受”，據(jù)此文不言降服大功、小功、緦麻之受，以其無受，又不言正服、義服，齊衰者二者雖有受，齊斬之受主於父母，故亦不言。若然，此言十升、十一升小功者，為大功之受，而言非小功有受，彼注云是極列衣服之差者，據(jù)彼經(jīng)總言，是極盡陳列於服之差降，故其言之與此異也。