然天地亦無全盛之時。試觀之日月，日中則昃，月盈則虧。盈虧之道，隨時循轉；觀之山川，水滿而溢，土滿而頹，頹溢之理，因物運行；觀之百物，朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，靈蠢之性，雖微亦異。孟夏之月，百卉繁殖，草木暢茂，而靡草先死，此可解乎？孟春之月，雷乃發聲，百果草木皆甲折，而桃李爭相敷榮；至熏風一煽，榴火增妍，芙蕖香馥，回視桃李，黯然無色；金風一動，白露初凝，黃花晚節，興動幽人，菱荷無香。清池水碧，昔之芙蕖，亦復何在？諦觀四時，寒暑迭運，榮枯消長，莫可紀極！
夫物之不齊，物之情也。走者不能強之使飛，蠢者不能必之使靈，其性然也。 南華帝君，論欲齊之，非謂物之齊也，乃合初終計之，其歸根復命，若齊焉耳。是以至人，遠取諸物，近取諸身，知盈虛消長，本屬輪替之道，此豐彼嗇，亦無全盛之理。是以素位而行，不愿乎外。如處極盛之時，常凜傾覆之戒。故居上位而不驕，所以長守貴也；處豐阜而不，所以長守富也。是以圣人序《易》，于『大有』之后，繼之以『謙』。蓋有『大』而能『謙』，所以長保其有，不特居于全盛之時為然也。昔 孔圣嘉衛公子荊善居室，特以其知足耳！ 太上曰：『知足不辱，知止不殆，可以長久。』佛經曰：『知足之人，雖貧如富；不知足者，雖富而貧，常為知足者之所憐憫。』詩曰：『不忮不求，何用不臧？』蓋一不知足，則貪心生；貪心生，則忮求之念重，而于處遇之道，盡失之矣！況處全盛之時乎！所以處盛則喜心生，而驕奢起焉；若偶有一事之拂意，則憂心生，而瞋斯作矣。此相循而至之道，所必然也。
宇宙之寬，古今之遙，寍盡無全盛者乎？姑不盡述，如晉之八郄，五大夫三卿，可謂盛矣！不數傳而其子孫皆耕于野。如唐之汾陽，功復帝業，名載青史，貴極人臣，簪笏濟濟，可謂盛矣！亦不數傳，而其所居賜第，已為他人所有。全盛之勢，果安在乎？故處盛之道，惟在守之以謙，居之以約，保之以德。至于盛衰之數，聽之于天，安之于命，若欲居全盛之勢，永無一失，自古以來，未之有也。」
因緣明驗章第二十五
「道之化也，虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬物塞焉！何以塞？塞于形氣之礙也。人之一身，目司視，耳司聽。其視也、明也、聽也、聰也，其形各殊，其用別也。今夫雞羽類也，于晝則明，于夜則昏；鸮亦羽類也，于晝則昏，于夜則明。鸮之各為異也，滯于形氣之礙也。今試觀之虛空，虛空非有也，而有道者，可以履虛空；觀之金石，金石非無也，而有道者，可以貫金石。人之一身，五官四體，不能交相為用也，而 如來神力，目可為耳功德，耳可為目功德，其轉塞為通者，何也？化也。道無乎不化，亦無乎不神。
今夫五行，土本制水，而水滋復能傷土，土為之淤；木本生火，而火烈復能毀木，木為之灰。其生也、也、變也、化也。其變也，自無而有，非無因而有也；其化也，自有而無，非無因而無也，有因緣在焉。昔 釋迦說法，種種因緣譬喻，而憍陳如等，俱以因緣得悟，《法華》說因緣一周，而富樓那等，俱得授記。不特古圣佛祖，即 予昔以妙行真人，降神呂氏，亦有因焉。若無夙因，何以得降生于其家乎？即遇 正陽圣師，授以《度人經》一卷，亦由圣祖 少陽帝君，語以因緣，故得度也。且 圣祖周人，于漢時始度 正陽，亦由 太上指令下山，于要路候之，度歸仙洞。 圣祖以度 正陽功，證 東華紫府少陽帝君。后 圣師亦以度 予之功，證 正陽傳道垂極帝君。若無因緣，則自周迄漢，歷數百載；自漢至唐，又數百載，何能不期而遇乎？
故宇宙之大，若無前因，覿面失之；若系夙因，雖千里萬里，不為遠也！昔東土 初祖，承西天 二十七祖命曰：『汝之因緣，在于震旦。』遂航海而至，適梁武帝天監年中，因舉帝論弗契，退歸少室，面壁九載，后遇 神光，授以偈曰：『一花開五葉，結果自然成。』傳至 六祖，適符一花五葉之數，豈非因緣有前定乎？即 予闡演毘陵，及棲真各處，或因緣宜久則久，宜速則速，未有無因而得遇也！然 予奉 玉清靈寶之簡命，彌羅金闕之靈符，于大千世界，普度有緣，慈悲之心，期無人弗度，故一日大赴三千場，又豈僅一方一處而已乎！
然愿固洪深，因由夙植，譬之『雨露之養，不能滋無根之木。』故因小緣小，因大緣大，未有善因而惡緣者，亦未有惡因而善緣者，即如楚中所建 予壇，不知凡幾！況自唐至今，歷有千載，海疆之大，予壇幾千百萬，然今之好 予道者，即前劫曾有奉 予之因。其緣深者，因深也；緣淺者，因淺也。
爾諸弟子，幸今聚此一壇，非偶然之因，宜各修省，即是善因，同結善緣。若能修持不退，至于因深緣熟，了道成真，方可自信。昔 舍利弗，于威音王時，即在 釋迦佛往因中為弟子，劫劫相依，未嘗少替，后于 釋迦會中智慧第一。爾諸弟子，但辦誠心，深信因緣，善芽日新，善業斯懋，慎毋迷昧，自墮岐徑。」
罪福報應章第二十六
「上古之世，淳氣未漓，圣哲在上，化成天下，人皆有善而無惡；中古之世，淳氣既漓，為惡者多，作善者少，故圣人以神道設教，明善惡報應之趣，生死輪回之理，使人遷善而改過。然世之儒者，不知天道好旋，惠迪吉，從逆兇，亳發不爽，聞佛仙所說報應神驗之事，率以為荒渺無稽，至謂佛法未入中國以前，并無所謂『碓舂磨研』者。不知地獄苦報，載諸仙經者，歷歷可考，豈但佛經已乎？況修善者生天，積惡者三途苦趣，圣有明訓。特事屬幽渺，人未及見耳！ 太上曰：『天之道，不爭而善勝，不言而善應。』豈盡無稽乎？即佛經碓舂磨研，種種地獄變相，亦只為下根之人，難以理訓，不得不明示三途苦趣，以儆惕之。實佛氏慈悲，不得已耳！《維摩經》云：『此方之人，剛強難化，故佛為說剛強之語以調伏之。』非謂修善之人，亦有碓舂磨研之苦報也！故于上中之資，則惟宣說明心見性之功，于罪福報應，祇戒其勿犯耳！然報應之理，不特佛仙諄諄誥誡，即載之儒書者，亦難枚舉！如《春秋》一書，古圣垂訓之大經大法。然《春秋》事載于前，報應驗之于后，二百四十二年之間，其為報應彰彰者何限？試舉數事言之：
齊襄公實死魯君，及魯人問罪，而推其罪于公子彭生。至崔杼之亂，公見豕人立而泣曰：『公子彭生也。』因驚走，遂遇難。
鄭國鬼禍，語兆于明年殺段之前，事驗于次年殺段之際，詎非冤仇相報于死后者乎！
齊桓公葵邱之會，初命曰：『無易樹子，無以妾為妻。』而內嬖如夫人者六人，以致死后，五子爭立，不得殮，尸蟲迸于寢門之外，此非背誓之慘報乎！
晉獻公假道滅虢，謀極陰險，而天亦以陰險報之。獻公納驪姬，而生奚齊卓子，滅人之國而納其女，仇人在側，迷而弗知！以致殺申生，走重耳，懷惠出，幾喪其國。寧謂陰謀詭計，天弗知乎？
若魏顆之結草退敵，感其從父治命嫁父妾，以恩報之于地下，誰謂鬼神盡渺茫乎？
然昌黎韓子，大儒也，亦謂左氏浮夸；
柳子厚，才人也，于此種亦多不信，況下此者乎？
古今來善惡報應亦不止此，如呂不韋，以孕妾獻秦王，欲其子為天子，后為始皇，故秦帝以呂易嬴，然不韋卒死其子之手。不韋可謂巧矣！而天之報施，尤為巧焉！春申君以娠妾進楚王，亦欲其子之為王也，而卒見殺于其妾。是謀人者終被人謀，害人者卒為人害，禍不旋踵也。然此猶為報復之在人類者。
至于秦將武安君，坑長平軍四十萬，至今身墮畜生道中，未有了期！夫以秦之暴虐，白起以暴虐佐之，視數十萬蒼生，不啻一犬豕！天道好生，宜其受斯苦報，萬劫難復也！至于野史所載，與夫《功過》《勸善》諸書，或得之傳聞，或得之目擊，其事跡縱極怪異，俱屬可信，非盡虛誕，荒渺無稽。蓋宇宙之大，理之所無，每為事之所有，焉可誣也。
詩曰：『神之格思，不可度思，矧可射思。』又曰：『天維顯思，陟降厥士，日鑒在茲。』又曰：『上帝臨汝，勿貳爾心。』
凡爾在會弟子，若聞人有一善報，則宜欣然喜曰：『我胡弗如是乎？』喜則憤，憤則思欲效之，而善心生。聞人獲一不善報，則宜愓然懼曰：『我或有如是乎？』惕則戒，戒則畏蹈之，而不善之心止。故語曰：『見賢思齊焉，見不賢而內自省也。』若見善而不知勸，見不善而不知懲，或聞善報而生忌心，聞不善之報而有歡心，此種意見，恐惡因日積，惡報反在自身矣！慎勿蹈迂儒一偏之見，謂佛仙報應之語，為不足信，而以經中生死輪回，地獄苦趣，俱屬子虛，甘心墮落，死而無悔也！」
鬼神征驗章第二十七
「在昔 鳩摩羅什，將入滅時，對 佛誓曰：『我所翻譯經論，悉遵梵本。如有一字不契佛心，舌即毀壞。』所以阇維之際，萬目共擊，全身俱毀，獨舌不壞，如紅蓮華。至今所譯經論，鬼神欽仰，仙宮海嶠，天龍擁衛，香華供養，豈屬誣妄之談？怪異之論？為不經之書乎！
世之儒者，習聞淺陋識見無多，生長一隅，罔明三教同源之理。情竇甫開，溺于愛欲，婚嫁未畢，景薄桑榆，不識一身之四大皆空，焉知觸目之有情盡幻！而乃迷真逐妄，輕肆譏談，訶斥仙經，慢侮佛典。指福善禍淫之道，為無可憑；訕生死輪回之說，為不足信。究之自性不明，理解罔透，問其貫徹性命，則昧昧然也。考其敦篤倫常，則泛泛然也。處屋漏而多慚，對衾影而滋愧，尚何敢以鬼神為虛誕，視佛仙為荒渺乎！李路問『事鬼神』，至圣以『未能事人，焉能事鬼！』答之。正所以切實啟發，不聞有不信鬼神之說也。又 至圣有曰：『死生亦大矣！』
蓋生死之理，雖賢圣弗免。《易》曰：『原始返終，是故知生死之道；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。』精氣者，神來而生；游魂者，魄降而死。知其情狀，則輪回之理明矣！張子厚曰：『知死之不亡，可與言性。』生死之名，從肉軀而得，非謂心性有生有死。蓋身有敗壞，性無敗壞。譬如草木，枝葉雖枯，其根在地，至春復萌。凡人修福而生人天，造業而墮惡道，亦猶是也。若謂生死之理，屬于斷滅，如金縢之書，載周公以身代王之事，有曰『 予仁若考多材多藝，能事鬼神！』則周公所祝告于三王者，不幾與世儒斷滅之論，相背謬乎！論周公代王而死，則形亦朽敗，神亦飄散，雖多材多藝，尚何能事鬼神？且鬼神亦已散滅，又何能得為周公所事乎！
夫祭祀之禮，先圣所重。若謂鬼神無憑，所云菲飲食而致孝乎鬼神者，不為迂乎！即謂祭祀乃子孫承接祖宗之氣，以氣合氣，所以感格，則如天子祭祀岳瀆山川，既非其子孫，何以能感格乎？子輿氏曰：『使之主祭，而百神享之，將謂舜禹是百神之子孫乎？』故鬼神之道，雖渺而難知，而生死之理，則明而易見。其感應之機，捷于桴鼓；輪回之報，運轉如車，至神速也。設無善惡報應，鬼獄輪回，則造物何以處復圣？上帝何獨私魏武乎？
至于《真誥》一書，后人偽撰，不足信也！假如福善禍淫，漫無可據，則修身勵行，兢業一生者，反不如欲嗜利，造作惡孽之人，僥幸茍免，為得計也。世風日下，人心日漓。眼前惡報昭彰，猶然愍不畏死，而況于身后地獄苦趣！焉知信受，毋惑乎生不知來，死不知去，虛生浪死，日在輪回中而不自知也。
世人機巧用事，以為幽隱之際，舉心動念，鬼神未必即知。豈知法界自心，原非二物！自心一動，雖十方三界，亦能盡知。是以《中庸》，首以戒懼慎獨之功，訓迪學者，良以鬼神雖渺不可見，杳不可聞，而吾人自心中之鬼神，弗可欺也！
爾諸在會弟子，各宜惕勵自修，勿以生死輪回為虛誕，勿以鬼神報應為荒渺。則戒懼之心生，而善因漸結，惡業漸消，明德以薦馨香，神其享之矣！」
法體一如章第二十八
「真常之道，各具于當人之身。凡人之動靜語默，皆此真常為之妙用，應事接物，曲當弗遺，儒謂『至誠無息』，道謂『真常得性』，釋謂『常性真心』，其理一也。然道本真，則宜以無偽體之；道本常，則宜以有恒求之。若無而為有，虛而為盈，妄念紛擾，則失其所以真。一日暴之，十日寒之，見異而遷，則失其所以常。故天地之道，恒久不已；君子之道，立不易方。然此真常之道，亦即《玉經》《清凈》真一不二之道。生出萬法，故曰『法門』。《易》曰：『成性存存，道義之門。』蓋許多道理，從茲而出，有門之義焉。故曰『一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽。』一者何，誠也。二儀于此分，三才于此定，萬物于此生育。故天地之道，為物不二。是以生物不測，天地此一，人物此一，圣賢佛仙同此一，上帝亦此一也。此真一不二法門，最為靈寶，最為清凈。元始位座說法，明此一也；玉帝應身降誕，本此一也；普明香巖山中修道，修此一也；成佛成帝，全此一也。以事論之，光嚴妙樂國土，系上帝示生之處；普明山中，系修真之所。以道言之，光嚴妙樂，即人莊嚴之身，普明香巖，亦即光明心地也。