【補】“作結繩而為綱罟，以佃以漁。”（同上。按《傳》文所謂取諸某卦者，不過言其理相通耳，非謂必規摹此卦然後能制器立法也。而古未有書，後人亦無由知其所由作，故稱蓋焉──蓋者，疑詞也。今并刪之，後不復注。）
駁伏羲氏造書契制嫁娶之說
《補三皇本紀》稱伏羲氏造書契以代結繩之政；始制嫁娶，以儷皮為禮。余按《易大傳》文，易結繩以書契在“黃帝、堯、舜氏作”之後，則必起於黃帝以來明矣；謂造於伏羲氏，乃《偽書孔安國序》文，此序晉以後人所撰，前人辨之詳矣。至以儷皮為禮，經傳亦無文；惟譙周《古史考》言之，不足信。故并不載。
駁伏羲氏為六甲之說
《外紀》稱伏羲氏支干相配為十二辰，六甲而天道周；又稱黃帝命大撓作甲子，十干，十二枝，相配以名日。夫伏羲氏既造六甲矣，又何待於黃帝之作之？此蓋所傳異詞而兩采之，故致自相矛盾。要之，謂黃帝時為近。故今不載於此。
燧人等十七氏有無不可知
世傳上古之天子，有燧人氏、女媧氏、大庭氏、柏皇氏、中央氏、卷須氏、栗陸氏、驪連氏、赫胥氏、尊盧氏、渾沌氏、昊英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、陰康氏、無懷氏。譙周《古史考》以燧人備三皇，謂在庖羲之前。《補三皇本紀》則本《春秋緯》，以女媧備三皇而謂在庖羲之後。至於大庭以下十有五氏，皇甫謐《帝王世紀》以為并在庖羲之後，《補三皇本紀》則據《三五歷》而以為并在庖羲之前，其說紛紛不一。余按《春秋傳》、《國語》最好稱引上古事，然亦但述黃、炎以後，未有稱羲、農者也；獨《易傳》以《易》故，言及於羲、農耳。《孟子》書中，有許行為神農之言，而《莊子》、《楚辭》尤多稱引黃帝以前者，然則此等語言皆當在戰國以後。蓋是時楊、墨盛行，楊氏疾儒者之禮法刑政而矜言無為之化，墨氏惡當時之厚斂奢用而欲敦儉樸之風，故好稱述上古君臣以求加於三代之法，大抵皆寓言之類，不可以為實者也。惟“大庭氏之庫”見於《春秋傳》，“女媧氏之笙簧”見於《明堂位》；然府庫之興當在唐、ね以後，況庫猶存於春秋時，世之相隔亦必不遠，而《明堂位》亦戰國後之書，且序女媧於垂叔之後，未見其必為上古也。推此而求，則彼十五氏者，縱使果有其人，亦必非黃帝以前之天子矣。《補本紀》乃據《管子》，謂古封泰山七十二家，夷吾所識十有二，首有無懷氏；不知《管子》乃後人所偽撰，而封禪亦漢儒之邪說，彼固采戰國時異端小說之言而附會之者，又烏足為據也哉！且炎帝、太在黃帝之後，傳記之文甚明也，猶誤以為庖羲、神農，而列之於黃帝之前，況彼十五氏者，傳記之所不言，又惡知其果有與無，果在庖羲之前與其後乎！故今十七氏者皆不載。
神農氏
烈山氏非神農
《補三皇本紀》云：“神農本起烈山，故《左氏》稱‘烈山氏之子曰柱’；亦曰歷山氏，《禮》曰‘歷山氏之有天下’，是也。”余按《左傳》稱烈山氏，初不言有天下；若《禮記祭法》之文乃采之《國語》者，《國語》記上古事率荒唐，此蓋亦想當然之詞，不足以為據也。古者“烈”、“厲”同音，《祭法》之厲山乃傳寫之誤，亦非有兩號也。鄭氏以神農制耒耜，遂以神農當之，而云“厲山，神農所起”，小司馬氏從而采之，誤矣！杜氏《左傳注》云：“烈山氏，神農氏諸侯。”較鄭氏為近理。然《左傳》、《國語》皆未有稱及黃帝以前者，亦未敢必其然，故今并不載。神農非炎帝，說見後《炎帝條》下。
【補】“庖犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒；耒耨之利，以教天下。”
【補】“日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所。”（同上）
駁神農氏重八卦，作蠟祭、鞭草木之說
《補本紀》稱：“神農氏重八卦為六十四，作蠟祭，以赭鞭鞭草木。”余按：《易大傳》言包犧作《八卦》、綱罟，至神農氏則但言其為耒耨、市易，初無一言及於重卦者。果有此事，曷為連類及之而獨遺之乎！康成之徒因《傳》文內有取諸《益》與《噬嗑》之語，遂臆度而附會之，以為神農所重，謬矣！《傳》特泛言其理，何嘗以為伏羲時止有三畫之離，神農時乃有六畫之《噬嗑》哉！《郊特牲》云：“伊耆氏始為蠟。”今移之神農時，於經傳亦未有確據，蓋亦以為耒耜故臆之耳。至以赭鞭草木，乃方士荒唐之說，尤為不經。故并不取。
駁神農氏作《本草》之說
世傳神農始為《本草》（今所謂《本經者》），《漢書藝文志》有《神農黃帝食禁》七卷、《神農雜子技道》二十三卷，《外紀》因之，遂謂炎帝嘗藥，一日遇七十毒，遂作方書以療民疾。所謂炎帝，乃沿《補本紀》之誤，意即謂神農也。余按書契始於黃帝以後，然猶未有篇策，神農之世安得有策書乎！且《本草》文淺陋，多用後世地名，少有識者自能辨之。《補本紀》謂始嘗百草，始有醫藥，此或然耳；然傳記皆無文，而後世方技之士多之古圣人者，難以征信。故今闕之。
【備覽】“神農伐補遂。”（《戰國策》）
【存參】“有為神農之言者許行……陳相見孟子，道許行之言曰：‘賢老師與民并耕而食，饔食而治。’……又曰：‘從許子之道，則市賈不貳，國中無偽，雖使五尺之童市，莫之或欺。’”（《孟子》）
駁神農氏八世五百馀年之說
《補三皇本紀》云：“神農立一百二十年，納奔水氏之女曰聽諼為妃，生帝哀；哀生帝克；克生帝榆罔：凡八代，五百三十年，而軒轅氏興焉。”《綱目前編》云：“神農在位百四十年，子臨魁八十年；臨魁子承六十年，承子明四十九年；明子宜四十五年；宜子來四十八年；來子襄四十二年，襄曾孫榆罔五十五年”此說世皆信以為然。余按：《易傳》曰：“包犧氏沒，神農氏作；神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。”夫人謂之沒，國謂之亡，不曰包犧、神農氏亡，而曰包犧、神農氏沒，則是二帝既沒，其子孫即不復嗣為帝也，烏有所謂八世五百馀年者哉！且經之所不書，傳之所不述，彼晉以後之人何從而知之？《補本紀》以榆罔為神農曾孫，則榆罔之後尚當有五世，而《綱目前編》即以榆罔為第八世，其年數亦不符，然則二家之說已自不合，學者又何由知其孰是而信之乎？夫事略者易知，詳者難考，神農之與炎帝，經傳之文甚明，此易知者也，而二家尚不知其為兩人，況其子孫之名，之年，之譜牒，反能知之而歷歷不爽，有是理耶！
古之天子無禪無繼
且唐、虞以前初未嘗有繼世為天子之事也：有圣人者出，則天下尊之為帝，圣人者沒則已耳，其子孫皆不嗣為帝也；又有圣人者出，然後天下之又尊之；無所為繼，亦無所為禪也。自唐、虞而後有禪，自夏、殷而後有繼，故孔子曰：“唐、虞禪；夏後、殷、周繼。”如之何其可以後世之事例上古也！齊桓之霸也僅一世，而晉文之霸也乃十一世：不得以其後之繼霸而遂謂其前之亦繼霸也。晉文、襄之霸也，其卿未有世者；間有父子皆為卿者，而初不襲位於其父卒之日；景、厲以後，荀林父卒而子庚代之，士會老而子亦燮繼之，而卿遂為世及；魯、鄭亦然：不得以其後之繼卿而遂謂其初之亦繼卿也。夫古之天子亦若是而已矣！故今於諸家所載神農以後諸帝概削之不錄焉。嗚呼，後世之儒所以論古之多謬者，無他，病在於以唐、宋之事例三代，以三代之事例上古，以為繼世有天下自羲、農已然，故於虞、夏授受之際妄以己意揣度，以致異說紛然而失圣人之真。故余於神農之世先發其端。學者知唐、虞以前原無禪繼，然後堯、舜、禹、啟相承之事可得而論。說并詳後《通考》及《堯》、《舜》、《禹》、《啟》篇中。
引柳宗元文駁包犧、女媧、神農蛇身牛首之說
《補本紀》稱包犧氏、女媧氏皆蛇身人首，神農氏人身牛首。余按：唐柳子厚《觀八駿圖說》辨此甚明，今載其文於左。惟其所引書，以牛首為伏羲，與此小異；要之其誣則一，亦不足分別也。
【柳子厚《觀八駿圖說》】“古之書有記周穆王馳八駿升昆侖之墟者，後之好事者為之圖，觀其狀甚怪，咸若騫，若翔，若龍、鳳、麒麟，若螳螂然。世聞其駿也，因以異形求之，則其言圣人者亦類是矣！故傳伏羲曰牛首，女媧曰其形類蛇，孔子如亻其頭，若是者甚眾。孟子曰：“何以異於人哉，堯、舜與人同耳！”今夫馬者，駕而乘之，或一里而汗，或十里而汗，或千百里而不汗者，視之，毛物尾鬣，四足而蹄，草飲水，一也。推是而至於駿，亦類也。今夫人有不足為負販者，有不足為吏者，有不足為士大夫者，有足為者，視之，圓首橫目，食谷而飽肉，而清，裘而燠，一也。推是而至於圣，亦類也。然則伏羲氏、女媧氏、孔子氏，是亦人而已矣，驊騮、白羲、山子之類若果有之，是亦馬而已矣，又烏得為牛，為蛇，為亻其頭，為龍、鳳、麒麟、螳螂然也哉！
駁包犧、神農作瑟之說
《補本紀》稱包犧氏作二十五弦之瑟，神農氏作五弦之瑟。余按：風會之開必有其漸，故包犧氏教佃漁，神農氏教耕耨，黃帝氏垂衣裳，雖圣人不能一世而盡創也。然則禮樂之興當在唐、虞之世，包犧、神農未暇此也；安有茹毛飲血而吹笙鼓瑟者哉！茍能制繭成絲，則何不先為衣冠而乃以為弦；茍能斫木盛器，則何不先為棟宇棺槨而乃以為瑟也！此皆後人猜度附會之言，故并不取。
駁《連山》、《歸藏》為羲、農時書說
《周官太卜》，有《三易》之名，一曰《連山》、二曰《歸藏》，三曰《周易》。杜子春云：“《連山》，伏羲；《歸藏》，黃帝。”孔穎達云：“神農曰連山氏，亦曰烈山氏；黃帝曰歸藏氏。”余按：《易傳》言《易》詳矣，《春秋傳》亦多說《易》者，然皆未有《連山》、《歸藏》之名。《周官》乃後人所撰，其然否未可知也。即使果然，亦當出於後世，鄭氏以為夏、殷者，或有之；若羲、農之世，則未有篇策，安得有文字傳於後世哉！至因康成以厲山為神農之誤，而并《連山》之名歸之，則尤謬矣！故今不取。
黃帝氏
辨黃帝姓名之謬
《史記五帝本紀》云：“黃帝姓公孫，名曰軒轅。”又云：“黃帝為有熊氏。”按《國語》云黃帝姓姬，且公孫者，公之孫也，公族未及三世則無氏，氏之以公孫，非姓也，況上古之時安有是哉！《大戴記》云：“黃帝曰軒轅。”又曰：“黃帝居軒轅之邱。”其意蓋謂因所居以為號耳，非謂軒轅為黃帝名也。有熊之稱亦不見於傳記，《本紀》乃以軒轅為名而號有熊，殊失《大戴》之意。《漢書律歷志》云：“黃帝始有軒冕之服，故號曰軒轅。”謂軒轅為號，似矣，而謂因始有軒冕之故，則亦出於臆度而已。又《大戴記》、《史記》皆以黃帝為少典子，蓋本之《國語》；然《國語》本不足據，故今并闕之。說并見後《戰於阪泉條》下。
【補】“神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。”（《易系辭下傳》）
【備覽】“神農氏衰，諸侯相侵伐，暴虐百而神農氏弗能征：於是軒轅乃心用干戈以征不享，諸侯咸來賓從。”（《史記五帝本紀》）
《大戴記》稱黃帝德無事實可指
《大戴記五帝德篇》云：“黃帝生而神靈，弱而能言，幼而（或作“慧”，《史記》作“詢”）齊，長而敦敏，成而聰明。”又云：“順天地之紀，幽明之故（《史記》作“戰”），死生之說，存亡之難，時播百草木，故教化淳鳥獸昆蟲（此八字，《史記》作“淳化鳥獸蟲蛾”），歷離（《史記》作“旁羅”）日月星辰，極田（《史記》作“水波”）土石金玉，勞（《史記》“勞”下有“勤”字）心力耳目，節用水火材物。”余按：“神靈”五句乃後人想像推崇之詞，圣人大抵如是，非獨黃帝然也。而“齊”、“敦敏”、“聰明”，亦初無先後可分。“死生”、“存亡”數語頗類楊氏（即所謂黃老家）。“時播”以下文多難解，不如《史記》之文明順：不知《戴記》之文久而訛邪？抑司馬氏潤色之邪？要之皆系膚闊之辭，初無可指事實，且文亦卑弱，與《堯典》、《皋陶謨》首節大不類，顯為後人所撰，故并不錄。
【補】“黃帝氏以囗紀，故為囗師而囗名。”（《左傳》昭公十七年）
駁黃帝舉四相之說
《本紀》云：“黃帝舉風後、力牧、常先、大鴻以治民。”《漢書藝文志》敘兵書，有《風後》十三篇、《力牧》十五篇。《世紀》遂從而附會之，言“黃帝夢風吹，塵垢皆去；人執千鈞之弩，驅羊萬群。曰：“天下豈有姓風名後，姓力名牧者哉？”於是求而得之，以為將相。”余按黃、炎之世，卿相之名未有見於傳者，則四人恐亦後人之言。縱使有之，而其時未有典冊，則兵法非其所著明矣。後者，君也，風後蓋謂風國之君。古未有姓名連稱者，烏得以“風”、“力”為姓，而“後”、“牧”為名也哉！至垢去土為後，人驅羊為牧，此特後世之謎語耳，稍知文學者恥言之。而《綱目前編》、《廣輿記》皆從而采之，嘻，亦異矣！今一概不錄。
駁黃帝制十二律之說