序
（原本無此序；今依《三代考信錄》例，由《考信錄提要》下卷錄出補此。）
《周官》：“外史掌三皇、五帝之書。”偽孔安國《尚書序》云：“伏羲、神農(nóng)、黃帝之書，謂之《三墳》，言大道也。少昊、顓頊、高辛、唐、虞之書，謂之《五典》，言常道也。孔子睹史籍之煩文，懼覽者之不一，討論《墳》、《典》，斷自唐、虞以下。”後之儒者皆尊其說；余獨以為不然。夫古帝王之書果傳於後，孔子得之，當(dāng)何如而表章之，其肯無故而刪之乎！《論語》屢稱堯、舜，無一言及於黃、炎者；孟子溯道統(tǒng)亦始於堯、舜；然則堯、舜以前之無書也明矣。《周官》一書所載制度皆與經(jīng)傳不合，而文亦多排比，顯為戰(zhàn)國以後所作，先儒固多疑之，不足據(jù)也。《春秋》傳云：“左史倚相能讀《三墳》、《五典》、《八索》、《九邱》，”杜氏注云：“皆古書名，悉不言為何人所作。使此序果出于安國，杜氏豈容不見。而林氏堯叟乃取《偽序》之文以釋《左傳》，甚矣宋儒之不能闕疑也！《虞書》曰：“慎徽五典，五典克從。”又曰：“天敘有典，敕我五典。”是知堯、舜之世已有五典之名；蓋即五倫之義，書之策以教民，所謂“敬敷五教”者也。不得舍《經(jīng)》所有之五典而別求五典以實之也。
典籍之興，必有其漸。倉頡始制文字；至于大撓，然後作甲子以紀(jì)日；至于羲、和，然後以閏月定四時成歲以紀(jì)年：必?zé)o甫有文字即有史官之理。以情度之，亦當(dāng)至唐、虞以降然後有史書也。
自《易》、《春秋》傳始頗言羲、農(nóng)、黃帝時事，蓋皆得之傳聞，或後人所追記，然但因事及之，未嘗盛有所鋪張也。及《國語》、《大戴記》，遂以鋪張上古為事；因緣附會，舛駁不可勝紀(jì)。加以楊、墨之徒欲絀唐、虞、三代之治，藉其荒遠(yuǎn)無征，乃妄造名號，偽撰事跡，以申其邪說；而陰陽、神仙之徒亦因以之。由是司馬氏作《史記》遂始于黃帝；然猶頗刪其不雅馴者，亦未敢上溯于羲、農(nóng)也。逮譙周《古史考》、皇甫謐《帝王世紀(jì)》，所采益雜，又推而上之，及于燧人、包羲。至《河圖》、《三五歷》、《外紀(jì)》、《皇王大紀(jì)》以降，且有始于天皇氏、盤古氏者矣。於是邪說讠皮詞雜陳混列，世代族系紊亂龐雜，不可復(fù)問，而唐、虞、三代之事亦遂為其所淆。竊謂談上古者惟《易》、《春秋》傳為近古，而其事理亦為近正，以此證百家之謬或亦有不可廢者，故余雜取《易》、《春秋》傳文以補上古之事。司馬氏曰：“學(xué)者載籍極博，猶考信于六藝。”是余之志也夫！
前論一則
古無三皇五帝之說
三皇、五帝之文見於《周官》，而其說各不同。《呂氏春秋》以黃帝、炎帝、太、少、顓頊為五帝，蓋本之《春秋》傳；而月令因之。《大戴記》以黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜為五帝，蓋本之《國語》；而《史記》因之。至《三統(tǒng)歷》則又以包羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜為五帝，其說以《易傳》為據(jù)，而近代五峰、雙湖兩胡氏并用之。《秦本紀(jì)》有天皇、地皇、泰皇之名；而鄭康成則以女媧配羲、農(nóng)為三皇；譙周易以燧人；宋均又易以祝融；惟《三五歷》本《秦本紀(jì)》為說，而易泰皇為人皇，其語尤荒唐不經(jīng)（鄭康成以下，并本《補三皇本紀(jì)》）。後之編古史者，各從所信，至今未有定說。余按《書》云“皇帝哀矜庶戮之不辜，”“皇帝清問下民”，是“帝”亦稱“皇”也。《詩》云“皇王惟辟”，“皇王哉”，是“王”亦稱“皇”也。《書》云“惟皇作極”，又云“皇後憑玉幾”，《詩》云“皇尸載起”，又云“獻(xiàn)之皇祖”，《傳》云“皇祖文王”，又云“皇祖伯父昆吾”，《離騷》云“朕皇考曰伯庸”，然則“皇”乃尊大之稱，王侯祖考皆可加之，非“帝”“王”之外別有所謂“皇”者也。且經(jīng)傳述上古皆無三皇之號，《春秋傳》，僅溯至黃帝，《易傳》亦僅至伏羲，則謂羲、農(nóng)以前別有三皇者妄也。燧人不見於“《傳》”，祝融乃顓頊?zhǔn)铣迹畫z雖見於《記》而文亦不類天子，則以此三人配羲、農(nóng)以足三皇之?dāng)?shù)者亦妄也。《春秋》傳云：“黃帝氏以囗紀(jì)；炎帝氏以火紀(jì)；共工氏以水紀(jì)；太氏以龍紀(jì)；少摯之立也，鳳鳥至，故紀(jì)於鳥；自顓頊以來，不能紀(jì)遠(yuǎn)，乃紀(jì)於近。”此但歷敘古帝紀(jì)官不同耳，初無五帝之名，亦無五德之說也。呂氏緣此，遂刪共工氏而以五德分屬之，失《傳》之本意矣。《國語》云：“黃帝能成命百物以明民共財；顓頊能修之；帝嚳能序三辰以固民；堯能單均刑法以儀民；舜勤民事而野死。”但序此五人之功，為下郊張本耳，亦不稱為五帝而謂帝必限以五也。《大戴記》遂獨取此為五帝而他不與焉，亦非《國語》意也。至於《易傳》五帝，亦偶舉之，而劉歆遂附會其說，以為少、顓頊諸帝，周遷其樂，故《易》不載，誣矣！《偽孔傳書序》云：“伏羲、神農(nóng)、黃帝之書謂之《三墳》；少、顓頊、帝嚳、堯、舜之書謂之《五典》。”其意蓋以“墳”為皇書，“典”為帝史。然黃帝以帝稱而反為皇，名實迕矣！少與太、炎帝均列於《春秋》傳、《呂紀(jì)》、《月令》，而去彼存此，可乎！作此《序》者亦為劉歆所誤，而以炎帝、太為即羲、農(nóng)，故獨取少以代黃帝而為五，然則《序》之出於劉歆以後而非安國所撰明矣！蓋三皇、五帝之名本起於戰(zhàn)國以後；《周官》後人所撰，是以從而述之。學(xué)者不求其始，習(xí)於其名，遂若斷不可增減者；雖或覺其不通，亦必別為之說以曲合其數(shù)，是以各據(jù)傳注，互相詆讠其。不知古者本無皇稱，而帝亦不以五限，又何必奪彼以與此也哉！故今但取古天子之見於傳者次第列之，而絕不以三五約其數(shù)焉。“五德”之謬，三皇、女媧、炎帝、太之誤，說并見後篇中。
開辟之初
駁邵雍元會運世之說
宋邵堯夫作《皇極經(jīng)世書》，謂“天地之一終始為一元，元十二會，會各萬八百年。天開於子；地辟於丑；人生於寅。堯、舜當(dāng)巳、午會之間。自會而下，為運，為世，為年，為月，為日，為時，皆以十二與三十遞乘之。”後之儒者奉為玉律，莫有異辭矣。余獨以為不然。夫人之所以異於禽獸者，以其有禮義也。夫婦之道，自生民之初而已然矣。有夫婦於是乎有父子，有父子於是乎有君臣，有君臣於是乎有書契、政事、宮室、粒食、冠裳、葬埋之制。此數(shù)者，皆人道之不可廢者，而皆始於羲、農(nóng)以後，然則羲、農(nóng)之上距開之初，固無幾時也。若如《經(jīng)世書》之言，則是生民僅有九會，而前四會之人養(yǎng)生送死初無以大異於禽獸，及其稍知禮義而天地之化已將半矣，豈不誣哉！日三十而為月，月十二而為歲，其偶然者耳，然且有朔虛，有閏馀，不能齊也。至於三十年為一世以父子相繼之歲約略計之耳，日有十二時，歷家隨意分之以辨刻漏耳，非如日之有出入，月之有朔望，為一終始而不可增減者也。《春秋傳》云“日有十時”，今又分時為二十四，時豈有定數(shù)乎！今因是二者之偶同，遂皆以此兩數(shù)乘之，其亦鑿矣！且歷法十九年而閏馀一終始，二萬數(shù)千馀年而歲差一終始，與元、會、運、世之說皆不合，則《經(jīng)世書》之不足信也明矣。曰：堯、舜不為中天，然則何以獨盛？曰：物之良者，皆於其朔，不於其中也。是故，日莫良於旦，歲莫良於春，人莫良於孺子。堯、舜之時其猶平旦乎！是天地清明之候也。自堯、舜以後，生聚之蕃，文物之盛未必不過於昔，而其氣益昏而雜，其治益卑而淆，猶之自春徂夏，物生日眾而毒螫亦日多，自少及莊，人知日開而變詐亦日甚也。是故，西漢之午在孝武，而孝文則其平旦也；李唐之午在天寶，而貞觀則其平旦也。故孟子亦以平旦之氣為性善之驗。吾故曰：“羲、農(nóng)之上距開辟之初固無幾時”也。
【補】“有天地，然後有萬物。有萬物，然後有男女。朋男女，然後有夫婦。有夫婦，然後有父子。有父子，然後有君臣。”（《易序卦傳》）
【存參】“蓋上世嘗有不葬其親者，其親死，則舉而委之於壑。他日過之，狐貍食之，蠅蚋咕嘬之；其顙有Г，睨而不視。夫Г也，非為人Г，中心達(dá)於面目。蓋歸，反{艸累}里而掩之。”（《孟子》）
駁三皇及十紀(jì)之說
《史記秦本紀(jì)》云：“古者有天皇，有地皇，有泰皇。”《封禪書》云：“古者封泰山，禪梁父者七十二家。”此言上古者之所始也。《春秋緯》稱：“自開辟至於《獲麟》，凡三百二十七萬六千歲，分為十紀(jì)：一曰九頭紀(jì)，二曰五龍紀(jì)，三曰攝提紀(jì)，四曰合雒紀(jì)，五曰連通紀(jì)，六曰序命紀(jì)，七曰修飛紀(jì)。八曰回提紀(jì)，九曰禪通紀(jì)，十曰流訖紀(jì)，──流訖當(dāng)黃帝時。《河圖》及《三五歷》稱：“天皇氏十六頭，澹泊無所施為而俗自化，木德王，歲起攝提，兄弟十二人，立各一萬八千歲。地皇十一頭，火德王，亦各萬八千歲。人皇九頭，乘云車，駕六羽，兄弟九人，分掌九州，凡一百五十世，合四萬五千六百年。”（《春秋緯》以下，并本唐司馬貞《補三皇本紀(jì)》所采文。）後世序古史者往往采之。以余觀之，謬莫甚焉。《傳》曰：“上古結(jié)繩而治，後世圣人易之以書契。”世又傳倉頡始作書契，然則書契之起於羲、農(nóng)以後，必也。羲、農(nóng)以前未有書契，所謂三皇、十紀(jì)帝王之名號，後人何由知之？且其歷年如此之久，圣人為天子者如此之多，其間名臣、賢相哲人、知士，且不知凡幾，必?zé)o至於羲、農(nóng)之世而書契猶未興，生者猶無衣服，死者猶無棺槨之理也。夫《尚書》但始於唐、虞，及司馬遷作《史記》乃起於黃帝，譙周、皇甫謐又推之以至於伏羲氏，而徐整以後諸家遂上溯於開辟之初，豈非以其識愈下則其稱引愈遠(yuǎn)，其世愈後則其傳聞愈繁乎！且《左氏春秋傳》最好稱引上古事，然黃、炎以前事皆不載，其時在焚書之前，不應(yīng)後人所知乃反詳於古人如是也。又按：《史記》鄒衍始為閎大不經(jīng)之言，稱引天地剖判以來五德終始，治各有宜；中國名曰赤縣神州；如赤縣神州者九，有裨海環(huán)之，莫能相通；如此又九，乃有大瀛海環(huán)其外，天地之際焉。然則其說本出於衍而後世學(xué)者又各以其意增飾之耳。當(dāng)衍之時，列國分爭，疆理不遠(yuǎn)，故莫能窮其妄。自隋、唐以降，征伐所及，海賈所通，至於夜不能熟羊胛，目可以盡南極，何嘗有所謂“裨海九區(qū)、天地之際”者！衍言之妄，居可睹矣。則其所謂“天地剖判、五德轉(zhuǎn)移”者，亦如是而已矣。鳴呼，《史記》猶以其言為不經(jīng)，奈何後人自命為儒學(xué)者反取之以補經(jīng)之缺乎！故余於包羲氏之前，但取《易序卦傳》文冠之篇首，附以《孟子》上世葬親之語，以見太古之大凡。其馀三皇、十紀(jì)之說概不載也。
包犧氏
包犧，一作伏羲，一作庖羲，一作宓羲。今《傳》既作包犧，當(dāng)從之。包犧非太，說見後《炎帝》、《太》篇中。
【補】“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作《八卦》，以通神明之德，以類萬物之情。”（《易系辭下傳》。按唐、虞以前未聞有稱“王”者。“王天下”云者，據(jù)三代之稱而加之上古者也。此《傳》之所以不逮《經(jīng)》，學(xué)者不可以辭害意也。）
駁龍馬負(fù)圖之說
朱子《論語集注》云：“河圖，河中龍馬負(fù)圖，伏羲時出。”余求其所本，經(jīng)傳皆無之。《書》云：“大玉，夷玉，天球，河圖，在東序。”《易大傳》云：“河出圖，洛出書，圣人則之。”皆未言為龍馬所負(fù)，亦不言圣人為誰何也。《春秋傳》、《史記》皆不及伏羲時事，無可證其真?zhèn)握摺Ｎ稘h書五行志》引劉歆語，以為伏羲繼天而王，受《河圖》而畫《八卦》，《論語集解》引孔安國語，亦以《河圖》為《八卦》，而皆不言所本何書。（《書孔傳》有“伏羲王天下，龍馬出河，遂則以畫八卦”之語，此系後人偽撰，故不引。）孔氏穎達(dá)《周易正義》云：《禮緯含文嘉》曰：“伏羲德合上下，天應(yīng)以鳥獸文章，地應(yīng)以《河圖》、《洛書》，則而象之，乃作《八卦》。’故孔安國等并云伏羲得《河圖》而作《易》。”又云：“《春秋緯》云：‘河以通《乾》出天苞，洛以流《坤》吐地符；河龍圖發(fā)，洛龜書感。’孔安國以為河圖則八卦是也，洛書則《九疇》是也。”然則龍馬負(fù)圖之事乃出緯書而孔、劉采之者。緯書者，異端方士之言耳，朱子何為而信之哉？且如緯書之言，則《河圖》、《洛書》同出於伏羲之世；而孔、劉乃以《八卦》、《九疇》分屬之，尤不可解。不知後儒何以皆用之也？《傳》云：“包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，於是始作《八卦》。”不言則《河圖》以為卦也。使畫卦果本於《河圖》，則此乃當(dāng)時大事，千古異祥，《傳》當(dāng)特舉之，何得概等諸鳥獸之文而已乎！孔氏穎達(dá)固已疑及於此，但以前人舊說不敢駁證，乃為扶同遷就之詞，以為《易》理寬宏，何妨更法《河圖》，亦可謂游移而失據(jù)矣！《外紀(jì)》又謂伏羲氏有龍馬負(fù)圖之瑞，故以龍紀(jì)官，蓋見《補本紀(jì)》有龍瑞之文，因附會之以為巧合。不知以龍名官者乃太，非伏羲也，見其誣而已矣！故今於伏羲氏不載龍馬負(fù)圖之事。孔子曰：“吾猶及史之闕文也。”余惟孔子之言是從焉耳。