嘗觀蟻?zhàn)訝I(yíng)營(yíng)往來(lái)庭砌間，其生死聚散，吾終日視之，未嘗為之注意。竊意天地于人亦若此已，而謂物之生死聚散皆必有司之者，殆不可曉。或謂天地以生物為心，更無(wú)他事，故凡物之生死聚散，理勢(shì)自爾相關(guān)，人雖亦具天地此心，但泥于有我之私，是以見(jiàn)己而不見(jiàn)物，惟其不見(jiàn)，故一膜之外便分胡越，宜物之生死聚散與己不相關(guān)也，天地之心卻不如此。此說(shuō)是否？

此段體認(rèn)得好。學(xué)者須識(shí)渾然與天地萬(wàn)物同體之意便是仁，仁便與人物痛癢相關(guān)，此關(guān)系甚大，非小小者。至于致中和，天地位，萬(wàn)物育，亦只是此心。宜深體之，以自養(yǎng)自[修]，非但求之言語(yǔ)可了也。

天地之化，屈伸往來(lái)，無(wú)一息之停，朱子謂：「如沸湯中滾物，自不容已。」然則人之生死聚散，豈容毫發(fā)自私？竊意古圣賢于此，亦殆所謂「知其無(wú)可奈何而遂安之者」。嘗竊作詩(shī)紀(jì)之曰：「花開(kāi)花落總天謀，誰(shuí)抱枝枝葉葉憂，老眼浮生堪一笑，兩崖牛馬百川秋。」又曰：「擾擾何殊躍（治）[冶]金，若觀大藏等浮陰，生消起滅知多少，浩劫無(wú)端古又今。」此意是否？

知其如此得真，皆不屬我，元無(wú)一事，天下何思何慮！

神仙之說(shuō)尚矣，世之慕神仙者亦云多矣，豈其卒不可學(xué)哉！然嘗觀宋名臣錄，昔錢渾成謁陳摶，摶曰：「當(dāng)作神仙。」有紫閣老僧曰：「不然，他日但能急流中勇退耳。」張乖崖見(jiàn)摶，欲乞華山一半，而摶亦謂其做不得。以是知神仙有無(wú)雖不可知，假若有之，亦必出于骨相，如草木禽蟲(chóng)之有長(zhǎng)短堅(jiān)脆，出于天生，非由人力。今以蜉蝣夏蟲(chóng)之微，而欲與龜鶴相抗；蒲柳槿菌之倏生忽滅，而欲與松柏大椿為伍；雖日灌注之，無(wú)益也。推修養(yǎng)之說(shuō)，則程子以為譬如一爐火，置之無(wú)風(fēng)密室中則難過(guò)，置之風(fēng)地則易過(guò)，而又謂修養(yǎng)之所以引年，皆工夫到這里，自有此效驗(yàn)。然則修養(yǎng)之說(shuō)似不可廢，而所謂神仙者，縱骨相有之，亦必待學(xué)而后可為也。此說(shuō)是否？

神仙之說(shuō)固不可信，而修養(yǎng)引年亦未必然。蓋年者定數(shù)，稟于有生之初，但人多囗喪，是以不能全其所稟之?dāng)?shù)，如小則喪于酒色，大則與人斗死之類。若善養(yǎng)者于飲食男女去就交際，一謹(jǐn)于禮，豈有自傷其生之理？

良知之學(xué)，向雖聞歐崇一論，未詳，不知古人許多禮樂(lè)、名物、度數(shù)，還須與考究否？若仍須考究者，則吾心良知無(wú)所不具，奚為獨(dú)暗于此而猶有待于考究也？若不須考究，但能致吾之知，則禮自我制，樂(lè)自我作，一切所為皆須是當(dāng)，則涂之人皆可為禹，古之圣人當(dāng)應(yīng)無(wú)數(shù)，奚為顏?zhàn)觿t未達(dá)一間，孟子則為亞圣，由、求、閔、賜則各得一體？豈其于茲良知猶有未釋然也？不然則所謂良知者，無(wú)乃太茫蕩而無(wú)歸也？孔子曰「學(xué)而時(shí)習(xí)」，曰「學(xué)而弗思」，曰「學(xué)問(wèn)思辯」，不知所謂學(xué)者將何所用力耶？而于所謂良知者當(dāng)復(fù)相助或不相助？或又謂圣者不在于聞見(jiàn)廣博，而在于心之至誠(chéng)純一，渾然天理而不雜以人欲，所謂良知者，知此而已。眾人非無(wú)此心，而梏于人欲，是以不能致知、修身以入于圣；圣人則事事皆是此心，更無(wú)毫發(fā)間斷，故曰：「堯舜之道，孝弟而已矣。徐行后長(zhǎng)者謂之弟，疾行先長(zhǎng)者謂之不弟。夫徐行者豈人所不能哉？所不為也。」夫堯舜之道大矣，而孟子以孝弟而已矣言之，復(fù)又引歸于徐行后長(zhǎng)，若是其易易者何也？蓋凡人之徐行后長(zhǎng)，其事雖微，而要其徐行后長(zhǎng)之心則一，皆出于自然，更無(wú)毫發(fā)勉強(qiáng)，亦無(wú)毫發(fā)安排布置，亦非納交要譽(yù)惡其聲而然。即此一念觀之，其與圣人何異？若能事事若是，即圣人矣。故陽(yáng)明先生謂：「所謂圣者，即金銀之足色也，而大小不同者，亦其分兩不同然耳。故曰伯夷圣之清，伊尹圣之任，柳下惠圣之和。而人皆可以為堯舜者，蓋謂此也。」此說(shuō)是否？

中心惑者其辭支，觀所問(wèn)此段前后稍殊，豈中心有惑乎？前一截所疑則善疑矣。今之為此說(shuō)者與孟子[之]指不同，須觀其全章乃有著落。孟子之教每每指[出人]之真心初心，欲人從[這一]點(diǎn)心擴(kuò)充去，至于天地[同]體。故此章初說(shuō)孩提之童愛(ài)親敬兄這點(diǎn)良知良[能，欲]人從此充去，便是仁義。下文所謂達(dá)之天下，達(dá)之[即是]擴(kuò)充也，擴(kuò)充之功即學(xué)問(wèn)思辯篤行也。今為此說(shuō)乃專靠良知，不主學(xué)問(wèn)，則途人皆禹，人皆堯舜，不須為矣，豈有此理？

唐子鎮(zhèn)嘗為隆言：「陽(yáng)明先生嘗謂主一之謂敬，主一者主天理也。自天命之性，以至率性之道、修道之教，只是一個(gè)，更無(wú)他事，故謂之一；若有他念即謂二矣。子思謂天命之謂性，正謂發(fā)明此意。蓋人無(wú)所不至，惟天不容偽，誠(chéng)者天之道也。天道至誠(chéng)無(wú)偽，故凡出于天命之自然者，方謂之性，率此則謂之道，修此則謂之教，而凡出于人偽之私即非性矣。非性則道非所道，教非所教，謂之異端雜學(xué)，且莫大于放伐。而周人之贊武王伐商亦曰：『上帝臨女，毋貳爾心。』蓋上帝臨女即是天理合下當(dāng)爾，主此行之即是主一。若復(fù)涉于思慮擬議疑惑，即二心矣，二非性矣，故圣賢只教人主一，最是正當(dāng)。」隆時(shí)聞其說(shuō)，甚惕然有悟。不知是否？

為此說(shuō)者，徒知主一之謂敬，不知所謂無(wú)適之謂一，又足此上一句也。夫無(wú)適者，無(wú)所著也，夫然后謂之一。若謂主天理，即是有適，即是二矣。蓋此心無(wú)適則是一，一則天理在其中矣。吾之說(shuō)，子鎮(zhèn)亦未之悉也，性命之真體，亦于心一時(shí)見(jiàn)得。

魏師說(shuō)給事論救南臺(tái)諸公系獄，時(shí)隆往候之曰：「公今系獄時(shí)，此心何如？」師說(shuō)曰：「亦是堅(jiān)忍而已。凡遇患難須要堅(jiān)忍，譬如烹飪硬物，火到方熟。雖圣人遇事亦如此，不然大舜圣人，豈不能即格頑父、嚚母、傲弟？然亦必須有許多堅(jiān)忍節(jié)次，方得彼感格，以此知堅(jiān)忍之功雖圣賢不可無(wú)也。」隆深以為然。后師說(shuō)與隆會(huì)同志諸公，聯(lián)轡道中，隆因話及此，為之嘆賞。師說(shuō)曰：「此非予之言，陽(yáng)明老先生之言也。」此說(shuō)如何？

堅(jiān)忍固好，初學(xué)者不可無(wú)，但恐終有強(qiáng)制襲取之意。若見(jiàn)理明后，知得是確乎不可拔，所謂見(jiàn)幾而作，不俟終日，乃是圣人之學(xué)。且將「克伐怨欲不行，可以為難矣，仁則吾不知也」，及「清矣，忠矣，未知，焉得仁」諸章觀之，自見(jiàn)所謂天理著不得一毫人力事。似天理矣，有意而為之，即非天理也。可善體認(rèn)。

陽(yáng)明先生論動(dòng)靜二字不相離：「天地之化非是動(dòng)了又靜，靜了又動(dòng)。動(dòng)靜合一，靜只在動(dòng)中。且如天地之化，春而夏而秋而冬，而生長(zhǎng)收藏，無(wú)一息之停，此便是動(dòng)處。或春、或夏，或寒、或暖，或生長(zhǎng)收藏、開(kāi)花結(jié)子、青紅綠白，年年若是，不差晷刻，不差毫厘，此便是靜的意思。今人不知，謂動(dòng)了又靜，靜了又動(dòng)者非是。」此說(shuō)隆聞之彭伯藎云：「先生在廣中時(shí)，其論若此。」不知是否？

大段是如此，然求之天地不若驗(yàn)之人心之為切近也。感處是動(dòng)，寂處是靜，寂感皆一心也。寂感不相離也，故周子動(dòng)靜之說(shuō)及動(dòng)靜無(wú)端、陰陽(yáng)無(wú)始之說(shuō)，皆已見(jiàn)得此理了。可更于自心上體之，見(jiàn)此者謂之見(jiàn)易。若以天地之化、春夏秋冬、寒暑、花實(shí)不差看天地之靜，則恐看得粗了，蓋可見(jiàn)者動(dòng)，其不可見(jiàn)者靜。囗囗囗囗囗囗囗無(wú)之，無(wú)截然為陰、為陽(yáng)、為動(dòng)、為靜之理。「非禮勿視、聽(tīng)、言、動(dòng)，不可不仔細(xì)理會(huì)。若謂非禮之色勿視，非禮之聲勿聽(tīng)，即士人稍知義理者能之，何待于顏?zhàn)右玻繉徣缡牵瑒t所謂非禮者為在外矣。在外既有非禮，抑又不知以何者為禮？孟子以告子謂『仁內(nèi)義外』為非，然則禮又豈在外也？蓋凡吾心天理自然之有條理者，即謂之禮，為仁工夫須要于這幾微處審察，果出于吾心天理之自然否？由此而視而聽(tīng)而言動(dòng)，即為仁之工夫。一或反是，即為人偽之私，而非天理之自然矣。顏?zhàn)佑胁簧莆磭L不知，知之未嘗復(fù)行，亦是于這念頭萌處，審察其幾微而已。」元宵夜，與梁伯綱、羅達(dá)夫、周文規(guī)、王仲行、王虞卿、曾汝忱、薛子修、沉靜夫、翁仁夫、王汝中會(huì)飲于王伯豐宅，汝中之論若此，隆甚喜之，因附記于此，不知如何？

四勿不可容易看。謂非禮聲色，士人稍知義理者能之，何待顏?zhàn)樱瑒t太容易了也。此義在孔門最精，圣人以告顏?zhàn)樱灰愿骈T弟仲弓諸人，何也？此于幾上用功，先天之學(xué)也，曰：「顏氏之子，其庶幾乎！」非禮勿視、聽(tīng)、言、動(dòng)，何分內(nèi)外？感應(yīng)疾于影響，若非禮之感，不知不覺(jué)，視聽(tīng)已過(guò)，如疾風(fēng)迅雷之過(guò)耳，豈能安排得？惟此心常存，則感應(yīng)幾微，自能明決矣。

羅達(dá)夫謂：「慈湖云：『血?dú)庥袕?qiáng)弱，人心無(wú)強(qiáng)弱；思慮有斷續(xù)，人心無(wú)斷續(xù)。』此說(shuō)如何？」曾汝忱云：「血?dú)庥袕?qiáng)弱二句固是，至于思慮有斷續(xù)、人心無(wú)斷續(xù)二句，吾不能無(wú)疑。且心之官則思，思則得之，不思則不得，安得分心與思慮為二而更容其有斷續(xù)也？」周文規(guī)云：「天下何思何慮，天下同歸而殊涂，一致而百慮，然則思慮豈可有也？故凡人思慮則有斷續(xù)，至于心則元無(wú)此，一天理之自然而已。」梁伯綱云：「既以思慮為不是則當(dāng)斷去，又安可使之續(xù)也？」王汝中云：「天下何思何慮，陽(yáng)明先生謂：『所思所慮只是個(gè)天理，更別無(wú)思別慮耳，非謂無(wú)思無(wú)慮也。』蓋人心良知出于自然天理，只是一個(gè)，更有何可思慮得？故殊涂同歸，一致百慮，無(wú)非此個(gè)，更無(wú)安排，更無(wú)勉強(qiáng)，何待自私用智？正如日往月來(lái)、寒往暑來(lái)，亦是自然往來(lái)，不容思慮，所謂『心之官則思』，亦只是要復(fù)他本來(lái)自然之體用而已，不是以私意去安排思索出來(lái)。若有私意安排思慮，即憧憧矣，有憧憧則有起滅、有斷續(xù)，殊不知人心元來(lái)卻不如此。」此說(shuō)覺(jué)頗盡，不知以為如何？

看書(shū)須看前后四傍，通融貫串乃可，不可只從一路去，便恐有難通者，又當(dāng)證以吾心之同然者乃為的當(dāng)。如易所謂「天下何思何慮」，乃言心之本體也；孟子「心之官則思，思則得之」，與書(shū)「思曰睿，睿作圣」，大學(xué)「安而后能慮」，乃言心之應(yīng)用也。本體者，其寂然者也；應(yīng)用者，乃其感通者也。寂有感，感有寂，安得就其一路而遂各執(zhí)以為言，豈通論耶？心如明鏡，鏡之明定如心之體，何思何慮也；鏡之光能照，物來(lái)而照之，如心之用，物感而應(yīng)，其思慮生，所謂「思則得之」、「思而睿作圣」、「安而能慮」也。當(dāng)其未照時(shí)，能照之光自在，靜中動(dòng)也；當(dāng)其照時(shí)，而其本體自如，動(dòng)中靜也。心豈可以強(qiáng)弱、斷續(xù)言耶？

隆問(wèn)陽(yáng)明先生曰：「神仙之理恐須有之，但謂之不死則不可。想如程子修養(yǎng)引年者，則理或然耳。」先生曰：「固然。然謂之神仙須不死，死則非神仙矣。」隆聞此語(yǔ)時(shí)，先生年已三十九矣，不知后來(lái)定論如何？文公先生又謂：「神仙非是不死，然歲久亦自解融了。如前代所謂神仙，至后漸漸皆不見(jiàn)，此非融了而何？」隆竊意太虛中氣如大洋海水，人于其中稟受此氣，如取水于海，或以瓢、或以盂、或以缶，大小不同，各隨其分量領(lǐng)受得去。若瓢不破，水不泄，則必?zé)o竭盡之理，若瓢破水泄，則其勢(shì)自盡。然或瓢不破、水不竭，而值人傾跌，以至瓢破水竭者，則又似自有命也。列子所謂「張豹養(yǎng)其內(nèi)而虎食其外」，非命之說(shuō)與！神仙之理恐須如是。然其存與不存，則又似有司之者，而屈子乃欲后天不老凋三光，有是理與？不知以為如何？

神仙死與不死、歲久融與不融、養(yǎng)內(nèi)食外說(shuō)，皆不可知。惟有「朝聞道夕死可矣」之言，「死而不亡」之說(shuō)，為可信耳。

吳伯詩(shī)問(wèn)陽(yáng)明先生：「尋常見(jiàn)美色，未有不生愛(ài)戀者，今欲去此念未得，如何？」先生曰：「此不難，但未曾與著實(shí)思量其究竟耳。且如見(jiàn)美色婦人，心生愛(ài)戀時(shí)，便與思曰：『此人今日少年時(shí)雖如此美，將來(lái)不免老了，既老則齒脫發(fā)白面皺，人見(jiàn)齒脫發(fā)白面皺老嫗，可生愛(ài)戀否？』又為思曰：『此人不但如此而已，既老則不免死，死則骨肉臭腐蟲(chóng)出，又久則蕩為灰土，但有白骨枯髏而已，人見(jiàn)臭腐枯骨，可復(fù)生愛(ài)戀否？』如此思之，久久見(jiàn)得，則自然有解脫處，不患其生愛(ài)戀矣。」此意如何？

惟有易曰：「艮其背，不獲其身；行其庭，不見(jiàn)其人。」是了心處。夫惟不見(jiàn)其人，必有見(jiàn)者也；不獲其身，必有獲者也。萬(wàn)變皆在人，其實(shí)無(wú)一事，都不費(fèi)許多思量。「憧憧往來(lái)，朋從爾思」，顏?zhàn)又獛祝獛灼渖窈酰『斡脿杽趧谌寥粒筷?yáng)明先生寓辰州龍興寺時(shí)，主僧有某者方學(xué)禪定，問(wèn)先生。先生曰：「禪家有雜、昏、惺、性四字，汝知之乎？」僧未對(duì)，先生曰：「初學(xué)禪時(shí)，百念紛然雜興，雖十年塵土之事，一時(shí)皆入心內(nèi)，此之謂雜。思慮既多，莫或主宰，則一向昏了，此之謂昏。昏憒既久，稍稍漸知其非，與一一磨去，此之謂惺。塵念既去，則自然里面生出光明，始復(fù)元性，此之謂性。」僧拜謝去。此說(shuō)如何？

學(xué)者只是兩端，非雜昏則惺性。然而圣人與釋氏說(shuō)性不同，圣人言性乃心之生理，故性之為字，從心從生；釋氏言性，即指此心靈明處便是，更不知天理與心生者也。所謂心之生理者，如未發(fā)則有物躍如活潑而謂之中，及發(fā)則見(jiàn)孺子入井，怵惕惻隱之心生，與羞惡辭讓是非之心皆是也。釋氏以此生理反謂為障，是以滅絕倫理，去圣人之道遠(yuǎn)矣。陽(yáng)明之說(shuō)，惜乎當(dāng)時(shí)只說(shuō)里面生出光明，始復(fù)元性，未曾與之明辯所謂光明者何所謂，性者何物耳！光明者即可謂性乎？否也。