說此篇者皆以下文“士制百姓于刑之中”之士為皋陶。吳氏云：“《二典》不載有兩刑官，蓋傳聞之謬也。”蔡氏云：“皋陶未為刑官之時，豈伯夷實兼之與？’余按此篇後章文云：“今爾何監，非時伯夷播刑之迪；其今爾何懲，惟時苗民匪察于獄之麗。”明明分承上章“苗民弗用靈”及“士制百姓于刑之中”兩項而言，則所謂士者非皋陶即伯夷明矣。稷、棄之世官也，故今（剛案：“今”當作“經”）傳多稱之；若皋陶則未聞有稱士者。且既謂伯夷典刑矣，又謂皋陶為士，不但於政體有乖，即以文義論亦不可通。然則所謂“制百姓于刑之中”者即承上文“伯夷”而言，非皋陶明矣。蓋盛世之文多謹嚴，衰世之文多輕易；況事在千馀年前，傳聞不一，蓋有誤以皋陶之事為伯夷者，作誥者因本之以為言。吳氏以為傳聞之謬，是矣。蔡氏疑在皋陶之前，猶未免於曲為說也。孟子曰：“盡信《書》則不如無《書》。”吾於《書》之《呂刑》，《詩》之《宮》皆不能無疑：非但其作之晚，亦以所稱述者久遠之事，不能保其不失實耳。故列之於存疑。
《鄭語》言姜為伯夷後之非
《鄭語》云：“姜，伯夷之後也。伯夷、能禮於神以佐堯者也。”余按：《春秋傳》或以姜為大岳之後，或以姜為炎帝之後；《周語》、《晉語》亦然。四岳在炎帝後，容或出於炎帝：則謂四岳之後即炎帝之後，理尚可通也。若伯夷則與四岳比肩事主，又四岳之所薦，安得四岳之後即伯夷之後乎！且伯夷乃舜所命官，以為“佐堯”，亦誤。故今不載。
“帝曰：‘夔：命汝典樂，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲；詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧，無相奪倫，神人以和！’”（《書堯典》）
夔一足非指人
《孔從子》稱：“或問孔子：‘夔有一足，信乎？’孔子曰：‘皋陶為夔請佐，舜曰：“夔一（句），足矣，”非一足也。’“余按：夔本獸名，──故《魯語》云：“木石之怪，夔罔兩；水之對，龍罔象。”夔之名夔猶龍之名龍也，猶朱、虎、熊、罷之名朱虎熊罷也。所謂“夔一足”者，謂夔之獸一足，非謂夔之人一足也。儒者知其不經而不知所由誤，乃撰為此事，又諸孔子之言以曲解之：嘻，亦勞矣！且九官皆官屬之長，未有無佐者：垂之佐殳、┥、伯與；益之佐朱、虎、熊、羆；禹、稷、契、皋陶之倫亦必有佐，但不見於《經》耳。典樂教胄豈一人所能理，夔安得獨無佐乎！以無佐解一足，則龍之兩角又何說焉？今不載。
樂以志為本
世儒論古樂者皆求之律。自班固以來，娶妻生子之喻，十分九分之疑，王樸、蔡元定之所定，范景仁、司馬君實之所爭紛然不一。余之意獨以為不然。《經》之言樂，此章詳矣。曰：“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。”四言而樂之事備矣。何者？凡樂必有其本，──本也者，志是也。有志而後有詩，──詩者，取志而宣諸喉舌者也。有詩而後有歌，──歌者，取詩而暢其音節者也。有歌而後有聲，──聲者，取歌而布之於絲竹者也。是故，詩曰“言志”，歌曰“永言”，聲曰“依永”：“言”即其言志之詩也，“永”即其永言之歌也；即其詩而長之之謂“永”，隨其歌而應之之謂“依”。然則聲之抑揚疾徐視其歌，歌之抑揚疾徐視其詩，而詩之抑揚疾徐視其志矣。是故，志者本也，聲者末也。其志必中正和平也，而後其詩其歌其聲從容舒暢，而俯仰遲速無不其宜者。志不美，求之於詩，無益也；詩不美，求之於歌，無益也；歌不美，求之於聲，無益也。故曰“作樂崇德”，“見其樂而知其德”也。然又制律以和聲者何居？八音并作，彼此恐其不均，數章迭奏，先後恐其不符，故為律以考驗之，使歸於一耳；非以律為樂也。《書》曰：“同律度量衡”，律之於音也猶度之於布帛，量之於粟，衡之於金也。長短之形，目能察之，而一左一右不能必其無分杪之差，故受之以度而後齊。高下之音，耳能辨之，而一彼一此不能必其無幾微之異，故受之以律而後調。是故，律者所以均高下，而非所以為高下也；度者所以均長短，而非所以為長短也；量與衡者所以均多寡輕重，而非所以為多寡輕重也。後世儒者之為古樂也則不然，不求其原於志與詩而惟斤斤於律；聲從律起而不自歌生，詩緣歌作而非由志出，取命夔之語而顛倒施之；正使所制之律毫厘不爽於古，亦與古樂無與，況未必然乎！如但持古人之律即可為古樂，是得周尺而即可以制周禮也。曰：然則何以淑其志？曰：《經》言之矣，曰：“直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。”剛直，《乾》之德也，寬簡，《坤》之德也。有其德者必有其偏；溫也，栗也，無虐且無傲也，德之不偏不倚，純粹至善，所以為中正而和平也。由是而發之詩，著之歌，播之聲，舜之樂所以為至也。故“詩言志”云云者，所以為樂也，古樂之與後世異者也；“直而溫”云云者，所以為《韶》也，舜樂之與三代異者也。故古今知樂者莫如孔子、孟子。孔子曰：“樂則《韶》舞”，“謂《韶》，‘盡美矣，又盡善也。’”“聞《韶》，曰，‘不圖為樂之至於斯也！’”──此論樂之品也，為夫不能“直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲”者言之也。孟子曰：“今之樂由古之樂也：百姓之疾首蹙而相告者，不與民同樂也；欣欣然有喜色而相告者，與民同樂也”，──此論樂之本也，為夫不知“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲”者言之也。蓋樂猶文也：文之本在明理達意，不如是則非文，孟子之論樂是也；文之品則有高下精粗純雜之分，當求其上者而法之，孔子之論樂是也。孔子之論樂，與顏、曾之徒知樂者言之也；孟子之論樂，與戰國之君臣不知樂者言之也。彼且不知樂之本，何暇與之論高下。譬諸近世之文，不求之理而但揣摩西漢、盛唐之體，格於語言音響之間，此姑使之返而求所以明理者，未可遂以文之高下語之；非謂文之遂無高下也。宋韓魏公琦《上仁宗疏》云：“不若窮作樂之原，為致治之本，使政令平簡，民物熙洽：斯則古之樂也，可以器象求乎！”嗚乎，三代以還，知樂者一人而已矣！若夫諸儒所論，累黍為尺，由尺生律，以黍尺之多寡長短為古樂者，吾不知樂，吾知其非樂也！
【備考】“有仍氏生女，<黑真>黑而甚美，光可以鑒；名曰玄妻。樂正後夔取之，生伯封：實有豕心，貪忄林無饜，忿無期；謂之封豕。有窮後羿滅之，夔是以不祀。”（《左傳》昭公二十八年）
“帝曰：‘龍：朕┾讒說殄行，震驚朕師，命汝作納言，夙夜出納朕命，惟允！’”（《書堯典》）
九官以龍終之故
民生厚而德正，用利而物成，萬物之理得矣，天地之氣和矣，夫然後禮樂可興，故命伯夷命夔次之；而又慮讒殄之害正也，故以命龍終焉：此治化之成也。顏淵問為邦，孔子曰：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕。”言禮也；曰：“樂則《韶》舞，放鄭聲。”言樂也；而又繼之曰“遠佞人”，何？蓋佞人不去，雖有賢臣不能為治，即治亦不能久；故欲久安長治者必以近佞人為永戒。舜之┾讒殄於制禮作樂之後，亦此意也。
命伯夷、夔、龍
命伯夷何以亦咨於岳也？猶命禹之咨於岳也，亦重之也。命夔、龍何以亦詳於伯夷也？猶命稷、契、皋陶之詳於禹也，亦因讓而命也。
“帝曰：‘咨，汝二十有二人：欽哉，惟時亮天功！’”（《書堯典》）
“三載考績：三考，黜陟幽明；庶績咸熙。”（同上）
九官非一時所命
自“詢咨四岳”以後，鄭氏以為皆“格於文祖”時所敕命。《綱目前編》因之，悉載之於舜即位時，而以舜之三載為“考績”之年，九載為“熙績”之歲。余按：舜之攝政二十有八載矣，自棄以下八人，為知其材邪？為不知其材邪？知其材邪，何以二十八載而不用？不知其材邪，何以一日而盡用之？如云咨於眾而知之，則何以二十八載之久而不一咨，獨於此一日偏咨之也？向之為此官者，為稱職邪？為不稱職邪？稱職邪，不應一日而盡易之。不稱職邪，不應二十八載而不易。即云向無其官而今設之，亦不應二十八載之久而無一設，忽於此一日而偏設之也。由是言之，舜之咨，眾之舉，皆非朝夕之故；蓋以漸而知之，遂以漸而用之，而記事者連類而記之耳，不得以為一日之所命也。冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”孔子曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”孔子曰：“教之”。圣人立政自有先後次第。況巢窟者切膚之急禍，教養者治民之大綱，皆非可以須臾緩者；工虞之事固已末矣。至於禮樂乃盛治之成功，非厚生正德之後未易言也，安得一日而同亮天工，三載而咸奏厥績哉！帝之命禹昌言也，禹以“決川距海”、“民乃粒”告之帝，則是此時水土固已平，樹藝固已成矣；而帝方諄諄焉以“山龍黼黻”、“六律五聲”與“庶頑讒說”為尤，則是此時禮樂猶未興，讠殄猶未絀也。然則禹、稷功成之日，伯夷、夔、龍始各任職耳。若與六官者同命而考，何至此時尚廑帝憂乎！曰：然則舜有“咨二十二人”之言，何也？曰：古人之文簡質，貴得圣人之意耳：其事皆當日之事，其言不必皆當日之言也。而“典”之為體，綜其始終本末言之，又與《春秋》之編年紀事者不同。即如“疇若予工”、“疇若予上下草木鳥獸”者，豈果臨朝一問而已乎！僉曰“垂哉”、“益哉”者，豈果同朝一應而已乎！帝曰：“汝共工”、“汝作朕虞”者，豈果漫不加察，付以重任而已乎！如此，則不惟舜能之，人人皆能之矣。《書》曰：“敷奏以言，明試以功；車服以庸。”《記》曰：“舜好問而好察邇言。”然則舜之訪蓋不知幾何，而眾多稱垂、益平日之才略者，舜乃詢以言，試以功，待其有效而後授以此官；而《書》之所云特其梗概耳。故曰：其事皆當日之事，其言不必皆當日之言也。不寧惟是，韓子《平淮西碑》云：“曰‘光顏，汝為陳許帥，’曰‘重胤，汝故有河陽懷，今益以汝’，曰‘度，維汝予同，汝遂相予’”者，豈果一日之事，當日之言乎哉！夫《堯典》之文亦若是而已矣！嗚乎，圣主賢臣之心與其經綸設施之次第，其晦於拘牽文義之儒者豈可勝道哉！故識其說如此。
“苗頑弗即工”。（《書益稷》）
“皋陶方厥敘；方施象刑惟明。”（同上）
“分北三苗。”（《書堯典》）
“舜有臣五人而天下治。”（《論語泰伯篇》）
【附論】“子曰：‘無為而治者，其舜也與！夫何為哉，恭己正南面而已矣！’”（《論語衛靈篇》）
三苗丕敘在“頑弗即工”之後
按：三苗之見於《虞夏書》者凡四。其一，“竄三苗於三危”，乃堯時事：此在最前，不待言矣。其二，“分北三苗”，乃舜命官之後考績時事。其三，“苗頑弗即工，皋陶方施象刑”，乃舜、禹問答語：考其時勢，當即分北之事。蓋“苗頑”者，原分北之由；“分北”者，記象刑之實，所謂“五流三居”者也。然則《典》正如《春秋》，直書其事；《謨》正如《左氏傳》，詳志其本末耳。其四，“三危既宅，三苗丕敘”，惟此當在最後：蓋因頑而分北，因分北而後丕敘也。若先已丕敘，則禹不當謂之頑弗即工，舜亦不當分北之矣。蓋水土雖平於分北之前，而《禹貢》實作於分北之後，故有“作十三載乃同”之文，“聲教訖於四海”之語：是知此篇乃賦定功成後所記，故云丕敘也。三篇之文正相發明。自《偽孔氏古文》以《禹貢》為作於堯世，又撰禹攝政後征苗一事，於是丕敘之後復謂之頑而分北之；既分北之而惟命是聽矣，無故而又動大眾以征之。首尾衡決，事實淆亂，莫此為甚。故今載丕敘於後篇，刪征苗之偽誓，而取《謨》中禹、舜之言列於《典》文“分北”之前，庶學者可以一見而然也。說并見後《治定功成篇》中。
舜體國經野上
“禹敷土，隨山刊木，奠高山大川。”（《書禹貢》）
【存參】“禹乃遂與益、後稷奉帝命，命諸侯百姓興人徒以傅土；行山表木，定高山大川。”（《史記夏本紀》）
本錄義例三──“敷土”置“咸熙”後
此篇與《堯典》羲、和之命相表里。四時之定，堯之所以成天；九州之制，舜之所以平地。授時者，損益前古而集其成；敷土者，范圍後世而開其始。故授時命於“庶績”之先，敷土記於“咸熙”之後。
“冀州：既載壺口，治梁及岐。既修太原，至于岳陽。覃懷績，至于衡漳。厥土惟白壤。厥賦惟上上錯。厥田惟中中。恒、衛既從；大陸既作。島夷皮服。夾右碣石；入于河。”（《書禹貢》）
九州之章法次第