憍泄者，人之殃也；恭儉者，偋五兵也。雖有戈矛之刺，不如恭儉之利也。故與人善言，煖於布帛；傷人之言，深於矛戟。故薄薄之地，不得履之。非地不安也。危足無(wú)所履者，凡在言也。巨涂則讓，小涂則殆，雖欲不謹(jǐn)，若云不使。

快快而亡者，怒也；察察而殘者，忮也；博而窮者，訾也；清之而俞濁者，口也；豢之而俞瘠者，交也；辯而不說(shuō)者，爭(zhēng)也；直立而不見(jiàn)知者，勝也；廉而不見(jiàn)貴者，劌也；勇而不見(jiàn)憚?wù)撸澮玻恍哦灰?jiàn)敬者，好剸行也：此小人之所務(wù)而君子之所不為也。

斗者，忘其身者也，忘其親者也，忘其君者也。行其少頃之怒而喪終身之軀，然且為之，是忘其身也；室家立殘，親戚不免乎刑戮，然且為之，是忘其親也；君上之所惡也，刑法之所大禁也，然且為之，是忘其君也。憂忘其身，內(nèi)忘其親，上忘其君，是刑法之所不舍也，圣王之所不畜也。乳彘觸虎，乳狗不遠(yuǎn)游，不忘其親也。人也，憂忘其身，內(nèi)忘其親，上忘其君，則是人也而曾狗彘之不若也。

凡斗者，必自以為是而以人為非也。己誠(chéng)是也，人誠(chéng)非也，則是己君子而人小人也，以君子與小人相賊害也。憂以忘其身，內(nèi)以忘其親，上以忘其君，豈不過(guò)甚矣哉！是人也，所謂“以狐父之戈钃牛矢”也。將以為智邪？則愚莫大焉。將以為利邪？則害莫大焉。將以為榮邪？則辱莫大焉。將以為安邪？則危莫大焉。人之有斗，何哉？我欲屬之狂惑疾病邪，則不可，圣王又誅之。我欲屬之鳥(niǎo)鼠禽獸邪，則不可，其形體又人，而好惡多同。人之有斗，何哉？我甚丑之！

有狗彘之勇者，有賈盜之勇者，有小人之勇者，有士君子之勇者：爭(zhēng)飲食，無(wú)廉恥，不知是非，不辟死傷，不畏眾強(qiáng)，恈々然唯利飲食之見(jiàn)，是狗彘之勇也。為事利，爭(zhēng)貨財(cái)，無(wú)辭讓，果敢而振，猛貪而戾，恈々然唯利之見(jiàn)，是賈盜之勇也。輕死而暴，是小人之勇也。義之所在，不傾於權(quán)，不顧其利，舉國(guó)而與之不為改視，重死持義而不橈，是士君子之勇也。

鯈者，浮陽(yáng)之魚(yú)也，胠於沙而思水，則無(wú)逮矣。掛於患而欲謹(jǐn)，則無(wú)益矣。自知者不怨人，知命者不怨天，怨人者窮，怨天者無(wú)志。失之己，反之人，豈不迂乎哉！

榮辱之大分，安危利害之常體：先義而后利者榮，先利而后義者辱；榮者常通，辱者常窮；通者常制人，窮者常制於人：是榮辱之大分也。材愨者常安利，蕩悍者常危害；安利者常樂(lè)易，危害者常憂險(xiǎn)；樂(lè)易者常壽長(zhǎng)，憂險(xiǎn)者常夭折：是安危利害之常體也。

夫天生蒸民，有所以取之。志意致修，德行致厚，智慮致明，是天子之所以取天下也。政令法，舉措時(shí)，聽(tīng)斷公，上則能順天子之命，下則能保百姓，是諸侯之所以取國(guó)家也。志行修，臨官治，上則能順上，下則能保其職，是士大夫之所以取田邑也。循法則、度量、刑辟、圖籍，不知其義，謹(jǐn)守其數(shù)，慎不敢損益也，父子相傳，以持王公，是故三代雖亡，治法猶存，是官人百吏之所以取祿秩也。孝弟原愨，軥錄疾力，以敦比其事業(yè)，而不敢怠傲，是庶人之所以取煖衣飽食，長(zhǎng)生久視，以免於刑戮也。飾邪說(shuō)，文奸言，為倚事，陶誕、突盜，愓、悍、憍、暴，以偷生反側(cè)於亂世之間，是奸人之所以取危辱死刑也。其慮之不深，其擇之不謹(jǐn)，其定取舍楛僰，是其所以危也。

材性知能，君子小人一也。好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也，若其所以求之之道則異矣。小人也者，疾為誕而欲人之信己也，疾為詐而欲人之親己也，禽獸之行而欲人之善己也。慮之難知也，行之難安也，持之難立也，成則必不得其所好，必遇其所惡焉。故君子者，信矣，而亦欲人之信己也；忠矣，而亦欲人之親己也；修正治辨矣，而亦欲人之善己也。慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，必不遇其所惡焉。是故窮則不隱，通則大明，身死而名彌白，小人莫不延頸舉踵而愿曰：“知慮材性，固有以賢人矣。”夫不知其與己無(wú)以異也。則君子注錯(cuò)之當(dāng)，而小人注錯(cuò)之過(guò)也。故孰察小人之知能，足以知其有馀，可以為君子之所為也。譬之越人安越，楚人安楚，君子安雅。是非知能材性然也，是注錯(cuò)習(xí)俗之節(jié)異也。仁義德行，常安之術(shù)也，然而未必不危也；汙僰、突盜，常危之術(shù)也，然而未必不安也。故君子道其常而小人道其怪。

凡人有所一同：饑而欲食，寒而欲煖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無(wú)待而然者也，是禹、桀之所同也。目辨白黑美惡，耳辨音聲清濁，口辨酸咸甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨體膚理辨寒暑疾養(yǎng)，是又人之所常生而有也，是無(wú)待而然者也，是禹、桀之所同也。可以為堯、禹，可以為桀、跖，可以為工匠，可以為農(nóng)賈，在執(zhí)注錯(cuò)習(xí)俗之所積耳。為堯、禹則常安榮，為桀、跖則常危辱；為堯、禹則常愉佚，為工匠農(nóng)賈則常煩勞。然而人力為此而寡為彼，何也？曰：陋也。堯、禹者，非生而具者也，夫起於變故，成乎修修之為，待盡而后備者也。人之生固小人，無(wú)師無(wú)法則唯利之見(jiàn)耳。人之生固小人，又以遇亂世，得亂俗，是以小重小也，以亂得亂也。君子非得埶以臨之，則無(wú)由得開(kāi)內(nèi)焉。今是人之口腹，安知禮義？安知辭讓？安知廉恥隅積？亦呥々而噍，鄉(xiāng)鄉(xiāng)而飽已矣。人無(wú)師無(wú)法，則其心正其口腹也。今使人生而未嘗睹芻豢稻粱也，惟菽藿糟糠之為睹，則以至足為在此也，俄而粲然有秉芻豢稻粱而至者，則瞲然視之曰：“此何怪也？”彼臭之而無(wú)嗛於鼻，嘗之而甘於口，食之而安於體，則莫不棄此而取彼矣。今以夫先王之道，仁義之統(tǒng)，以相群居，以相持養(yǎng)，以相藩飾，以相安固邪？以夫桀、跖之道，是其為相縣也，幾直夫芻豢稻粱之縣糟糠爾哉！然而人力為此而寡為彼，何也？曰：陋也。陋也者，天下之公患也，人之大殃大害也。故曰：仁者好告示人。告之示之，靡之儇之，钅公之重之，則夫塞者俄且通也，陋者俄且僩也，愚者俄且知也。是若不行，則湯、武在上曷益？桀、紂在上曷?lián)p？湯武存則天下從而治，桀、紂存則天下從而亂。如是者，豈非人之情固可與如此，可與如彼也哉！

人之情，食欲有芻豢，衣欲有文繡，行欲有輿馬，又欲夫馀財(cái)蓄積之富也；然而窮年累世不知不足，是人之情也。今人之生也，方知蓄雞狗豬彘，又蓄牛羊，然而食不敢有酒肉；馀刀布，有囷窌，然而衣不敢有絲帛；約者有筐篋之藏，然而行不敢有輿馬。是何也？非不欲也，幾不長(zhǎng)慮顧后而恐無(wú)以繼之故也。於是又節(jié)用御欲，收斂蓄藏以繼之也，是於己長(zhǎng)慮顧后，幾不甚善矣哉！今夫偷生淺知之屬，曾此而不知也，糧食大侈，不顧其后，俄則屈安窮矣，是其所以不免於凍餓，操瓢囊為溝壑中瘠者也。況夫先王之道，仁義之統(tǒng)，《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》之分乎。彼固天下之大慮也，將為天下生民之屬長(zhǎng)慮顧后而保萬(wàn)世也。其流長(zhǎng)矣，其溫厚矣，其功盛姚遠(yuǎn)矣，非孰修為之君子莫之能知也。故曰：短綆不可以汲深井之泉，知不幾者不可與及圣人之言。夫《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》之分，固非庸人之所知也。故曰：一之而可再也，有之而可久也，廣之而可通也，慮之而可安也，反钅公察之而俞可好也。以治情則利，以為名則榮，以群則和，以獨(dú)則足，樂(lè)意者其是邪？

夫貴為天子，富有天下，是人情之所同欲也。然則從人之欲則埶不能容，物不能贍也。故先王案為之制禮義以分之，使有貴賤之等，長(zhǎng)幼之差，知愚、能不能之分，皆使人載其事而各得其宜。然后使谷祿多少厚薄之稱，是夫群居和一之道也。故仁人在上，則農(nóng)以力盡田，賈以察盡財(cái)，百工以巧盡械器，士大夫以上至於公侯，莫不以仁厚知能盡官職。夫是之謂至平。故或祿天下而不自以為多，或監(jiān)門(mén)、御旅、抱關(guān)、擊柝而不自以為寡。故曰：“斬而齊，枉而順，不同而一。”夫是之謂人倫。《詩(shī)》曰：“受小共大共，為下國(guó)駿蒙。”此之謂也。