曰：然則“百揆”非官名乎？《周官》云：“內有百揆四岳”。朱子以百揆為朝廷之長，四岳為十二牧之長，何也？曰：《經》曰：“慎徽五典，五典克從；納於百揆，百揆時敘；賓於四門，四門穆穆。”五典四門皆非官名，百揆安得獨為官名！《傳》曰：“百揆時敘，無廢事也。”然則百揆者猶言“百事”耳，豈得以為官名也哉！堯之用鯀也咨於岳，舉舜也咨於岳，舜之命禹命伯夷也皆咨於岳，而百揆無聞焉：堯、舜之用朝臣何以反謀之外之長而不謀之內之長乎？蓋《偽書》與《偽傳》本出一人，彼於《堯典》既以百揆為官名矣，故於《周官》遂撰是語：是亦因誤而誤耳，豈得以《偽書》證《偽傳》乎！且朱子與蔡氏既以四岳為一人，則《偽傳》之誤解無庸復遵矣，乃亦以百揆為官名，治水為往事：是《偽傳》因《堯典》而誤《周官》，宋儒反因《周官》而誤《堯典》也。故今取《經》文正其誤，而以孟子所稱禹治水事列於其後。說并見後《命皋陶》與《分北》《三苗條》下及《舜體國經野篇》中。

《孟子》言禹績有誤

按：禹治水事又見於《有為神農章》；然誤以汝、淮、泗為入江，與《禹貢》水道皆不合。朱子以為記者之誤，是也，故舍彼而錄此。

卷三

舜命官考績下

“帝曰：‘棄：黎民阻饑，汝後稷，播時百！’”（《書堯典》）

“後稷教民稼穡，樹藝五；五熟而民人育。”（《孟子》）

命稷

水土平，然後耕耨可興，故命稷次之。是以孟子之敘教稼穡亦在禹治水之後。

稷非嚳子，說見前《堯建極篇》中。履跡之誣，說見《商周稷契篇》中。

“帝曰：‘契：百姓不親，五品不遜，汝作司徒，敬敷五教，在寬！’”（《書堯典》）

“人之有道也，飽食暖衣逸居而無教，則近於禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”（《孟子》）

命契

衣食足，然後禮義可教，故命契次之。是以孟子之敘教人倫亦在稷教稼之後。

契非嚳子，說見前《堯建極篇》中。吞卵之誣，說見《商周稷契篇》中。

“帝曰：‘皋陶：蠻夷猾夏，寇賊奸宄，汝作士，五刑有服，五服三就；五流有宅，五宅三居：惟明克允！’”（《書堯典》）

“舜以不得禹、皋陶為己憂。”（《孟子》）

“舜有天下，選於眾，舉皋陶。”（《論語顏淵篇》）

命皋陶

不教而殺謂之虐，教之不從然後齊之以刑，故命皋陶次之。此四官皆救民之急務，正民之要術，故舜先之。

皋陶似非庭堅，說見《夏皋陶篇》中。

命禹與稷、契等不同之故

命稷、契、皋陶何以不咨也？因禹之讓，帝已知其才也。命詞何以詳於禹也？因咨而命者，事略具於所咨，故從省也；因讓而命者，事專見於所命，故從詳也。

稷、契、皋陶均非申命

《偽孔傳》以禹、垂、益、伯夷、夔、龍六人為新命，以稷、契、皋陶為美其前功以勉之。《蔡傳》因之云：“此因禹之讓而申命之，使仍舊職以終其事也。”余按：《經》之命官凡九，於棄曰“汝後稷”，於契曰“汝作司徒”，於皋陶曰“汝作士”，於垂曰“汝共工”，於益曰“汝作朕虞”，於伯夷曰“汝作秩宗”，於夔曰“命汝典樂”，於龍曰“命汝作納言”，八人之命詞如一：稷、契、皋陶為申命，何所見垂、益等五人之獨為新命？垂、益等五人既為新命，則稷、契、皋陶之亦非申命可知矣。稷、契、皋陶因禹之讓而命之者也，夔、龍因伯夷之讓而命之者也：茍因讓而命之者即為申命，則夔、龍何得獨不為申命乎？禹之為司空，自堯時者也，則其命必別白言之：先云“伯禹作司空”以見其官之非新命，後云“咨禹，汝平水土”以見其功之尚未畢，不云“汝作司空”也。若稷、契、皋陶亦舊為此官，則亦當著之於命詞之上，必不云“汝為稷、司徒、士”也。四岳、十二牧，皆舊職也，然所謂“四門”、“食哉惟時”云者，皆新命，非美其前功；稷、契、皋陶即使果仍舊職，亦豈得獨為美其前功乎？且三人之功果在堯時，堯未崩以前何以不書？舜即位後紀新政之不暇，乃於此時敘舜之追美其前功，有如是顛倒舛謬之史官邪？孔子曰：“無為而治者其舜也與！”《論語》曰：“舜有臣五人而天下治。”子夏曰：“舜有天下，選於眾，舉皋陶。”然則茲數人者，任官效職皆在舜時明甚。或初仕於堯世，要之必未為後稷、司徒、士，──故《史紀》云：“自堯時皆舉用，未有分職。”──不得以舜為申命也。蓋《偽傳》之失在誤以四岳為四人，是以與下“二十二人”之文不符，乃不得已而曲為之解，謂稷、契、皋陶之命皆美其前功而不得與二十二人之數；由是凡舜時事皆以為堯時事，顛倒錯亂，而二帝治天下之大法不彰。至《蔡傳》出，始以四岳為一人，然則稷、契、皋陶無庸謂為申命矣，乃亦沿《偽傳》舊說而不改，豈非習聞其說遂不覺其非邪！故今補其未備而詳辨之。說并見前《命禹條》下。

“帝曰：‘疇若予工？’僉曰：‘垂哉！’帝曰：‘俞，咨垂：汝共工！’垂拜稽首，讓于殳、┥暨伯與。帝曰：‘俞，往哉，汝諧！’”（《書堯典》）

【附錄】“垂之竹矢。”（《書顧命》）“垂之和鐘。”（《明堂位》）“帝曰：‘疇若予上下草木鳥獸？’僉曰：‘益哉！’帝曰：‘俞，咨益：汝作朕虞！’益拜稽首，讓于朱、虎、熊、羆。帝曰：‘俞，往哉，汝諧！’”（《書堯典》）

【存參】“垂、益、夔、龍，其後不知所封。”（《史記陳杞世家》）

命垂、益

本務舉而後末務可圖，人性盡而後物性可遂，故命垂命益次之。

命垂、益何以不咨於岳而咨於眾也？以其職少輕，故泛言之也。何以但命以官而不戒以職也？以其職少輕，故略言之也。

“諧”為偕義

《蔡傳》云：“《史記》曰：‘朱、虎、熊、羆為伯益（《史記》稱益未有加以“伯”者，《傳》誤）之佐’，則殳、┥、伯與當亦為垂之佐也。”余按：禹之讓稷、契、皋陶也，帝曰“汝往哉”，伯之讓夔、龍也，帝曰“往欽哉”，獨於垂、益之讓則曰“往哉，汝諧。”“諧”，猶偕也，謂偕垂、益而同治一官也。“往哉”者，允不垂、益之讓；“汝諧”者，允垂、益之薦而用之也。稷、契、皋陶、夔、龍皆別命之，殳、┥、伯與、朱、虎、熊、羆皆不別命：既俞其薦，安有置之不用之理，其為垂、益之佐明甚。古之人固多以所能名（本《蔡傳》文），亦多以所職名：垂共工而所讓者曰殳、┥，益作虞而所讓者曰熊、羆，則所讓之人後即為二人之佐可知也。細核前後文義，諧之當為偕義顯然。《偽孔傳》乃釋為“諧和此官”；《蔡傳》因之，而引《史記》之文以見其為二人之佐：不知《史記》即因“汝諧”之文知之，故云：“舜曰：‘往矣，汝諧。’遂以朱、虎、熊、羆為佐。”於垂不言之者，蓋《史記》引《尚書》文至“垂為共工”而止，無讓殳、┥、伯與之語：此或司馬氏誤脫《尚書》文，或後人傳寫誤脫《史記》文，均不可知，非《史記》別有所據，《書》但有朱、虎、熊、羆佐益之事而無殳、┥、伯與佐垂之文也。因《傳》說未明，故今詳釋之。

垂、益之佐之人數

“殳┥伯與”，《偽孔傳》以為二人，《蔡傳》以為三人。今以上“讓於稷、契暨皋陶”之文推之，《蔡傳》說是。“朱虎熊羆”，《偽孔傳》亦以為二人，《蔡傳》以為四人。疑亦《蔡傳》得之。

伯翳非益

《鄭語》云：“嬴，伯翳之後也。”《史記秦本紀》云：“大費與禹平水土，佐舜調馴鳥獸，是為柏翳；舜賜姓嬴氏。”是秦之祖乃伯翳也。《陳杞世家》云：“伯翳之後，至周平王時封於秦；項羽滅之。垂、益、夔、龍，其後不知所封。”是伯翳自伯翳，益自益也。乃《漢書地理志》云：“秦之先曰柏益，出自帝顓頊；堯時助禹治水，為舜朕虞，養育草木鳥獸；賜姓嬴氏。”顏氏注云：“柏益號伯翳，蓋翳、益聲相近故也。”是謂伯翳即益，而益為伯益矣。自是學者相沿，皆信之而不疑。雖朱子注《論語》亦稱之為伯益。（《舜有臣章》注云：“禹、稷、契、皋陶、伯益”）葉大慶《考古質疑》云：“伯益、柏翳，一人也；《史記》於《陳杞世家》則以為二人”。本注云：“益、翳乃一人；聲轉，故字異耳。”余按：“益”“翳”聲相近而致誤，理誠有之；然非《史記》因聲之轉而誤分為兩人，乃《漢書》因聲相近而誤合為一人耳。《書堯典》云：“僉曰‘益哉！’帝曰：‘俞，咨益。’”《皋陶謨》云：“暨益奏庶鮮食。”孟子曰：“舜使益掌火，益烈山澤而焚之”，“禹薦益於天”，“益避禹之子於陽城（剛案：“陽城”當作“箕山之陰”），朝覲訟獄者不之益而之啟。”皆稱以益，未有冠以“伯”者；而《國語》稱“伯翳”，《史記》作“柏翳”，亦未有徒稱“翳”者。如果益、翳通用，何以遇益則概不稱“伯”，遇翳則必加以“伯”與“柏”也？《春秋傳》於列國最好溯其先世：於齊、許稱炎帝、大岳；於陳稱顓頊、幕、舜；於杞鄶稱夏，稱後相；於宋稱商，稱相土；於薛稱奚仲、仲虺；於六蓼稱皋陶、庭堅；於郯稱少；於任宿、須句、顓臾稱大：凡古帝王名臣之裔未有不及其先世者。乃至周初封建之國，晉、楚、魯、衛之倫，亦往往及之。獨於益之膚功，秦之大國，絕無一語。班氏生於漢代，何所見而知伯翳之必為益也？將謂二人之功相類邪，則禹之佐固非一人，即虞之職亦不止於調馴鳥獸。且《秦本紀》之文采之秦史，秦人自稱其祖亦未必不涉於附會：鳥身人言，信邪，否邪？如之何其可以據此文而遂以柏翳為益，以益為伯益也！黍稷之稷，漢以來謂之粟，今北方農人謂之（南方人或呼為小）；祭（稷去聲）乃黍屬之不粘者：經傳之文甚明，《說文》之訓尤顯，迥然兩物也（語詳《稷祭辨中》）。而今北方往往讀入為去，或遂有讀稷與祭同音者。作《本草群芒譜》者不考之古，遂誤以稷為祭。班氏之誤，與此正同：不得據《班書》而疑遷《史》也。且“朕”者舜之自稱，“虞”者官名，而《漢志》云“為舜朕虞”，其誤會《經》文如是：若必謂班氏不應有誤，將“朕虞”亦果焉官名乎！嗟乎，《漢書》合之，誤也，而反信之；《史記》分之，是也，而反譏之：是者必以為非，非者必以為是，吾真不解其何故矣！師古、大慶皆精於考核者，然猶如此，甚矣考古之難言也！大抵古人文字異者，非有顯然之證，寧可從古而分之，不可妄意而合之。幕之與思，合之而祖孫易位矣。羲、和之與重、黎，合之而族姓紊亂矣。伊尹之與阿衡，合之而名臣湮沒矣。羲、農之與太、炎帝，合之而世代顛倒矣。南容之與南宮敬叔，合之而賢哲受誣矣。故不必分而從古而分之，其失小，不當合而妄意而合之，其失大。故今於益之命不載《國語》伯翳之文，《史記》大費之事。

益非皋陶子

孔氏《尚書正義》稱益為皋陶之子。張氏《史記正義》云：“《列女傳》云：‘陶子生五歲而佐禹。’《注》云：‘陶子者，皋陶之子伯益也。’按此，即知大業是皋陶。”（大業乃伯翳父，張氏以益為柏翳，故云然。）近世有人據此立說，遂謂朱子《論語集注》，蔡氏《書傳》之有缺略。且云，“舜五臣，禹讓稷、契、皋陶而不及益者，實因益為皋陶子也。”（此說太陋，故不欲舉其名，見其書者自知之耳。）余按：鯀用於堯世，禹用於舜世，前後不相及也；而益與皋陶同時登用，比肩授職，絕不類為父子者然。禹為鯀之子，《尚書》言之，《春秋傳》言之，《大戴記》、《史記》皆言之；益果皋陶之子，何以傳記絕無言及者乎？劉向之書，誣者多矣，而《列女傳》尤為紕繆：藥酒之覆，馀光之分，皆以策士喻言記為實事，唐劉知幾譏之詳矣；而五歲佐禹亦必無之事。藉令向果明言益為皋陶之子，猶不可信，況向但言“陶子”，何以見其當為皋陶之子？而禹之佐亦不一人，又何所見言佐禹者之必為益也？此特注家屈曲猜度之言，豈得遂以為實！朱子、蔡氏蓋已深知其妄，故不之采；而今反用此為譏議，人之無識何至於此！至以《論語》“五臣”為證，其說亦謬。謂五臣有益者《集注》文耳。或以為四岳，或以為伯夷，義皆可通，安知其決為益？且舜賢臣多矣，禹安得人人而讓之；《經》言五人則以為四人者皆當讓，如《經》言十人則以為九人者皆當讓乎！此論尤為無理；恐後人為其所惑，故亦附辨之。

“帝曰：‘咨，四岳：有能典朕三禮？’僉曰：‘伯夷。’帝曰：‘俞，咨伯：汝作秩宗，夙夜惟寅，直哉惟清！’伯拜稽首，讓于夔、龍。帝曰：‘俞，往欽哉！’”（《書堯典》）

【存疑】“伯夷降典，折民惟刑。”（《書呂刑》）

《呂刑》言伯夷“折民惟刑”之非