此篇釋《詩(shī)》《書(shū)》之義。而先之以《樂(lè)》，《樂(lè)》與《詩(shī)》相為體用者也。
樂(lè)器有相，周、召之治與！
相，韋表糠里。《記》曰“治亂以相”，相之音菀而不宣，所以節(jié)音之雜亂，周、召之治還醇止亂之道。
其有雅，太公之志乎！
雅，柷類，以木為桶，中有椎，擊之。《記》曰“訊疾以雅”，促樂(lè)使疾也，功以速成而定，故曰“太公之志”。
雅者正也，直己而行正也，故訊疾蹈厲者，太公之事邪！
敬勝怠，義勝欲，正己而正人，以伐無(wú)道，事不得緩。
《詩(shī)》亦有《雅》，亦正言而直歌之，無(wú)隱諷譎諫之巧也。
正《雅》直言功德，變《雅》正言得失，異于風(fēng)之隱譎，故謂之《雅》，與樂(lè)器之雅同義。即此以明《詩(shī)》《樂(lè)》之理一。
《象武》，武王初有天下，象文王武功之舞，歌《維清》以奏之。自注：成童舞之
戡黎伐崇，文王之武功。
《大武》，武王沒(méi)，嗣王象武王之功之舞，歌《武》以奏之。自注：冠者舞酌，周公沒(méi)，嗣王以武功之成由周公，告其成于宗廟之歌也。自注：十三舞焉
“酌”，《禮記》作“勺”。此明《詩(shī)》《樂(lè)》之合一以象功。學(xué)者學(xué)《詩(shī)》則學(xué)樂(lè)，興與成，始終同其條理。惟其興發(fā)志意于先王之盛德大業(yè)，則動(dòng)靜交養(yǎng)，以墑?dòng)谒闹Вl(fā)于事業(yè)，蔑不成矣。
興己之善，觀人之志，群而思無(wú)邪，怨而止禮義，入可事親，出可事君。但言君父，舉其重者也。
奮發(fā)于為善而通天下之志，群而貞，怨而節(jié)，盡己與人之道，盡于是矣。事父事君以此，可以寡過(guò)，推以行之，天下無(wú)非中正和平之節(jié)，故不可以不學(xué)。
志至詩(shī)至，有象必可名，有名斯有體，故禮亦至焉。
象，心有其成事之象也。禮，見(jiàn)于事而成法則也。詩(shī)以言達(dá)志，禮以實(shí)副名，故學(xué)詩(shī)可以正志，可以立體。
幽贊天地之道，非圣人而能哉！
凡有其理而未形，待人而明之者，皆幽也。圣人知化之有神，存乎變合而化可顯，故能助天地而終其用。
詩(shī)人謂“后稷之穡，有相之道”，贊育之一端也。
天能生之，地能成之，而斟酌飽滿以全二氣之粹美者，人之能也。穡有可豐美之道而未盡昭著，后稷因天之能，盡地之利，以人能合而成之，凡圣人所以用天地之神而化其已成之質(zhì)，使充實(shí)光輝，皆若此。
禮矯實(shí)求稱，或文或質(zhì)，居物后而不可常也。
實(shí)，情也，情不足則益之以文，情有余則存之以質(zhì)。物亦實(shí)也，情已動(dòng)而事且成，乃因時(shí)因事而損益之，在情事之后，矯之正也。文質(zhì)各矯其偏，故不可常。
他人才未美，故絢飾之以文；莊姜才甚美，乃更絢飾之用質(zhì)素。
質(zhì)已成之后，禮因損益之以致美，無(wú)一定之絢在才質(zhì)之先也。此明因才節(jié)宣之道存乎禮，故有其質(zhì)者，不可不學(xué)禮以善其后。
下文“繪事后素”，素謂其材，字雖同而義施各異，故設(shè)色之工，材黃白者必繪以青赤，材赤黑必繪以粉素。
繪非異色，則文不足以宣，故禮以人之情而著其美，酌情事之異而損有余、補(bǔ)不足也。敔接：此章注義，亦就張子之意而通之
“陟降庭止”，上下無(wú)常，非為邪也，進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也。“在帝左右”，所謂欲及時(shí)者與！
作而有為，上也，陟也；退而自省，下也，降也；一陟一降，皆有天理之明明赫赫者臨之于庭，則動(dòng)靜無(wú)恒而一于正道。不執(zhí)一，則存省愈嚴(yán)，陟降一心，德業(yè)一致，此朝乾夕惕、存神盡性之密用，作圣之功于斯至矣。
《江沱》之媵以類行而欲喪朋，故無(wú)怨；嫡以類行而不能喪其朋，故不以媵備數(shù)。
類者，貴賤之分，朋，私心也。媵安于卑賤之類而忘己私，嫡處于尊貴而恃其類，懷私以不能容物，此得朋喪朋之異，公私之分也。
卒能自悔，得安貞之吉，乃終有慶而其嘯也歌。
自悔，則能喪其私而先迷后得矣。坤之為德，以厚載有容為美，而私心間之，則吝而驕；惟去私以廣容，而后能承天以利正，婦道也，臣道也，下學(xué)遜志，遏欲以存理之始功也。
采枲耳，議酒食，女子所以奉賓祭、厚君親者足矣；又思酌使臣之勞，推及求賢審官，王季、文王之心，豈是過(guò)與！
此引伸毛《傳》之旨而廣言之。盡仁孝以為本，而推以愛(ài)賢任官，王季、文王之德也；后妃以順承之，則乾、坤合德矣。
《甘棠》初能使民不忍去，中能使民不忍傷，卒能使民知心敬而不瀆之以拜，
以拜為致敬之辭，于義未安。
非善教寢明，能取是于民哉！
由善教，故仁聲作。
“振振”，勸使勉也；“歸哉歸哉”，序其情也。
先勸君子急公而后望其歸，發(fā)乎情，止乎禮義。
“卷耳”，念臣下小勞則思小飲之，
兕觥。
大勞則思大飲之，
金罍。
甚則知其怨苦噓嘆。婦人能此，則陰诐私謁害政之心，知其無(wú)也。
一于正則不邪。
“綢直如發(fā)”，貧者紒縱無(wú)余，順其發(fā)而直韜之爾。
縱以帛斂發(fā)而作紒，古者紒不露發(fā)，帛有余，則斜纏繞之，帛不足，則裁直條如其發(fā)之長(zhǎng)而直韜之，此言儉而不失其容也。
《蓼蕭》《棠華》“有譽(yù)處兮”，皆謂君接己溫厚，則下情得伸，讒毀不入而美名可保也。
處，謂居之安也。讒毀之人，皆由君有刻薄疑忌之心；君仁臣忠，無(wú)所容其間矣。
《商頌》“顧予烝嘗，湯孫之將”，言祖考來(lái)顧以助湯孫也。
祭者，子孫之心，然必時(shí)和年豐，天人胥洽，而后禮備；而孝思可伸，則在祖考之佑助也。古者以祭成為大福。敔按：引此亦與“陟降庭止，在帝左右”之意相通
“鄂不韡韡”，兄弟之見(jiàn)，不致文于初，本諸誠(chéng)也。
鄂，花萼；不，音跗；花承蒂小莖也。花方含蕊，文未著，而韡韡之生意在中，興兄弟之好一本諸誠(chéng)，非徒尚文。
《采苓》之詩(shī)，舍旃則無(wú)然，為言則求所得，所譽(yù)必有所試，厚之至也。
舍旃，毀之令斥也；無(wú)然，無(wú)毀也；為言，揚(yáng)其美也；求所得，察其何所得當(dāng)于道。譽(yù)必試也，毀則無(wú)譽(yù)，必試而謂之厚者，人之刻薄賊恩，喜怒自任，非其本心；惟輕信人言而不自求諸心，能不因人為毀譽(yù)，則好惡從心而傷害于物者多矣。
簡(jiǎn)，略也，無(wú)所難也，甚則不恭焉。
難，去聲。于物無(wú)所難，以為不足較也。
賢者仕祿，非迫于饑寒，不恭莫甚焉。
孔子為委吏乘田，免于饑寒則去之。此伶官非以貧故，而謂世不足與有為，仕于卑賤，不恭之甚矣。
“簡(jiǎn)兮簡(jiǎn)兮”，雖刺時(shí)君不用，然為士者不能無(wú)太簡(jiǎn)之譏，故詩(shī)人陳其容色之盛，善御之強(qiáng)，
推其賢以責(zé)備之。
與夫君子由房由敖、不語(yǔ)其材武者異矣。
君子陽(yáng)陽(yáng)，安分自得，無(wú)疾世之意，故無(wú)責(zé)焉。
“破我斧”，“缺我斨”，言四國(guó)首亂，烏能有為，徒破缺我斧斨而已；
四國(guó)：商、奄、管、蔡。
周公征而安之，愛(ài)人之至也。
諒其無(wú)能為而不窮兵致討，念其愚而安之，周公之心，純乎仁愛(ài)。
《伐柯》言正當(dāng)加禮于周公，取人以身也。
屈己而后能下賢。
其終見(jiàn)《書(shū)》“予小子其新逆”。
成王終成此詩(shī)之志。
九罭，言王見(jiàn)周公當(dāng)大其禮命，則大人可致也。
君臣合德則禮命自隆，大人以道致，所謂“同聲相應(yīng)，同氣相求”也。
《狼跋》，美周公不失其圣，卒能感人心于和平也。
庸人處變而不知自裁以禮，其賢者則改節(jié)降志以自貶損而免患，若郭子儀是已。圣人達(dá)于屈伸之感而貞其大常，靜正而物自感，心無(wú)私累，則物我之氣俱順。人心之和平，公心之和平化之也。
《甫田》“歲取十千”，一成之田九萬(wàn)畝。
九萬(wàn)畝，百井也。按四井為邑，四邑為丘，四丘為甸，甸地方八里，旁加一里為成，止六十五井，五萬(wàn)八千五百畝，此云“九萬(wàn)畝”未詳。
公取十千畝，九一之法也。
后稷之生，當(dāng)在堯舜之中年，
舜攝政而使稷教稼穡，已強(qiáng)仕矣，此云“中年”，未詳。
而《詩(shī)》云“上帝不寧”，疑在堯時(shí)高辛子孫為二王后，而詩(shī)人稱帝爾。
此謂上帝為天子之稱，疑者，未定之辭。實(shí)則稷蓋帝摯之子，生于諸侯廢摯、堯即位之初。摯，堯兄也，兄廢弟立，未嘗改姓易服，不得稱“二王后”。此說(shuō)未安。
《唐棣》，枝類棘枝，隨節(jié)屈曲，
未詳。
其華一偏一反，
向外生者偏，內(nèi)出者反。
左右相矯，因得全體均正。偏，喻管、蔡失道，反，喻周公誅殛。言我豈不思兄弟之愛(ài)，以權(quán)宜合義，主在遠(yuǎn)者爾。
所系者家國(guó)之大。
唐棣本文王之詩(shī)，
以“唐棣”為“棠棣”，又云“文王作”，蓋誤。
此一章周公制作，序己情而加之，
謂周公增此一章。
仲尼以不必常存而去之。
漢注合上“可與共學(xué)”為一章，以偏反之反為反經(jīng)合權(quán)之比，而張子因之，義多未順。張子之學(xué)主于心得，于博學(xué)詳說(shuō)之功多所簡(jiǎn)忽，若此類是也。
日出而陰升自西，日迎而會(huì)之，雨之候也，
日自東而西，微雨自西而東，與日柑會(huì)合，陰陽(yáng)和則雨。
喻昏姻之得禮者也；
陽(yáng)迎陰，男下女，以崇廉節(jié)也。
日西矣而陰生于東，
日已去而陰逐其后，日無(wú)會(huì)陰之心，陰強(qiáng)奔隨之，雨終不成。
喻昏姻之失道者也。
“朝隮于西，崇朝其雨”，正而和也；“螮蝀在東，則人莫敢指”，不正之氣也。張子此說(shuō)為長(zhǎng)。朱子謂虹蜺天之淫氣，不知微雨漾日光而成虹，人見(jiàn)之然爾，非實(shí)有虹也。言虹飲于井者，野人之說(shuō)。
鶴鳴而子和，言出之善者與！
善則物必應(yīng)。
鶴鳴魚(yú)潛，畏聲聞之不臧者與！
鶴鳴而聲聞?dòng)谔欤~(yú)潛而或在渚，不善則不可掩也。故必善其鳴而慎其潛，乃以得臧。取喻同而義異，《易》以言好仁之益，《詩(shī)》以示惡不仁之警。
“歍彼晨風(fēng)，郁彼北林”，晨風(fēng)雖鷙擊之鳥(niǎo)，猶時(shí)得退而依深林而止也。
興勞人之不得息。
《漸漸之石》言“有豕白蹢，烝涉波矣”。豕之負(fù)涂曳泥，其常性也；今豕足皆白，眾與涉波而去，水患之多為可知也。
水患多則征人勞。
“君子所貴乎道者三”，猶“王天下有三重焉”，言也，動(dòng)也，行也。
君子所貴乎道，求之身而已；言、行、動(dòng)皆本諸身之道，立其本而中和致，乃可以制禮作樂(lè)。若讀數(shù)文章稽于眾，習(xí)之者能贊之，猶籩豆之事，任之有司可也。故道以反經(jīng)為大。
耇造德降，則民誠(chéng)和而鳳可致；故鳴鳥(niǎo)聞，所以為和氣之應(yīng)也。“誠(chéng)”，當(dāng)作“諴”
天地人物之氣，其原一也。民和則天和不干，天和則物效其和，德施普降，和氣達(dá)于萬(wàn)民，而物應(yīng)之不爽矣。
九疇次敘：民資以生，莫先天材，故首曰五行；
疇，事也；九事皆帝王臨民之大法。五行者，非天化之止于此，亦非天之秩分五者而不相為通，特以民生所資，厚生利用，需此五者，故炎上、潤(rùn)下、曲直、從革、稼穡及五味，皆就人所資用者言之。五行，天產(chǎn)之才以養(yǎng)民，而善用之者君道也；五事，天命之性以明民，而善用之者君德也；皆切乎民事而言，故曰范，曰疇。漢以后儒者不察，雜引術(shù)數(shù)家言，分配支離，皆不明于《洪范》之旨；而醫(yī)卜星命之流，因緣附會(huì)以生克休王之鄙說(shuō)。張子決言其為資生之材以辟邪說(shuō)，韙矣。
君天下必先正己，故次五事；
正己而后可正人，踐形盡性，所以正己。
己正然后邦得而治，故次八政；
八政以節(jié)宣五行而立為常典。
政不時(shí)舉必昏，故次五紀(jì)；
合于天乃順于人。
五紀(jì)明然后時(shí)措得中，故次建皇極；
極建則隨時(shí)以處中。
求大中不可不知權(quán)，故次三德；
剛?cè)嵴保鬟m其宜，權(quán)也。
權(quán)必有疑，故次稽疑；循常而行，人謀定則可不待卜筮，行權(quán)有疑，而后決之以鬼謀。
可征然后疑決，故次庶征；卜筮隱而天象顯。
福極征，然后可不勞而治，故九以向勸終焉。刑賞合天則大法行，而非徒恃法也。
五為數(shù)中，故皇極處之；權(quán)過(guò)中而合義者也，故三德處六。次敘之說(shuō)，亦理之一端。以洛書(shū)證之，抑有不盡然者，讀者不必泥也。
“親親尊尊”。周道也。
又曰“親親尊賢”。周公治魯之道。
義雖各施，然而親均則尊其尊，尊均則親其親為可矣。親尊互酌而重者見(jiàn)矣。
若親均尊均，則齒不可以不先，此施于有親者不疑。昭穆亦序齒之推也。
若尊賢之等，則于親之殺，必權(quán)而后行。賢均則以親疏尊卑為等。
急親賢為堯、舜之道，親賢，謂親而賢者。
然則親之賢先得之于疏之賢者為必然。先得，急之也；謂先舉而尊之。
堯明俊德于九族而九族睦，明，顯也；表而尊之，則人皆喻于為善之榮。
章俊德于百姓而萬(wàn)邦協(xié)，黎民雍；九族之賢既舉而后舉庶士。百姓，謂百官賜族姓者。
皋陶亦以惇敘九族、庶明勵(lì)翼為邇可遠(yuǎn)之道；庶明，庶士之賢者。邇可遠(yuǎn)，謂即邇以及遠(yuǎn)。
則九族勉敬之人固先明之，然后遠(yuǎn)者可次敘而及。周道以親親為本，一堯、舜之道也。
《大學(xué)》謂“克明俊德”為自明其德，不若孔氏之注愈。
義民，安分之良民而已；僅免于惡而不足與為善。
俊民，俊德之民也。俊，大也；德大則所施亦大。
官能則準(zhǔn)牧無(wú)義民，鄉(xiāng)黨自好者，可使安于野而不可使在官。
治昏則俊民用散。
取小善而棄大德，昏主之所以壞風(fēng)俗也；雖圣世不能無(wú)鄉(xiāng)原，惟置而不用，則不足以賊德。
五言樂(lè)語(yǔ)，歌詠五德之言也。
樂(lè)語(yǔ)，所歌之文詞。
“卜不習(xí)吉”，言卜官將占，先決問(wèn)人心，有疑乃卜，無(wú)疑則否。
理顯于明而故索之幽，徒亂德而已。
“朕志無(wú)疑，人謀僉同”。故無(wú)所用卜；鬼神必依，龜筮必從。
幽明無(wú)二理。
故不必卜筮，玩習(xí)其吉以瀆神也。
謀已決而欲得吉占，玩神以自快而已。
衍忒未分，有悔吝之防，此卜筮之所由作也。
衍忒，數(shù)之過(guò)也。事非常而過(guò)于常數(shù)，為之則悔，不為則吝，故卜筮以決之。若吉兇之?dāng)?shù)適如其理，則受人之天下而不辭，蹈白刃而不避，何卜筮之有！卜筮者，所以審在己之悔吝，而非為吉兇也。
王禘篇
此篇略釋《三禮》之義，皆禮之大者，先王所以順天之秩敘而精其義者也。張子之學(xué)以立禮為本，而言禮則辨其大而遺其細(xì)。蓋大經(jīng)有一定之理，而恭敬、撙節(jié)、退讓之宜，則存乎人之隨時(shí)以處中，而不在乎度數(shù)之察也。
“禮不王不禘”，則知諸侯歲闕一祭為不禘明矣。
謂夏、商春礿夏禘，即于夏季時(shí)享行大禘，諸侯不禘，則夏不祭。
至周以祠為春，以禴為夏，宗廟歲六享，則二享四祭為六矣。
二享：禘、祫；四祭：祠、禴、嘗、烝。
諸侯不禘，其四享與！
四時(shí)之祭闕其一，合祫而四。周制，諸侯各以其方助祭天子，故其時(shí)不行宗廟之祭。
夏、商諸侯，夏特一祫，《王制》謂“礿則不禘，禘則不嘗”，假其名以見(jiàn)時(shí)祀之?dāng)?shù)爾；作《記》者不知文之害意，過(guò)矣。
《王制》蓋謂諸侯祠則不礿，礿則不嘗，亦言闕一祭爾。假夏、商時(shí)享之名謂礿為禘，于文未審，恐讀者不察，且疑諸侯之亦禘，害于禮矣。夏、商諸侯，夏時(shí)天子大禘之時(shí)而祫祭，非禘也。作《記》者，漢文帝博士。
禘于夏、周當(dāng)是“商”字之訛為春夏，嘗于夏、商為秋冬，作《記》者交舉，以二氣對(duì)互而言爾。言禘以該礿，言嘗以該烝，《禮記》專言禘嘗者，以陰陽(yáng)二氣之變，故于夏秋之交相對(duì)而言，略春冬而舉夏秋，要以夏、商之禮為名；若周，則禘在時(shí)享之外。
享嘗云者，享為追享朝享，禘亦其一爾。
所自出之帝遠(yuǎn)矣，故云追享。朝享者，諸侯覲王亦有享禮，以下奉上之通詞，故禘亦可云享。
嘗以配享，亦對(duì)舉秋冬而言也。夏、商以禘為時(shí)祭，知追事之必在夏也。
謂夏、商因夏之時(shí)祭而行大禘，故以與嘗對(duì)舉，嘗言秋冬，享言春夏。
然則夏、商天子，歲乃五享，
謂五祭。
禘列四祭，并祫而五也。
以不王不禘，禘為大享，故知夏禘之外不更別行時(shí)祭。
周改禘為禴，
則天子享六，禘祫給二祭，于四祭外別舉之。
諸侯不禘，祫而不禘。
又歲闕一祭，則亦四而已矣。《王制》所謂天子犆礿、祫禘、祫嘗、祫烝，既以禘為時(shí)祭，則祫可同時(shí)而舉。自注：礿以物薄，而犆嘗從舊
祫禘云者，據(jù)夏、商而言；祫禘、祫嘗、祫烝，謂隨三時(shí)可并行祫祭。
諸侯礿犆，自注：如天子禘一犆一祫，言于夏禘之時(shí)正為一祭，
不祫也。
特一祫而已。
祫隨秋冬行之。
然則不王不禘，又著見(jiàn)于此矣。
大禘不得言犆言祫；諸侯之言禘，非禘也，孟夏時(shí)享之名也。
又云嘗祫烝祫，則嘗蒸且祫無(wú)疑矣。
秋嘗冬烝，可于一時(shí)并行，祫祭實(shí)止一祫也。
若周制亦當(dāng)闕一時(shí)之祭，則當(dāng)云諸侯祠則不禴，禴則不嘗。
以夏、商之禮言，故云禘。若以周制言之，則當(dāng)云祠禴，不當(dāng)云礿禘；作《記》者雜用三代之文，故害于意。反復(fù)釋此，所以申明不王不禘之大義。
庶子不祭祖，自注：不止言王考而已
大夫三廟而上，皆有祖廟祀始受命者。
明其宗也；自注：明宗子當(dāng)祭也
庶子即為大夫，不得專立祖廟，后世乃可祖之；若宗子，則雖不為大夫，亦必祭祖。
不祭禰，自注：以父為親之極甚者，故又發(fā)此文
上庶子對(duì)繼祖之宗子而言，此庶子兼對(duì)繼禰之宗子而言。茍為庶子，則禰且不祭，況祖乎！明其宗也。
唯繼禰之宗子乃得祭禰；庶子貴，以其牲就宗子而行事。
庶子不為長(zhǎng)子斬，不繼祖與禰故也。自注：此以服言，不以祭言，故又發(fā)此義
凡庶子皆不繼祖，即有繼禰者，亦不為其長(zhǎng)子斬，況繼禰者雖嫡長(zhǎng)，但繼己而已，非祖禰之繼，義不得伸。
“庶子不祭殤與無(wú)后者”，注：“不祭殤者，父之庶”，注，鄭氏注也。不繼禰之庶子，不繼己之殤。
蓋以殤未足語(yǔ)世數(shù)，特以己不祭禰，故不祭之。
此釋鄭注，言殤非父之適孫，不足列世數(shù)。己既非繼禰之宗，則殤卑賤不得祭。
“不祭無(wú)后者，祖之庶也”，
二句，鄭氏注文。于祖為庶孫，雖于禰為適子，可以祭殤，而不可以祭諸父昆弟之無(wú)后者。
雖無(wú)后，以其成人備世數(shù)，當(dāng)?shù)y祖以祭之，己不祭祖，故不得而祭之也。
釋鄭注，言己不敢入祖廟而祭，則共其祭物而宗子主焉，己不祭也。
“祖庶之殤則自祭之也”，
二句鄭氏注文。己為祖庶，于禰為適，則可祭己之適殤。
言庶孫則得祭其子之殤者，以己為其祖矣，無(wú)所祔之也。
釋鄭注，言庶子，祖之庶也。己之殤，己之適長(zhǎng)殤，己為其祖者，己可祭禰為殤之祖矣。無(wú)所祔，言不須祔于己之祖廟。
“凡所祭殤者唯適子”，鄭氏注文。此適子，謂殤。
此據(jù)《禮》天子下祭殤五，皆適子適孫之類。故知凡殤非適不得特祭，惟從祖祔食。
釋鄭注，言必有承祖世爵之貴乃特祭之，其他則難世數(shù)，必祔食乃祭。
“無(wú)后者，謂諸父昆弟”，
鄭氏注文。
殤與無(wú)后者如祖廟在小宗之家，祭之如在大宗。自注：見(jiàn)《曾子問(wèn)》注
此引伸鄭注而言。祖廟在小宗之家，謂大夫更立祖廟別為一宗者。如在大宗，即祔于小宗家之廟，不必合于大宗，從祖而已。
殷而上七廟，自祖考而下五，并遠(yuǎn)廟為祧者二，
據(jù)《王制》而言。
無(wú)不遷之太祖廟。至周有不毀之祖，
謂后稷。
則三昭三穆，四為親廟，二為文、武二世室，并始祖而七。
謂周之親廟止于四世，五世則祧。
諸侯無(wú)二祧，
謂世室。
故五。
四親廟，與始封之君而五。
大夫無(wú)不遷之祖，則一昭一穆，
父與王父。
與祖考而三，
祖考，謂曾祖。大夫不世官，祀之三世而止。
故以祖考通謂為太祖。
名為太祖，實(shí)祖考也；以西向之尊，故稱太祖。
若祫，則請(qǐng)于其君，并高祖干祫之。自注：干祫之，不當(dāng)?shù)劧氐勚?
并，合也；干，求也。大夫不得合祭，貴大夫請(qǐng)于君而得行合食之禮。
孔注“王制謂周制”，亦粗及之而不詳爾。
孔注，孔穎達(dá)疏。《王制》所云，非周制也。天子諸侯親廟各四，所謂五世而斬也。然二昭二穆必于四世，胡氏謂父死子繼，兄終弟及，皆為一世，則有兄弟踵立，如齊桓公四子皆為君，則不得祀其祖；且兄弟為昭穆而昭穆亂，其說(shuō)非也。人君無(wú)子，則早立繼嗣，必以其昭穆，其未立者，非如漢之沖、質(zhì)，君道未成，則自私而輕宗廟，當(dāng)以無(wú)后祔食之例祔于祖廟，而不入世數(shù)。可知雖天子諸侯無(wú)后，亦不得特立廟也。
“鋪筵設(shè)同幾”，疑左右?guī)滓辉啤?
享祖考以妣合食則設(shè)同幾。言同者，以別于左右各一幾也。疑者，釋其疑之謂。
交鬼神異于人，故夫婦而同幾。
人道則夫婦有別，交祖考者以神道，神則陰陽(yáng)合德而資生，孝子慈孫以其精意感神于漠，即己之志氣而神在焉。己為考妣合一之身，不得有陰陽(yáng)男女之異，鬼神無(wú)嫌，不必別也。
求之或于室，或于祊也。
于室者，正祭；于祊，繹祭也。一神而求之多方，神無(wú)定在也。夫婦同幾而不嫌于同，一神兩求而不嫌于異，知分合聚散之理，然后知禮之精義而入神。
祭社稷五祀百神者，以百神之功報(bào)天之德?tīng)枴?
百神，皆天之神所分著者也，隨所著而報(bào)之。天德無(wú)方體，唯天子饗帝然。抑分而使人各效其報(bào)，以不忘資始之德。
故以天事鬼神，事之至也，理之盡也。
事鬼神而歸本于天，乃窮理以盡人事之至。淫祀者以鬼事鬼，不當(dāng)于禮，其黷甚矣。
“天子因生以賜姓，諸侯以字為謚”當(dāng)是“氏”字之訛，蓋以尊統(tǒng)上、卑統(tǒng)下之義。
天子賜諸侯之姓，推原其所自生，故魯、衛(wèi)同于姬，齊、紀(jì)同于姜，本所自出之帝，統(tǒng)于一尊，所以尊諸侯而上之。諸侯賜大夫之氏，因王父之字為氏，不得上統(tǒng)于始祖，分族命氏，以明其所自出之卑。君臣之分，于斯著矣。
“天子因生以賜姓”，難以命于下之人，亦尊統(tǒng)上之道也。
下之人，同姓之大夫也。天子命其大夫之氏，亦必分而各使為氏，與侯國(guó)同。天子之大夫視侯，然唯諸侯則因生賜姓，而大夫否，尊統(tǒng)于上不得及下也。子男雖卑，君道也；天子之大夫雖貴，臣道也。
此章舊分為二，今合之。
據(jù)《玉藻》，疑天子聽(tīng)朔于明堂，諸侯則于太廟，就藏朔之處告祖而行。
聽(tīng)朔，頒朔也。諸侯奉朔藏于太廟，每月告祖而行。胡氏曰：“月，王月也。王者贊天敷治，自己制之，諸侯不敢自專，待命于尊親。”
受命祖廟，作龜禰宮，次序之宜。
此師行之禮，受命宜于尊者，卜吉宜于親者。
公之士及大夫之眾臣為“眾臣”，公之卿大夫、卿大夫之室老及家邑之士為“貴臣”。
公之士，公之眾有司也；大夫之眾臣仕于大夫?yàn)槿河兴荆鞘依希址窃滓卣咭病Ｇ洹⒋蠓颍F臣；室老、邑宰，大夫之貴臣。
上言“公士”，所以別士于公者也；
此釋喪禮之文。別士于公，與士于家者也。士于家，更不在公室眾臣之列，愈賤而服愈降。
下言“室老士”，所以別士于家者也。
別士于家者，于公之士也，公之士不為大夫服。
眾臣杖不以杖即位，疑義與庶子同。
分卑則不得伸其哀。
“適士”，疑諸侯薦于天子之士及王朝爵命之通名。
諸侯所薦，仕于天子而受三命為士者，與諸侯之士有功而王命之者，皆曰適士。適士，對(duì)庶士之稱。
蓋三命方受位天子之朝，于王朝有班位。
一命再命受職受服者，疑官長(zhǎng)自辟除，未有位于王朝，故謂之“官師”而已。
官長(zhǎng)，六官之長(zhǎng)，諸侯自命者亦如之。
“小事則專達(dá)”，蓋得自達(dá)于其君，不俟聞?dòng)陂L(zhǎng)者，禮所謂“達(dá)官”者也。
引《周禮》以證《禮記》達(dá)官之義。
所謂“達(dá)官之長(zhǎng)”者，得自達(dá)之長(zhǎng)也；
官皆統(tǒng)于六官為之長(zhǎng)，而達(dá)官又各有長(zhǎng)，如今制欽天監(jiān)行人司遙屬禮部，而監(jiān)正司正又為之長(zhǎng)。
所謂“官師”者，次其長(zhǎng)者也。然則達(dá)官之長(zhǎng)必三命而上者，官師則中士而再命者，庶士則一命為可知。
《周禮》“小事則專達(dá)”，天子之官也。諸侯亦有達(dá)官之長(zhǎng)，故以《周禮》推之，知其亦有專達(dá)之官，而有長(zhǎng)有貳，長(zhǎng)上士，貳則中、下士，故達(dá)官之長(zhǎng)，于諸侯為貴臣。
“賜官”，使臣其屬也。自注：若卿大夫以室老士為貴臣，未賜官則不得臣其士也
明非但諸侯得有其臣，卿大夫既賜官，亦得臣其室老士。
祖廟未毀，教于公宮。
女子許嫁，教之三月。
則知諸侯于有服族人亦引而親之，如家人焉。
女子既然，則男子可知。諸侯絕期，而云有服者，以士禮推之，五世內(nèi)服屬也。
“下而飲”者，不勝者自下堂而受飲也。其爭(zhēng)也，爭(zhēng)為謙讓而已。
自安于不能，讓道也。
君子之射，以中為勝，不必以貫革為勝。侯以布，鵠以革，其不貫革而墜于地者，中鵠為可知矣。
鵠，棲皮于布，侯之中也。布易貫，革難貫，至革而墜，中可知矣。
此“為力不同科”之一也。
有力則貫，無(wú)力則否，先王因材取人而不求備，于《射禮》見(jiàn)其一。
“知死而不知生，傷而不吊。”
傷，哭也。
畏、厭、溺可傷尤甚，故特致哀死者，
畏，兵死；厭，木石厭死；溺，沒(méi)水死。
不吊生者以異之。
雖知生亦不吊，蓋哀致于死者，則不暇及于生者。而致其親之死于畏、厭、溺，則不孝慈矣，雖與相知，絕之可也。為君父戰(zhàn)而死者，非畏也，不在不吊之科。
且“如何不淑”之詞，無(wú)所施焉。
有故而死，無(wú)容問(wèn)之。此舊注文，申釋之以明情與文之必稱。
“博依善依”，永而歌樂(lè)之也；
習(xí)其音調(diào)也。
“雜服”，雜習(xí)于制數(shù)服近之文也。
近，猶習(xí)也。音調(diào)文儀，非禮樂(lè)之至，然器由道設(shè)，舍器而無(wú)以見(jiàn)道。
《春秋》大要，天子之事也。
大要，謂褒貶寓刑賞之權(quán)。
故曰：“知我者其唯《春秋》乎，罪我者其唯《春秋》乎！”
胡氏之說(shuō)備矣。
“苗而不秀者”與下“不足畏也”為一說(shuō)。
一說(shuō)，猶言一章。