聞如是。一時(shí)佛在王舍國(guó)鷂山中。與千二百五十比丘俱。時(shí)摩竭國(guó)王。號(hào)名阿阇世。與越只國(guó)不相得。欲往伐之。自與群臣共議。越只國(guó)富。人民熾盛。多出珍寶。不首伏于我。寧可起兵伐其國(guó)。國(guó)有賢公。公名雨舍。雨舍公者。逝心種也。公言唯命。王告雨舍公言。佛去是不遠(yuǎn)。若持王聲。往至佛所。頭面著足。問(wèn)佛消息。身體平安不。餐食如常不。問(wèn)佛禮竟。自持若意白佛言。越只國(guó)大輕易王。王欲往伐之。寧能得勝不。公受王教。即嚴(yán)車(chē)五百。乘騎二千。步人二千。往到王舍國(guó)。得步徑止車(chē)下。到佛所見(jiàn)佛前。頭面著佛足。佛與機(jī)使坐。問(wèn)國(guó)丞相。從何所來(lái)。公言。王使臣來(lái)。稽首佛足。問(wèn)佛消息。身體平安不。餐食如常不。佛即問(wèn)。王及國(guó)人民。寧安和不。谷糴平賤不。公言。得佛恩。皆自安和。風(fēng)雨時(shí)節(jié)。國(guó)中豐熟。佛言。公行道人馬。皆平安不。公言。得佛恩。行道皆平安無(wú)他。公白佛言。王與越只國(guó)有嫌。欲往伐壞之。于佛意何如。可得勝不。佛言。是越只國(guó)人民。持七法者。王不能得勝。不持七法者可勝。佛言。我昔嘗往到越只國(guó)。國(guó)有急疾神舍。我止頓其中。越只國(guó)中諸長(zhǎng)老。皆來(lái)語(yǔ)我言。阿阇世王。欲來(lái)伐我國(guó)。我曹謹(jǐn)敕自守國(guó)。佛言。我即告諸長(zhǎng)老。莫愁莫恐。若曹持七法。阿阇世王來(lái)者。不能勝汝。雨舍問(wèn)佛。七法者何等。時(shí)佛坐。阿難從后扇佛。佛告阿難。汝寧聞越只國(guó)人。數(shù)相聚會(huì)。講議政事。修備自守不。對(duì)曰。聞其數(shù)相聚會(huì)。講議政事。修備自守。佛言如是。彼為不衰。汝聞越只。君臣常和。所任忠良。轉(zhuǎn)相承用不。對(duì)曰。聞其君臣常和。所任忠良。轉(zhuǎn)相承用。汝聞越只國(guó)。奉法相率。無(wú)取無(wú)愿。不敢有過(guò)不。曰聞其奉法相率。無(wú)取無(wú)愿。不敢有過(guò)。汝聞越只。禮化謹(jǐn)敬。男女有別。長(zhǎng)幼相事不。曰聞其禮化謹(jǐn)敬。男女有別。長(zhǎng)幼相事。汝聞越只。孝于父母。遜弟師長(zhǎng)。受誡教誨不。曰聞其孝于父母。遜弟師長(zhǎng)。受誡教誨。汝聞越只。承天則地。敬畏社稷。奉事四時(shí)不。曰聞耳承天則地。敬畏社稷。奉順?biāo)臅r(shí)。汝聞越只。尊奉道德。國(guó)有沙門(mén)應(yīng)真及方遠(yuǎn)來(lái)者。供養(yǎng)衣被床臥醫(yī)藥不。曰聞其尊奉道德。國(guó)有沙門(mén)應(yīng)真及方遠(yuǎn)來(lái)者。供養(yǎng)衣被床臥醫(yī)藥。佛言夫有國(guó)者。行此七法。難可得危。雨舍公對(duì)言。使越只持一法者。尚不可攻。何況七法。公曰。國(guó)事多故。當(dāng)還請(qǐng)辭。佛言。可宜知時(shí)。即從坐起禮佛而去。去未久。佛呼阿難敕之。往至鷂山中。請(qǐng)諸比丘僧皆聚會(huì)。著講堂中。阿難即受教詔。至鷂山中。敕諸比丘僧。佛請(qǐng)諸比丘。比丘悉來(lái)。皆為佛作禮。佛即在前。至講堂中。設(shè)座已皆坐。佛告諸比丘。若曹當(dāng)持七戒法。何等為七。比丘當(dāng)數(shù)相聚會(huì)誦經(jīng)。法可久。上下相承用坐起。法可久。坐起不得念家室妻子。法可久。在山阻間。若在深林樹(shù)下冢間。當(dāng)自思惟五滅。法可久。少年奉道。當(dāng)先問(wèn)長(zhǎng)老比丘。敬畏承用。受教莫厭。法可久。心當(dāng)奉法。敬畏經(jīng)戒。法可久。持二百五十戒。具以得阿羅漢道。欲來(lái)學(xué)者莫卻。入者相承用。來(lái)者所有衣被飲食當(dāng)共用。病瘦當(dāng)相瞻視。比丘持是七法。法可久。

復(fù)有七法皆聽(tīng)。比丘諾受教。比丘不得貪臥。臥者不得思他事。法可久。樂(lè)守清凈。不樂(lè)有為。法可久。樂(lè)賢共坐。守忍辱行。慎無(wú)諍訟。法可久。不得責(zé)望人禮敬。為人說(shuō)經(jīng)。不用作恩德。法可久。小得道頭角莫自憍恣。法可久。不思諸情欲。心不投余行。如此者法可久。不貪利養(yǎng)。常樂(lè)隱處。草蓐為床。比丘持是。法可久。復(fù)有七法皆聽(tīng)。諸比丘言受教。人有惠彼物余人。不得有恨意。法可久。當(dāng)知羞慚。法可久。不懈于經(jīng)戒。法可久。坐起心不忘經(jīng)法。法可久。坐起不相厭苦。法可久。坐起當(dāng)明經(jīng)法。法可久。學(xué)讀經(jīng)當(dāng)諷誦惟其深義。比丘持是七法法可久。

復(fù)有七法。佛在世間。為比丘作師。比丘敬佛所說(shuō)戒敕。持受戒法。不慢念師恩。持師戒法。法可久。不得下道。當(dāng)隨佛法約束。法可久。敬比丘僧。受其教戒。得當(dāng)承用無(wú)厭。法可久。當(dāng)重持戒能忍辱者。法可久。隨經(jīng)戒心無(wú)所貪愛(ài)。常念人命非常。法可久。晝?nèi)詹坏秘濓埵场Ｒ古P不得貪好床。法可久。自敕頓思惟世間擾擾所念莫懈。莫隨惡心。莫隨邪心。邪心來(lái)至。自戒莫隨。當(dāng)端心。世間人為心所欺。比丘莫隨天下愚人心。持是七法法可久。

復(fù)有七法。比丘僧言受教。比丘當(dāng)重經(jīng)如愚人重珍寶。持經(jīng)當(dāng)父母。當(dāng)用經(jīng)生活父母。活人一世耳。經(jīng)度人無(wú)數(shù)世。令人得泥洹道。用是故。法可久。不得貪食嗜味。食不得多。多者病人。少者復(fù)饑。趣可而已。不得味飯。法可久。當(dāng)持身比土。日當(dāng)憂死。不樂(lè)在生死中。生者多憂。憂父母兄弟妻子親屬奴婢知識(shí)畜生田宅。是曹憂者。皆愚癡憂耳。如人有罪。為吏所取。雖有宗親。不得前附。用是穢故。身當(dāng)以比土。獨(dú)來(lái)獨(dú)去。當(dāng)與身競(jìng)。法可久。勤修精進(jìn)。端身口意行無(wú)過(guò)失。取道不難。法可久。懼降心意。不聽(tīng)六情。抑淫怒癡。無(wú)有邪行。法可久。坐眾人中。不羞眾人。為人所敬。心凈端故。不恐不畏。取道不邪。如人為人所讒。為吏所捕。吏雖執(zhí)之。其人不恐。用無(wú)所犯故。清凈持戒。畏佛戒語(yǔ)。坐眾人中不恐。心凈故。法可久。敬慎不自憍慢。從慧者受經(jīng)戒。見(jiàn)癡者當(dāng)教經(jīng)戒。比丘持是七法。法可久。

復(fù)有七法。比丘言受教。比丘常當(dāng)念經(jīng)。棄貪淫之態(tài)。常當(dāng)念度世之道。自思惟身體。法可久。常持佛所說(shuō)經(jīng)。用著心中。既著心中。當(dāng)端其心。棄惡心受好心。如人衣多垢。以淳灰浣之再三。遍垢便去。念佛語(yǔ)當(dāng)持戒。去惡就善。法可久。當(dāng)與心諍。不當(dāng)隨心。心欲淫怒癡不得聽(tīng)。常自戒于心。不得隨心。如人從軍。健者眾人共將踧在軍前鋒。難得復(fù)還。意欲悔卻。羞其后人。以受凈戒。但當(dāng)端心正意。在眾人前。莫得在后。可先得道。法可久。當(dāng)知所入法行多少深淺。熟與初頭志。當(dāng)日勝樂(lè)經(jīng)。不厭苦。不擇食。不擇床臥。以道自勸樂(lè)。法可久。當(dāng)敬同學(xué)。當(dāng)持同學(xué)作兄弟。當(dāng)端外內(nèi)。外者身口過(guò)。內(nèi)者心過(guò)當(dāng)思惟是二事。法可久。坐自思惟。九孔惡露無(wú)所不有。一孔主內(nèi)。九孔皆出不凈。饑飽寒熱。皆為苦極。身體難得宜適。皆不凈潔。內(nèi)懷不凈。風(fēng)寒熱見(jiàn)外。有不凈反自覆。鼻見(jiàn)吐寒熱。心皆不喜。有臭者。亦不惡不喜。比丘當(dāng)端心。內(nèi)外法可久。視天下人。帝王亦死。貧富貴賤。無(wú)有離死者。同死生之道。如人夢(mèng)見(jiàn)好舍好園豪貴快樂(lè)。寤則不見(jiàn)。世間所有貧富貴賤。如人夢(mèng)耳。自思惟世間。譬如人夢(mèng)。比丘持是七法。思惟莫失。法可久。

復(fù)有七法。比丘僧。當(dāng)有慈心于天下。有慈心于佛。人罵不得應(yīng)。不得恨。持慈心向天下。如獄中有系囚。常慈心相向。人處世間。亦當(dāng)慈心轉(zhuǎn)相愍念。比丘執(zhí)心人罵無(wú)怒。將踧無(wú)喜生有是心。可以無(wú)憂。所以不與世人諍者。譬如牸牛食芻草。出乳乳出酪。酪出酥。酥成醍醐。持心當(dāng)如醍醐。奉佛戒法。可久端。舌莫妄語(yǔ)。語(yǔ)莫傷人。意舌當(dāng)端。舌不端。使人不得道。舌致刀杖或致滅門(mén)為道常當(dāng)端舌。法可久。端心莫念?lèi)骸Ｄ家Ｓ幸恼摺２怀砂⒘_漢道。夜臥淫欲態(tài)欲來(lái)者。當(dāng)念女人惡露。淫意即解。恨怒心來(lái)。當(dāng)念生在地上不久。法可久。若有將請(qǐng)比丘飲食。余人不得念言。是比丘獨(dú)得我不得。不得有是曹念比丘病人。儻有義持醫(yī)藥來(lái)與之。余人不得念言。獨(dú)視彼不視我。不得念是人持衣物遺比丘。余人不得念言。我獨(dú)不得。何以所行乞丐得者。以在缽中。不得言多少。心如是者。法可久。持戒法慎戒法不知者。當(dāng)問(wèn)知戒比丘。念佛念法念比丘僧。莫得休息。展轉(zhuǎn)相承用。于衣中得虱。當(dāng)有慈心向之。法可久。見(jiàn)死人言。此人既死。不知經(jīng)道。舉家啼哭。及知識(shí)親屬不知。此人獨(dú)如去。比丘以得道。能知死人魂神所趣向。佛經(jīng)不可不讀。道不可不學(xué)。天下徑道眾多王道最大。佛道亦爾。最上道也。如數(shù)十人。各持弓箭射埻中。有前中者。有后中者。射不休息。必復(fù)中埻。行佛經(jīng)道如此。莫懈莫念。前以得道。今我不得道。不得有是恨。如人射不休息會(huì)中埻。為比丘不止會(huì)得道。法可久。坐起當(dāng)相承用佛經(jīng)。當(dāng)讀諷誦。思惟其義。除饉清信士清信女。如此七。法可久。奉是七七四十九法。如天下水。小溪水流入大溪。大溪水流入江。江流入海。比丘當(dāng)如水流入海。為道不止會(huì)。當(dāng)?shù)冒⒘_漢道。佛從王舍國(guó)起呼阿難。去至巴鄰[阿可聚]。阿難言諾。即從摩竭國(guó)。行未至巴鄰[阿可聚]。中間有為羅致[阿可聚]。佛至呼比丘僧。皆聽(tīng)比丘諾受教。佛言天下有四痛。佛所知人皆不知。用人不知故。生死不止。無(wú)休息時(shí)。何等為四。生痛老痛病痛死痛。人不思惟。是四痛強(qiáng)力忍之故生死不絕。無(wú)休止時(shí)。佛故發(fā)是四痛以告人。雖有父母妻子。皆當(dāng)別離。轉(zhuǎn)相憂思啼哭不止。諸所惡見(jiàn)日在目前。用是故佛出經(jīng)。當(dāng)離是四痛奉八戒。身亦可厭。佛言。一者受佛語(yǔ)。二者當(dāng)遠(yuǎn)離愛(ài)欲就道無(wú)所貪諍。三者不妄言綺語(yǔ)兩舌惡口。四者不得殺盜犯人婦女。五者不得嫉妒嗔恚愚癡。六者坐自思惟。四痛著意中。七者思念身體皆不凈。八者視生死身體皆當(dāng)作土去。佛亦念是四痛來(lái)。佛亦念是四痛去。佛亦出是八戒來(lái)。佛亦出是八戒。當(dāng)念佛經(jīng)深義。諸比丘有念于父母妻子。念世間生活者。不得度世道。樂(lè)世間心不樂(lè)道。道從心起。心正者可得道。心小端可得上天。明經(jīng)者可得作人。當(dāng)斷地獄畜生餓鬼道。佛為天下。正生死道。諸比丘當(dāng)思惟之。

佛從羅致聚。呼阿難。去至巴鄰聚。阿難言諾。即隨佛去。時(shí)比丘僧。有千二百五十人。佛至巴鄰聚。樹(shù)下坐。巴鄰聚鬼神即往告逝心理家。皆出有持席者。持毾[毯炎登]者。持燈者。皆往至佛所。前為佛作禮。卻在一面坐。佛告逝心理家。人在世間。其有貪欲。自放恣者。即有五惡。何等為五。一者財(cái)產(chǎn)日耗減。二者不知道意。三者眾人所不敬。死時(shí)有悔。四者丑名惡聲。遠(yuǎn)聞天下。五者死入地獄三惡道中。人能伏心。不自放恣者。即有五善。何等為五。一者財(cái)產(chǎn)日增。二者有道行。三者眾人所敬。至死無(wú)悔。四者好名善譽(yù)。遠(yuǎn)聞天下。五者死生上福德之處。不自放恣。有是五善。汝等自思惟之。佛為逝心理家。說(shuō)經(jīng)竟。皆歡喜為佛作禮而去。佛起到阿衛(wèi)聚。坐一樹(shù)下。持道眼見(jiàn)上諸天。使賢善神營(yíng)護(hù)此地。佛從宴坐起。出阿衛(wèi)聚。更坐一處。賢者阿難。正服從坐起。稽首畢一面住。佛問(wèn)阿難。誰(shuí)圖此巴鄰聚。起城郭者。對(duì)曰摩竭大臣雨舍公。圖起此城。欲以遏絕越只。佛言善哉阿難。雨舍公之賢。乃知圖此。吾見(jiàn)忉利天上諸神妙天。共護(hù)此地。其有土地。為天上諸神所護(hù)持者。其地必安且貴。又此地者。天之中也。主此四分野之天。名曰仁意。仁意所護(hù)者。其國(guó)久而益勝。必多圣賢智謀之人。余國(guó)不及。亦無(wú)有能壞者。是巴鄰城。欲壞時(shí)。當(dāng)以三事。一者大火。二者大水。三者中人與外人謀乃壞此城。大臣雨舍。聞佛與比丘眾。從摩竭國(guó)。轉(zhuǎn)游到此。即乘王威嚴(yán)車(chē)五百乘。出巴鄰聚往到佛所。前為佛作禮。卻坐一面。前白佛。明日寧可與諸比丘俱于舍小食。佛默然不應(yīng)。雨舍公言如是者三。佛法默然者如言可。雨舍公即去嚴(yán)舍中。為佛及諸比丘僧。施設(shè)床座。然燈火。飯食具。明日雨舍公。往請(qǐng)佛。佛時(shí)與比丘僧千二百五十人俱。往飯食訖竟。佛即咒愿言。使若得道莫樂(lè)國(guó)公位。雖今世不得離于縣官者。若今飯佛及比丘僧。使若后世脫于縣官。世有明者。當(dāng)飯食賢善道人。道人咒愿。不棄仕官。求官不可有貪心酷心進(jìn)心樂(lè)心勸心。去是五心事縣官者可得無(wú)他。死后可得除地獄之罪。雨舍公若自思惟。公言諾受教。佛及比丘僧皆起去。佛出城門(mén)。公即隨佛后視。佛從何城門(mén)出。欲名佛所出門(mén)為佛城門(mén)。所度小溪水。名為佛溪。佛至江水邊。時(shí)人民大眾多欲度中。有乘舫舡者小舫者竹桴度者。佛坐思念。我未作佛時(shí)。度此曹水。乘桴船度。今我身不復(fù)乘桴船度水。佛自念言。我是度人師。使人得度世道。不復(fù)從人受度。念適已。諸比丘皆已度。佛呼阿難。俱至拘鄰聚。阿難言諾。佛即與千二百五十比丘。悉俱至拘鄰聚。佛言諸比丘皆聽(tīng)。持善心與天下無(wú)諍。自思惟當(dāng)知無(wú)常。以慧憂身。持善心與天下無(wú)諍。自思惟以即明。明者即去貪淫嗔恚愚癡之態(tài)。三態(tài)去。即得度世道。不復(fù)生死。心不復(fù)走。一心無(wú)所著。如國(guó)王樂(lè)獨(dú)思若干人。眾中我獨(dú)主。得道者。度世者。亦自思心。有若干千萬(wàn)端。今皆主是心。如國(guó)王典主人民。佛復(fù)從拘鄰聚。呼阿難。俱至喜豫國(guó)。阿難言諾。佛與諸比丘俱至喜豫國(guó)揵提樹(shù)下坐。佛遣諸比丘僧。于喜豫國(guó)分衛(wèi)。以還白佛言。喜豫國(guó)多病者。人民多死者。中有優(yōu)婆塞。名玄鳥(niǎo)。時(shí)仙。初動(dòng)。式賢。淑賢。快賢。伯宗。兼尊。德舉。上凈。等十人。皆優(yōu)婆塞。持五戒。今皆死。諸比丘俱問(wèn)佛。是諸優(yōu)婆塞。死者皆趣何道。佛言玄鳥(niǎo)等十人。死皆在不還道中。佛告諸比丘僧。若曹但見(jiàn)十人死。佛持天眼見(jiàn)。見(jiàn)優(yōu)婆塞死者五百人。皆生不還道中。復(fù)有二百優(yōu)婆塞。如難提等。生時(shí)無(wú)淫態(tài)無(wú)怒態(tài)無(wú)癡態(tài)。死皆生忉利天上得溝港道。當(dāng)復(fù)七死七生便得阿羅漢道。玄鳥(niǎo)等五百人。皆得不還道。自于天上得應(yīng)真道。佛告諸比丘。若行分衛(wèi)來(lái)還何為道。是十優(yōu)婆塞。若曹故欲擾佛。謂佛不欲聞是惡。佛亦當(dāng)何所畏難。其有生者皆當(dāng)死。過(guò)去當(dāng)來(lái)現(xiàn)在諸佛。皆般泥洹。今我作佛。亦當(dāng)般泥洹。用是身故作佛。若干劫求佛。止生死之道。作佛絕生死之本。知是人本從癡故。從癡為行。從行為識(shí)。從識(shí)為字色。從字色為六入。從六入為栽。從栽為痛。從痛為愛(ài)。從愛(ài)為求。從求為有。從有為生。從生為老死。憂悲苦不如意惱。如是合大苦陰墮習(xí)。佛故思惟生死本如車(chē)有輪車(chē)行無(wú)休息時(shí)。人從癡故得生死。以去癡便癡滅。以癡滅便行滅。以行滅便識(shí)滅。以識(shí)滅便字色滅。以字色滅便六入滅。以六入滅便栽滅。以栽滅便痛滅。以痛滅便愛(ài)滅。以愛(ài)滅便求滅。以求滅便有滅。以有滅便生滅。以生滅便老死滅以老死滅便憂悲苦不如意惱滅。如是合大陰墮習(xí)為盡。佛故先為若曹說(shuō)。癡故有生死。慧者持道。不復(fù)生死。佛言若曹。當(dāng)念奉佛法圣眾。凈戒相承用教佛經(jīng)。當(dāng)思惟端心。不復(fù)更生死。無(wú)憂哭之患。

佛從喜豫聚。呼阿難。至維耶梨國(guó)。阿難言諾。佛從喜豫聚。至維耶梨國(guó)。未至七里。佛止奈園中。有淫女人。字奈女。有五百淫女弟子。于城中聞佛以來(lái)在奈園中。皆敕五百淫女弟子。令好莊衣嚴(yán)車(chē)。從城中出。至佛所欲見(jiàn)佛。為佛跪拜。時(shí)佛在奈園中。與千比丘俱。為諸比丘說(shuō)經(jīng)。佛見(jiàn)奈女。與五百淫弟子俱。皆好莊衣。佛敕諸比丘。汝曹見(jiàn)奈女。與五百淫弟子俱。皆低頭。端若心。雖好莊衣來(lái)。譬如畫(huà)瓶。外有好畫(huà)。中但有不凈。封結(jié)不可發(fā)解。解者不凈臭。即至奈女。皆是瓶輩。其有比丘當(dāng)見(jiàn)力。何等為見(jiàn)力。去惡就善。不聽(tīng)淫態(tài)。寧自破骨破心燔燒身體。終不隨心作惡。不但力士為多力。能自端心。勝于力士。佛與心諍以來(lái)。其劫無(wú)數(shù)。不聽(tīng)隨心。勤力精進(jìn)。自致作佛。比丘可自齊端其心。心久在不凈中。今亦可自拔擢。自思惟身體五藏。亦可齊止。生死之法。視外亦苦。視中亦苦。端若心。奈女到下車(chē)至佛所。為佛作禮卻坐一面。諸比丘皆低頭。佛言若何緣來(lái)。奈女言。我數(shù)聞佛尊于諸天。故來(lái)跪拜。佛言奈女。若樂(lè)作女人耶。奈女言。天使我作女人耳。我不樂(lè)也。佛言。汝不樂(lè)作女人者。誰(shuí)使汝畜五百淫弟子者。奈女言。是皆貧民。我養(yǎng)護(hù)之。佛言不然。若不厭女人之病。月期不凈。拘絆捶杖。不得自在。不厭汝身。反更從五百人。奈女言。我癡所致。慧者不為是。佛言。審如是者善。奈女即長(zhǎng)跪白佛。明日請(qǐng)佛及比丘僧。佛默然不應(yīng)。奈女大喜。即起為佛作禮而去。去未久。維耶離豪姓諸理家。聞佛比丘僧俱來(lái)。去城七里。在奈園中。即乘王威。皆嚴(yán)駕乘而出。欲覲見(jiàn)供養(yǎng)佛。中有乘青馬青車(chē)。青衣青蓋。青幢青幡。官屬皆青。中有乘黃馬黃車(chē)。黃衣黃蓋。黃幢黃幡。官屬皆黃。中有乘赤馬赤車(chē)。赤衣赤蓋。赤幢赤幡。官屬皆赤。中有乘白馬白車(chē)。白衣白蓋。白幢白幡。官屬皆白。中有乘黑馬黑車(chē)。黑衣黑蓋。黑幢黑幡。官屬皆黑。佛遙見(jiàn)車(chē)騎數(shù)十萬(wàn)人來(lái)。即告諸比丘。汝欲見(jiàn)忉利天上帝釋苑中侍從出入者。如此諸理家無(wú)有異也。諸理家行到道口。皆下車(chē)至佛所。前者為佛跪。中央者皆低頭。最后者但叉手皆坐。佛問(wèn)。若曹所從來(lái)。諸理家言。聞佛在是故。出城跪拜。中有一人字賓自。起至佛前。熟視佛。佛問(wèn)若何等視。賓自言。舉天上天下。皆為佛傾動(dòng)。我視佛無(wú)厭極。佛言賓自。莊當(dāng)熟視佛。久遠(yuǎn)乃復(fù)有佛耳。曼有佛時(shí)。當(dāng)受佛教命。中有四五百理家言。賓自有大德。與佛共談。賓自言。我遙聞佛經(jīng)。我念作是經(jīng)久。我適今日乃得見(jiàn)耳。我有慈孝心于佛。佛言。天下人少有如賓自輩。慈孝于師。佛告賓自。佛出于天下。知天下生死之道。說(shuō)經(jīng)開(kāi)化天上天下及鬼龍。無(wú)不傾側(cè)者。是佛第一威神。其有讀佛經(jīng)。自端心得道者。是佛第二威神。佛于天下說(shuō)經(jīng)。賢者無(wú)不喜。聞?wù)邿o(wú)不喜。學(xué)者轉(zhuǎn)相教。轉(zhuǎn)相授導(dǎo)。轉(zhuǎn)相端心。是佛第三威神。其學(xué)佛經(jīng)者皆喜。如愚人得金。上智者得應(yīng)真道。第二者可得不還。第三者可得頻來(lái)。第四者可得溝港。第五持優(yōu)婆塞五戒者。可得天上。持三戒者。可得作人。佛出在天下。因現(xiàn)此道。是佛第四威神。佛告賓自。若來(lái)熟視佛。若說(shuō)數(shù)聞佛名希見(jiàn)佛。時(shí)坐中有數(shù)十萬(wàn)人。皆不問(wèn)佛。若獨(dú)問(wèn)。是佛第五威神。佛告賓自。天下智慧者少。無(wú)反復(fù)者多。受佛經(jīng)道。受師好語(yǔ)。持師戒法。諸鬼神龍。無(wú)不護(hù)視者。吏不敢妄召呼。當(dāng)慈孝于師。師不從弟子有所求索。在師前當(dāng)敬師。背后當(dāng)稱(chēng)譽(yù)師。師死常當(dāng)憶念。于今賓自者。人中雄。善樂(lè)法清戒。維耶梨逝心理家。請(qǐng)佛明日旦。寧可與諸比丘入城飯食。佛言。奈女朝旦來(lái)請(qǐng)佛及比丘僧。諸逝心理家。皆俱去。奈女明日旦來(lái)至佛所。白佛言。已設(shè)座。飯食具皆已辦。愿天尊屈威神。佛言。若徑去。我今隨后。佛起著衣持缽。與比丘俱入城。城中觀者數(shù)十萬(wàn)人。中有賢善優(yōu)婆塞。皆言佛如明月。弟子如明星。與月相隨。時(shí)佛好如是。佛至奈女家。就坐行澡水。佛及諸比丘僧飯食竟。澡手已畢。奈女持小機(jī)。于佛前坐。佛告奈女。圣人及天下尊豪富貴。唯尚戒凈。明佛諸經(jīng)。坐中語(yǔ)言。無(wú)不好聽(tīng)。其所行處。無(wú)不敬愛(ài)者。今在天下作人。不貪財(cái)色。奉佛神化。死無(wú)不生天上者。佛告奈女。善自愛(ài)重持五戒。佛與比丘俱去。

佛從維耶梨國(guó)出。告阿難。寧可俱至竹芳聚。阿難言諾。又聞竹芳聚。米谷大貴。諸比丘求分衛(wèi)難得。佛坐思惟。維耶梨國(guó)饑饉。谷糴騰貴。其聚狹小。不能供諸比丘分衛(wèi)。佛思念欲。遣諸比丘。分布余國(guó)。賤米谷處行分衛(wèi)。佛告諸比丘僧。是竹芳聚。米谷騰貴。求分衛(wèi)難得。彼間有沙羅提國(guó)豐熟。是維耶梨四界。米谷皆貴。我自與阿難。俱留此竹芳聚。諸比丘受佛教。皆去至沙羅提國(guó)。佛與阿難俱。至竹芳聚。身皆大痛。欲般泥洹。佛自念。諸比丘皆去。我獨(dú)般泥洹。不事無(wú)教戒。阿難從一樹(shù)下起至佛所。問(wèn)佛圣體。不和寧差不。佛言未差大劇。欲般泥洹。阿難言。且莫般泥洹。須比丘僧聚會(huì)。佛告阿難。我已有經(jīng)戒。若曹但當(dāng)案經(jīng)戒奉行之。我亦在比丘僧中。比丘僧皆已知佛所教敕。事師法皆以付諸弟子。弟子但當(dāng)持行熟學(xué)。今我身皆痛。我持佛威神。治病不復(fù)。持心思病。如小差狀。佛語(yǔ)阿難。今佛年已尊。且八十。如故車(chē)無(wú)堅(jiān)強(qiáng)。我身體如此無(wú)堅(jiān)強(qiáng)。我本不為若曹說(shuō)。無(wú)有墮地不死者。最上有天。名不想入。壽八十億四千萬(wàn)劫。會(huì)當(dāng)復(fù)死。用是故起經(jīng)于天下。斷生死之根本。我般泥洹以后。無(wú)得棄是經(jīng)戒。轉(zhuǎn)相承用。自思中外。端心正行。當(dāng)持戒法。中外令如常。其有四輩弟子。持戒法者。皆佛弟子。其有學(xué)佛經(jīng)道者。皆是佛弟子。佛棄轉(zhuǎn)輪王。憂天上天下人。亦可自憂疾。去淫態(tài)怒態(tài)癡態(tài)。

佛從竹芳聚。呼阿難。且復(fù)還至維耶梨國(guó)。阿難言受教。佛還維耶梨國(guó)。入城持缽行分衛(wèi)。還止急疾神樹(shù)下露坐。思惟生死之事。阿難遠(yuǎn)在一樹(shù)下。思惟陰房之事。起至佛所。為佛作禮已。住白佛言。何以不般泥洹。佛告阿難。維耶梨國(guó)大樂(lè)。越耶國(guó)大樂(lè)。急疾神地大樂(lè)。沙達(dá)諍城門(mén)大樂(lè)。城中街曲大樂(lè)。社名浮沸大樂(lè)。閻浮利天下大樂(lè)。越只大樂(lè)。遮波國(guó)大樂(lè)。薩城門(mén)大樂(lè)。摩竭國(guó)大樂(lè)。滿沸大樂(lè)。郁提大樂(lè)。醯連溪出金山大樂(lè)。閻浮利內(nèi)地。所生五色如畫(huà)。人存其中生者大樂(lè)。

佛告阿難。其有比丘比丘尼。持四法熟思正心不隨心。外亦思善。中亦思善。心亦無(wú)所復(fù)貪樂(lè)。心不驚恐不復(fù)走。比丘比丘尼。其有持志意。如是四法。名四神足。欲不死一劫可得。魔時(shí)入阿難腹中。佛復(fù)告阿難。如是尚可。阿難復(fù)言。佛何以不般泥洹。時(shí)足可般泥洹。佛復(fù)言。閻浮利大樂(lè)。其有知是四神足者。當(dāng)可在天地間一劫有余。佛告阿難。如是者再三。阿難不應(yīng)。四神足事。佛告阿難。若卻于樹(shù)下自思惟。佛起至醯連溪水邊樹(shù)下坐。魔來(lái)至佛所言。何以不般泥洹。佛言咄弊魔。未可般泥洹。須我四輩弟子黠慧得道。須我天上諸天世間人民逮及鬼神智慧得道。須我經(jīng)法遍布天下。未可般泥洹。魔知佛當(dāng)般泥洹。歡喜而去。佛坐自思惟。亦可放棄壽命。意欲放棄壽命。時(shí)天地大動(dòng)。諸鬼神皆驚。阿難于樹(shù)下。驚起至佛所。前以頭面著佛足。卻在一面住。白佛。我于樹(shù)下坐。天地大動(dòng)。我驚衣毛為起。我生不更是曹地動(dòng)。佛為阿難。說(shuō)天地動(dòng)有八事。何等為八。地在水上。水在風(fēng)上。風(fēng)持水。如從地上望天。或時(shí)風(fēng)動(dòng)水。水動(dòng)地。地因動(dòng)。是為一動(dòng)。有阿羅漢尊貴。自欲試威神。意欲令地動(dòng)。因以手兩指案地。天地為大動(dòng)。是為二動(dòng)。中有天威神大。意欲動(dòng)地。地即為大動(dòng)。是為三動(dòng)。佛為菩薩時(shí)。從第四兜術(shù)天來(lái)下。入母腹中。時(shí)天地為大動(dòng)。菩薩從右脅生時(shí)。天地為大動(dòng)。菩薩得道為佛時(shí)。天地為大動(dòng)。佛起本經(jīng)時(shí)。天地為大動(dòng)。佛放棄壽命。天地為大動(dòng)。佛告阿難。今佛卻后三月當(dāng)般泥洹。天地為當(dāng)復(fù)大動(dòng)。是為八動(dòng)。阿難聞佛自期三月。即啼而問(wèn)。得無(wú)以棄壽命。佛告阿難。是以棄壽命。阿難白佛言。我從佛聞口受。若比丘有是四法。名四神足。欲不死一劫可得。佛德過(guò)四神足。何以不止過(guò)一劫。佛告阿難。是若過(guò)是若所作。我再三告言。閻浮利內(nèi)大樂(lè)。若徑默然不應(yīng)。我見(jiàn)若頭角。若何以聽(tīng)魔使得入若腹中。我今不得復(fù)止。卻后三月當(dāng)般泥洹。阿難即起。語(yǔ)諸比丘僧。佛卻后三月當(dāng)般泥洹。佛告阿難。皆聚會(huì)諸比丘。著大會(huì)堂中。阿難白言。比丘僧皆在大會(huì)堂中。佛即起到大會(huì)堂中。諸比丘皆起。為佛作禮。佛告諸比丘。天下無(wú)常堅(jiān)固人。愛(ài)樂(lè)生死。不求度世道者。皆為癡。父母皆當(dāng)別離。有憂哭之念。人轉(zhuǎn)相恩愛(ài)貪慕悲哀。天下無(wú)生不死者。我本經(jīng)說(shuō)。生者皆當(dāng)死。死者復(fù)生。轉(zhuǎn)相憂哭。無(wú)休息時(shí)。須彌山尚崩壞。天上諸天亦死。作王者亦死。貧富貴賤下至畜生。無(wú)生不死者。莫怪佛卻后三月當(dāng)般泥洹。佛去亦當(dāng)持經(jīng)戒。在者亦當(dāng)持經(jīng)戒。趣至度世。不復(fù)生死。無(wú)復(fù)憂哭。佛經(jīng)當(dāng)使長(zhǎng)久。佛去后天下賢者。當(dāng)共持經(jīng)戒。天下人自正心者。天上諸天。皆喜助人得福。佛經(jīng)可讀可諷可學(xué)可持可思可正。心可端意可轉(zhuǎn)相教。有四事。端身端心端志端口。復(fù)有四事。欲怒者忍。惡念者棄。貪欲者棄。常當(dāng)憂死。復(fù)有四事。心欲邪者莫聽(tīng)。心欲淫者莫聽(tīng)。思欲惡者莫聽(tīng)。思欲豪貴莫聽(tīng)。復(fù)有四事。心常當(dāng)憂死。心所欲圖惡者莫聽(tīng)。當(dāng)撿心。心當(dāng)隨人。人莫隨心。心者誤人。心殺身。心取羅漢。心取天。心取人。心取畜生蟲(chóng)蟻鳥(niǎo)獸。心取地獄。心取餓鬼。作形貌者。皆心所為。壽命。三者相隨。心最是師。命隨心。壽隨命。三者相隨。今我作佛。為天上天下所敬。皆心所為。當(dāng)念生死之痛。與家室別離。當(dāng)念八事。思惟佛經(jīng)。一者當(dāng)棄妻子求度世道。不與世間諍無(wú)貪心。二者不得兩舌惡口妄言綺語(yǔ)吟嘯歌戲。三者不得殺生盜人財(cái)物思念淫泆。四者不得懷怒癡貪。五者不得嫉彼慢人。六者不得思念作惡加痛于人。七者無(wú)作恣態(tài)不得懈怠著臥存味飲食。八者當(dāng)憂身生老病死。持是八事。自端心可與天下無(wú)諍。當(dāng)趣度世道。諸比丘當(dāng)思惟是八事本四痛。佛經(jīng)可長(zhǎng)久。

佛從維耶梨國(guó)。呼阿難。去至拘鄰聚。阿難言諾。佛從維耶梨國(guó)出。回身視城。阿難即前問(wèn)佛。佛不妄轉(zhuǎn)身視城。佛告阿難。我不妄轉(zhuǎn)身。夫作佛不得妄還向視。阿難言。佛還向視者何意。佛言。我今日壽竟。不復(fù)入是城。故還顧耳。隨佛有一比丘。前問(wèn)佛。于今不復(fù)還入是城中。佛言。我當(dāng)般泥洹。不復(fù)還見(jiàn)維耶梨國(guó)。當(dāng)至華氏鄉(xiāng)土。佛至拘鄰聚。聚中有園。名尸舍洹。佛皆呼諸比丘。今作心凈潔坐自思惟。知生中慧者使心端。心端者淫怒癡態(tài)三態(tài)皆解。其比丘自說(shuō)以斷生死之根。得羅漢道。一心無(wú)所復(fù)憂。不復(fù)憂生死雖更苦得不生死之道。佛從拘鄰聚。呼阿難。去至揵梨聚。阿難言諾。佛與比丘僧。俱至揵梨聚。從揵梨聚。佛呼阿難。俱至金聚。與比丘僧俱。佛告諸比丘。其有比丘。凈心思心智心自思惟。其有智知經(jīng)者。是慧心本。淫心怒心癡心皆滅去。三心清凈。欲得度世道不難。以得羅漢道。諸淫怒癡皆消滅去。當(dāng)自說(shuō)已棄是三事。不復(fù)作生死之法。佛從金聚。呼阿難。且復(fù)至授手聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至授手聚。佛告比丘。凈心思心智心。有凈心意者。心即生。智心即生。智心即生開(kāi)解。不念淫。不念怒。不復(fù)癡。心乃開(kāi)解。比丘自說(shuō)言。我所求皆得。因見(jiàn)羅漢道。佛從授手聚。呼阿難。去至掩滿聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至掩滿聚。佛告諸比丘僧。凈心之法。思心智心。至無(wú)淫怒之態(tài)。得凈心之道。思心智心。即生思心之道。凈心智心。即開(kāi)解智心之道。凈心思心即明。人有褺與染者作色。褺布凈潔。作色皆好。是褺凈故。比丘有是三心。凈心思心智心。凈心為尸大。思心為三摩提。智心為崩慢若。尸大心者。不淫不怒不貪。三摩提者。攝心令不走。崩慢若者。心無(wú)愛(ài)欲。持佛經(jīng)戒。如人有褺布。褺布有垢。人欲染作色。以著染中。色不明。比丘不定在凈心思心智心。欲得道者難。坐心不解故。比丘心自解。坐思即見(jiàn)天上。具知人心所念。亦見(jiàn)地獄餓鬼畜生善惡所趣。如清水下有沙石。青黃白黑水中所有皆現(xiàn)。但水清故求度世道。如是心清凈。譬如溪水。濁下沙石不見(jiàn)。亦不知水深淺。比丘心不凈。不能得度世道。坐心濁故。佛從掩滿聚。呼阿難。俱至喜豫聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至喜豫聚。佛告比丘。若有凈心思心智心。師所教授。弟子當(dāng)學(xué)。思師同不能入弟子心中。端弟子心。比丘當(dāng)自凈。心端是心。心端則得度世道。當(dāng)自說(shuō)已得度世道。斷生死之根本。佛呼阿難。至華氏聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至華氏聚。佛告諸比丘。心有三垢。淫垢怒垢癡垢。持凈心卻淫垢。持思心卻怒垢。持慧心卻癡垢。比丘自說(shuō)以得度世道。斷是生死啼哭憂思之本。佛復(fù)從華氏聚。呼阿難。俱至夫延城。阿難言諾。即與諸比丘俱。至夫延城北樹(shù)下坐。阿難坐邊樹(shù)下。精思內(nèi)觀。地大動(dòng)。阿難起至佛所。白佛言。地何以大動(dòng)。佛言。地動(dòng)有四因緣。一動(dòng)者地在水上。水在風(fēng)上。下風(fēng)動(dòng)搖水。水動(dòng)搖地。地因動(dòng)。是為一動(dòng)。其有阿羅漢。欲自試道。以手兩指案地。地為動(dòng)。是為二動(dòng)。中有天威神大。意欲動(dòng)地。地即為動(dòng)。是為三動(dòng)。佛不久當(dāng)般泥洹。地當(dāng)復(fù)大動(dòng)。是為四動(dòng)。阿難言。佛威神乃如是。佛般泥洹。地為大動(dòng)。

佛告阿難。佛威神巍巍甚尊。明化無(wú)量。若欲知佛威神不。阿難言。愿欲聞知。佛言。我行遍諸天下。所至郡國(guó)中人民。知者來(lái)至佛所。佛身自變化。作其國(guó)邑衣服語(yǔ)言。我視其人民行何等法。知有何經(jīng)戒。佛即益其經(jīng)戒。其人民皆不知。我為誰(shuí)亦不知。我從天上來(lái)地中出。人民大恭敬我。我化遍至諸國(guó)王所。國(guó)王問(wèn)我言。卿為何等人。我言。是國(guó)中道人。國(guó)王問(wèn)我。作何經(jīng)。我言。欲問(wèn)何等經(jīng)。所問(wèn)者我皆應(yīng)答。國(guó)王所可喜者。我皆為廣說(shuō)已。我即化沒(méi)去。不見(jiàn)國(guó)王。從后皆不知我為誰(shuí)。我至諸逝心國(guó)。我亦化作逝心衣服語(yǔ)言。我問(wèn)。若作何等經(jīng)戒。我知子曹心。知子曹語(yǔ)言。我引經(jīng)與教誡。便化沒(méi)去。子曹皆從后思我。自相與語(yǔ)。是何等人。天鬼神乎。子曹皆不知我誰(shuí)。我亦不道是佛。我行一天下。授經(jīng)道遍已我上第一天上四天王所。我作天上衣服言語(yǔ)。我問(wèn)天。若作何等經(jīng)。天言。我不知經(jīng)。我即為說(shuō)經(jīng)竟。便化沒(méi)去。天亦不知我為誰(shuí)。我復(fù)上第二忉利天上。化作忉利天上衣服語(yǔ)言。我問(wèn)忉利天。若作何等經(jīng)。忉利天言。不知經(jīng)。我為說(shuō)經(jīng)竟。便化沒(méi)去。天亦不知我為誰(shuí)我復(fù)上第三鹽天上。化作鹽天上衣服語(yǔ)言。我問(wèn)鹽天。若作何等經(jīng)。天言我不知經(jīng)。我為說(shuō)經(jīng)。我復(fù)上第四兜術(shù)天上。化作其天上衣服語(yǔ)言。我問(wèn)天作何等經(jīng)。其天言。彌勒為我說(shuō)經(jīng)。我重復(fù)為說(shuō)經(jīng)。我復(fù)上至第五不憍樂(lè)天上。作其天上衣服語(yǔ)言。我問(wèn)天若知經(jīng)不。其天言不知經(jīng)。我為說(shuō)經(jīng)化沒(méi)去。天皆不知我為誰(shuí)。我復(fù)上第六化應(yīng)聲天上。作其天上衣服語(yǔ)言。我問(wèn)天若作何等經(jīng)。天言不知經(jīng)。我為說(shuō)經(jīng)。即復(fù)化沒(méi)去。第六天從后。皆不知我為誰(shuí)。我亦不語(yǔ)言是佛。我復(fù)上梵天。梵眾天。梵輔天。大梵天。水行天。水微天。無(wú)量水天。水音天。約凈天。遍凈天。凈明天。守妙天。近際天。快見(jiàn)天。無(wú)結(jié)愛(ài)天。諸天皆來(lái)視我。我悉問(wèn)若寧知經(jīng)不。中有知經(jīng)者。有不知經(jīng)者。我皆為說(shuō)生死之道。說(shuō)斷生死根本之道。子曹所樂(lè)經(jīng)者。我皆為說(shuō)之。我效作天上衣服語(yǔ)言。余四天其天。皆不能語(yǔ)。我欲上者。其天不能應(yīng)答我。第二十五名空慧天。第二十六天名識(shí)慧入。第二十七天名無(wú)所念慧入。第二十八天名不想入。佛言吾無(wú)所不見(jiàn)。唯泥洹最為樂(lè)。佛告阿難。佛威神不但能動(dòng)地。二十八天皆為大動(dòng)。佛但以正心所致。佛告阿難。我般泥洹后。阿難從佛口受聞經(jīng)戒師法。阿難當(dāng)?shù)姥浴Ｎ覐姆鹂诼勈欠ā．?dāng)為后比丘僧說(shuō)之。阿難若不得藏匿佛經(jīng)。極可列露。經(jīng)中無(wú)所疑。我般泥洹已后。諸比丘當(dāng)共持法。其有他比丘。妄欲作師法。其經(jīng)中無(wú)禁戒者。棄勿持壞佛法。其有他比丘。妄增減佛經(jīng)戒者。阿難若當(dāng)言。我不從佛聞是經(jīng)法。若何以妄增減佛經(jīng)戒。比丘有不解佛經(jīng)者。當(dāng)問(wèn)尊老比丘阿難。所見(jiàn)佛經(jīng)戒。所從佛口聞?wù)摺楸惹鹕f(shuō)之。勿增減。其有欲增減經(jīng)戒者。阿難若當(dāng)正處。非法者棄勿用。阿難若當(dāng)言。佛不出是語(yǔ)。當(dāng)謂之言。若何以欲壞佛經(jīng)戒。中有癡比丘。不解經(jīng)戒者。當(dāng)問(wèn)尊老比丘。比丘不得怒。其有比丘。不了是經(jīng)。中有比丘。知經(jīng)戒。知佛所說(shuō)。當(dāng)往參問(wèn)。其有比丘疑于經(jīng)戒者。來(lái)問(wèn)比丘僧。當(dāng)說(shuō)言。從其師聞。各自說(shuō)其師名字。比丘說(shuō)經(jīng)戒者。不得疑言非是佛所戒敕。比丘僧皆在結(jié)經(jīng)中。在中者用。在結(jié)經(jīng)外。棄勿用疑。不解經(jīng)戒者。當(dāng)問(wèn)何處有長(zhǎng)老比丘明經(jīng)戒者。當(dāng)往問(wèn)其經(jīng)。問(wèn)者不得言非是。其有疑者。阿難口解言。我從佛聞。不入結(jié)經(jīng)中。長(zhǎng)老比丘所不說(shuō)棄勿用。諸比丘當(dāng)處經(jīng)戒。諸比丘處經(jīng)戒之后。當(dāng)共持。其有比丘。疑言是非真佛經(jīng)。不樂(lè)經(jīng)者。諸比丘當(dāng)逐出之。天下禾中生草。草敗禾實(shí)。人當(dāng)誅拔草去之。禾乃成好實(shí)。比丘惡者。不樂(lè)經(jīng)不持戒。壞敗善比丘。諸比丘當(dāng)共逐出。中有賢善比丘。好經(jīng)戒。往詣比丘所。佛語(yǔ)諸比丘。所持所知所學(xué)。當(dāng)授與比丘經(jīng)戒。當(dāng)言佛在時(shí)。于某國(guó)某縣某聚某處。時(shí)與某比丘相隨。說(shuō)某經(jīng)戒。持是經(jīng)戒。不得呵言非佛。所語(yǔ)當(dāng)轉(zhuǎn)相教。轉(zhuǎn)相承用。長(zhǎng)幼當(dāng)相撿押。無(wú)得以佛般泥洹去故。不相承用。相承用諸天人民。助喜皆得福。可使佛經(jīng)長(zhǎng)久。我般泥洹后。阿難當(dāng)?shù)馈Ｄ程幱忻鹘?jīng)持戒比丘。某新作比丘。當(dāng)往長(zhǎng)老明經(jīng)比丘所。當(dāng)從受經(jīng)戒。新來(lái)比丘聞經(jīng)戒不得言非持佛經(jīng)戒。當(dāng)相承用。比丘和持戒者。外有清信士清信女。聞比丘僧和持佛經(jīng)戒。皆樂(lè)供養(yǎng)比丘僧飯食衣被病瘦與醫(yī)藥。佛經(jīng)可長(zhǎng)久。比丘僧和相承事。上下相撿押。天下人趣。地獄禽獸餓鬼道者。但坐相與不和故。趣是三道。諸比丘持經(jīng)戒。當(dāng)相和不得相形。笑言我智多。若智少。智多智少各自行。比丘和持佛經(jīng)。可長(zhǎng)久使天下人得福。天上諸天皆喜。不在經(jīng)戒中者。棄在佛語(yǔ)中佛所說(shuō)。比丘所受當(dāng)奉行。佛告阿難。且復(fù)前至波旬國(guó)。阿難言諾。佛與比丘僧。從夫延國(guó)。至波旬國(guó)。止禪頭國(guó)中。波旬國(guó)人民。名諸華。諸華人民。聞佛來(lái)止禪頭國(guó)中。皆來(lái)出前。為佛作禮皆卻坐。佛皆為說(shuō)經(jīng)。時(shí)有一人名淳。淳父字華氏。華氏子。時(shí)在坐中。諸人民皆去。淳獨(dú)留須臾起持。繞佛三匝卻叉手住白佛。明日寧可與諸比丘僧俱于舍飯食。佛默然不應(yīng)。淳即前為佛作禮。繞佛三匝而去歸家。為佛諸比丘。施座然燈火。明日淳來(lái)。白佛言以辦。佛起持缽。與諸比丘俱。至淳家飯。比丘中。有一惡比丘。取所飲水器壞之。佛即知之。淳亦見(jiàn)之佛飯竟。淳取小機(jī)。于佛前坐白佛言。我欲問(wèn)一事。天上天下。智無(wú)過(guò)于佛。天下為有幾輩比丘。佛言有四輩。一者為道殊勝。二者解道能言。三者依道生活。四者為道作穢。何謂為道殊勝。所說(shuō)道義。不可稱(chēng)量。能行大道。最勝無(wú)比。降心態(tài)度憂畏。為法御導(dǎo)世間。是輩沙門(mén)。為道殊勝。何謂解道能言。佛所貴第一說(shuō)。又奉行無(wú)疑難。亦能為彼演說(shuō)法句。是輩沙門(mén)。解道能言。何謂依道生活。念在自守。勤綜學(xué)業(yè)。一向不回孜孜不倦。人法自覆。是輩沙門(mén)。為依道生活。何謂為道作穢。但作所樂(lè)。依恃種姓。專(zhuān)造濁行。致彼論議。不念佛言。亦不畏罪。是輩沙門(mén)。為道作穢。凡人間者。以為弟子在清白知。有善者有惡者。不可皆同以為一也。彼不善者。為善致謗毀。譬如禾中有草。草敗禾實(shí)。天下人家有惡子。一子取家。一比丘惡。并敗余比丘人。用比丘皆為惡。佛言人不用顏貌衣服為好。清凈意端者。是乃為好。人不可妄相。佛告淳。若飯佛及比丘僧。死當(dāng)生天上。知經(jīng)者去淫心去怒心去癡心。不可用一人故非責(zé)眾人也。