結(jié)界法第一（凡諸羯磨作法。應(yīng)先白。未受具戒者出。不來比丘說欲及清凈。僧今和合何所作為。僧中一人隨事答言。某甲羯磨。除結(jié)界無受欲法故。又結(jié)法。二界不得相接。應(yīng)留中間。亦不得隔駃流水結(jié)。除常有橋梁。若大界內(nèi)安戒場(chǎng)者。先豎戒場(chǎng)四方相竟。于外下至相去一肘。豎大界內(nèi)相外隨近遠(yuǎn)亦豎四方相。使一舊住比丘唱其方相。眾中差堪能羯磨者結(jié)。應(yīng)先結(jié)大界后結(jié)戒場(chǎng)。如欲唱此大界相者。先從外相東南角起。四方一周。又唱內(nèi)相。亦令一周言。彼為外相。此為內(nèi)相。是大界內(nèi)外相一周。如是三唱。若內(nèi)無戒場(chǎng)者。直唱外相。結(jié)大小界法。僧應(yīng)盡集。不得受欲。受欲者不知相故。失衣破夏故）

凡說欲有三種。一者說戒時(shí)與欲清凈。二者自恣時(shí)與欲自恣。三者自余羯磨。但言與欲。

結(jié)大界羯磨文。

大德僧聽。此住處比丘某甲。唱四方大界相。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說戒。白如是。

大德僧聽。此住處比丘某甲。唱四方大界相。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說戒誰諸長(zhǎng)老忍。僧于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說戒結(jié)大界竟。僧忍默然故。是時(shí)如是持。

結(jié)戒場(chǎng)羯磨文（原戒場(chǎng)之興。為其住處眾大難集故。別結(jié)此界用擬。眾中有于要事。隨時(shí)得作故。不容即解。若不依住處。但為暫時(shí)作法者。事訖去即便解。不容不解得罪。為礙后人結(jié)界故）大德僧聽。此住處比丘某甲。稱四方小界相。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今于此四方小界相內(nèi)結(jié)作戒場(chǎng)。白如是。

大德僧聽。此住處比丘某甲。稱四方小界相。僧今于此四方小界相內(nèi)結(jié)作戒場(chǎng)。誰諸長(zhǎng)老忍。僧于此四方相內(nèi)結(jié)戒場(chǎng)者默然。誰不忍者說。僧已忍于此四方相內(nèi)結(jié)戒場(chǎng)竟。僧忍默然故。是時(shí)如是持。

解大界戒場(chǎng)羯磨文（此一羯磨。通解二界故。羯磨文中。但云解界。名無偏局。其致在茲。任現(xiàn)作法時(shí)隨事所稱解戒場(chǎng)。唯除同住同說戒為異）。

大德僧聽。今此住處比丘。同一住處同一說戒。若僧時(shí)到僧忍聽。解界。白如是。

大德僧聽。此住處比丘。同一住處同一說戒。今解界。誰諸長(zhǎng)老忍。僧同一住處同一說戒解界者默然。誰不忍者說。僧已忍同一住處同一說戒解界竟。僧忍默然故。是事如是持。

結(jié)不失衣界羯磨文（不失衣界。即衣大界相結(jié)。無別異相故。文言還稱此住處。若有村除村。無村不須唱除村村外界）。

大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今結(jié)不失衣界。除村村外界。白如是。

大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。僧今結(jié)不失衣界。除村村外界。誰諸長(zhǎng)老忍。僧于此住處同一住處同一說戒結(jié)不失衣界除村村外界者默然。誰不忍者說。僧已忍。同一住處同一說戒。結(jié)不失衣界除村村外界竟。僧忍默然故。是事如是持。

解不失衣界羯磨文（大界不失衣界既是一處重結(jié)故前后解結(jié)互易不同。若欲解者應(yīng)先解。不失衣界卻解大界）。

大德僧聽。此住處比丘。同一住處同一說戒。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今解不失衣界。白如是。大德僧聽。此住處比丘。同一住處同一說戒。僧今解不失衣界。誰諸長(zhǎng)老忍。僧同一住處同一說戒解不失衣界者默然。誰不忍者說。僧已忍同一住處同一說戒。解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。

結(jié)小界羯磨文（若布薩日。諸比丘于村野路中行。欲說戒眾多難集。不得和合。聽隨同師善友知識(shí)。下道別集一處。結(jié)小界說戒。不須唱相。數(shù)人結(jié)故）。

大德僧聽。今有爾許比丘集。若僧時(shí)到僧忍聽。結(jié)小界。白如是。

大德僧聽。今有爾許比丘集。結(jié)小界。誰諸長(zhǎng)老忍爾許比丘集結(jié)小界者默然。誰不忍者說。僧已忍。爾許比丘集結(jié)小界竟。僧忍默然故。是事如是持（四人言四人。五人言五人。等亦如是。不定數(shù)故。言爾許比丘集）。

解小界羯磨文。

大德僧聽。今有爾許比丘集。若僧時(shí)到僧忍聽。解此處小界。白如是。

大德僧聽。今有爾許比丘集。解此處小界。誰諸長(zhǎng)老忍僧解此處小界者默然。誰不忍者說。僧已忍解此處小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

結(jié)小界自恣法（非村阿蘭若道路行欲自恣。非同意不得和合自恣。應(yīng)同師親友異處結(jié)小界自恣。此是人坐已滿。界不須唱相也）。

大德僧聽。諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐處。若僧時(shí)到僧忍聽。僧于此處結(jié)小界。白如是。

大德僧聽。齊如是比丘坐處。僧于此處結(jié)小界。誰諸長(zhǎng)老忍。齊如是比丘坐處僧于中結(jié)小界者默然。誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處結(jié)小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

結(jié)同一說戒同一利養(yǎng)羯磨文（若二住處彼此各別。今欲共合同一說戒同一利養(yǎng)者。先彼此各解本界。然后兩住處通豎標(biāo)相。合為一界。僧盡集一處。羯磨結(jié)界）。

大德僧聽。如所說戒相。若僧時(shí)到僧忍聽。于此處彼處。結(jié)同一說戒同一利養(yǎng)。白如是。大德僧聽。如所說界相。今僧于此處彼處。結(jié)同一說戒同一利養(yǎng)。誰諸長(zhǎng)老忍。僧于此處彼處同一說戒同一利養(yǎng)。結(jié)界者默然。誰不忍者說。僧已忍于此處彼處同一說戒同一利養(yǎng)。結(jié)界竟。僧忍默然故。是事如是持。

結(jié)同一說戒別利養(yǎng)羯磨文（亦先彼此各解本界。然后兩住處通豎標(biāo)相。合為一界。僧盡集一處作羯磨結(jié)之）。

大德僧聽。如所說界方相。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今于此處結(jié)同一說戒別利養(yǎng)。白如是。

大德僧聽。如所說界方相。僧今于此處結(jié)同一說戒別利養(yǎng)。誰諸長(zhǎng)老忍。僧于此四方相內(nèi)結(jié)同一說戒別利養(yǎng)者默然。誰不忍者說。僧已忍于此四方相內(nèi)結(jié)。同一說戒別利養(yǎng)竟。僧忍默然故。是事如是持（若二住處。先共同說戒同利養(yǎng)。或同說戒別利養(yǎng)。后還欲別者。應(yīng)先解界。后各自唱界相。依舊別結(jié)）。

結(jié)別說戒同一利養(yǎng)磨羯文。

大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今于此彼住處。結(jié)別說戒同一利養(yǎng)。為守護(hù)住處故。白如是。

大德僧聽。僧今于此彼住處。結(jié)別說戒同一利養(yǎng)。為守護(hù)住處故。誰諸長(zhǎng)老忍。僧于此彼住處。結(jié)別說戒同一利養(yǎng)。為守護(hù)住處故。僧忍者默然。誰不忍者說。僧已忍于此彼住處。結(jié)別說戒同一利養(yǎng)。為守護(hù)住處竟。僧忍默然故。是事如是持。

受戒法第二

度沙彌法（若欲在僧伽藍(lán)中剃發(fā)。當(dāng)白一切僧。若不和合。房房語令知已與剃發(fā)。若和合當(dāng)作白。白已然后剃發(fā)。當(dāng)如是白）。

大德僧聽。此某甲。欲求某甲剃發(fā)。若僧時(shí)到僧忍聽。與某甲剃發(fā)。白如是（若欲僧伽藍(lán)中度令出家者。當(dāng)白一切僧。白已然后聽與出家。當(dāng)如是白）。

大德僧聽。此某甲。從某甲求出家。若僧時(shí)到僧忍聽。與某甲出家。白如是（作如是白已出家。教使著袈裟。偏露右肩脫革屣右膝著地合掌。教作如是言）我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。隨佛出家。某甲為和上。如來至真等正覺。是我世尊（如是三說）我某甲。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。隨佛出家竟。某甲為和上。如來至真等正覺。是我世尊（如是三說）盡形壽不得殺生。是沙彌戒。能持不（答言能）盡形壽不得盜。是沙彌戒。能持不（答言能）盡形壽不得淫。是沙彌戒。能持不（答言能）盡形壽不得妄語。是沙彌戒。能持不（答言能）盡形壽不得飲酒。是沙彌戒。能持不（答言能）盡形壽不得著華鬘香油涂身。是沙彌戒。能持不（答言能）盡形壽不得歌舞倡伎及故往觀聽。是沙彌戒。能持不（答言能）盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌戒。能持不（答言能）盡形壽不得非時(shí)食。是沙彌戒。能持不（答言能）盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌戒。能持不（答言能）此是沙彌十戒。盡形壽不得犯。能持不（答言能）汝已受戒竟。當(dāng)供養(yǎng)三寶佛寶法寶僧寶。勤修三業(yè)坐禪誦經(jīng)勸作眾事。

受大戒法請(qǐng)和上文。

大德一心念。我某甲。請(qǐng)大德為和上。愿大德。為我作和上。我依大德故。得受具足戒。慈愍故（第二第三亦如是說。和尚應(yīng)言好。若言可爾。爾時(shí)眾僧。應(yīng)安欲受具足者。離聞處著見處已。戒師應(yīng)問言）眾中誰能為某甲。作教授師（若有能者答言我能戒師即應(yīng)。作白）差教授師法。大德僧聽。是某甲。從和上某甲求受具足戒。若僧時(shí)到僧忍聽。某甲作教授師。白如是（教授師應(yīng)往受戒人所問言）此安陀會(huì)。郁多羅僧。僧伽梨。是衣缽。是汝有不（答言是應(yīng)語言）善男子諦聽。今是真誠時(shí)實(shí)語時(shí)。實(shí)當(dāng)言實(shí)。不實(shí)當(dāng)言不實(shí)。汝不犯邊罪不。汝不犯比丘尼不。汝不賊心受戒不。汝不破內(nèi)外道不。汝非黃門不。汝不殺父不。汝不殺母不。汝不殺阿羅漢不。汝不破僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝非二根不。汝字何等。和上字誰。年滿二十未。三衣缽具不。父母聽汝不。汝不負(fù)債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽白癩[病-丙+干]痟顛狂病。汝無如是諸病不（答言無應(yīng)語言）如我今問汝。僧中亦當(dāng)如是問汝如汝向者答我。僧中亦如是答（教授師如是問已還僧中如常威儀至舒手及僧處立應(yīng)如是白）。

大德僧聽。是某甲從和上某甲求受具足戒。若僧時(shí)到僧忍聽。我問已聽將來。白如是（教授師喚受戒人言汝來來已為捉衣缽與戒師教禮僧足已在戒師前。長(zhǎng)跪合掌教授師應(yīng)教乞戒如是白）。

大德僧聽。我某甲。從和上某甲求受具足戒。我某甲。今從僧乞受具足戒。和上某甲。愿僧濟(jì)度我。慈愍故（第二第三亦如是說戒師應(yīng)作白）大德僧聽。是某甲。從和上某甲求受具足戒此某甲。今從眾僧乞受具足戒。和上某甲。若僧時(shí)到僧忍聽。我問諸難事。白如是（作是白已應(yīng)問言）善男子聽。今是真誠時(shí)實(shí)語時(shí)。我今問汝。當(dāng)隨實(shí)答。汝不犯邊罪不。汝不犯凈戒尼不。汝不賊心受戒不。汝不破內(nèi)外道不。汝非黃門不。汝不殺父不。汝不殺母不。汝不殺阿羅漢不。汝不破僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝非二根不。汝字何等。和上字誰。年滿二十未。三衣缽具不。父母聽汝不。汝不負(fù)債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽白癩[病-丙+干]痟癲狂。汝無如是諸病不（若言無應(yīng)作白四羯磨）大德僧聽。是某甲從和上某甲求受具足戒。此某甲。今從眾僧乞受具足戒和上某甲。某甲自說清凈無諸難。事年滿二十三衣缽具。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今授某甲具足戒。和上某甲白如是。

大德僧聽。是某甲。從和上某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。和上某甲。某甲自說清凈無諸難事。年滿二十三衣缽具僧今授某甲具足戒。和上某甲。誰諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲受具足戒和上某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨（第二第三亦如是說）僧已與某甲受具足戒竟。和上某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。

善男子諦聽。如來無所著等正覺說四波羅夷法。若比丘犯一一法。非沙門非釋種子。汝一切不得犯淫作不凈行。若比丘犯不凈行。受淫欲法。乃至共畜生。非沙門非釋種子。如折石破不可還合。是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）一切不得盜乃至草葉。若比丘盜人五錢若過五錢。若自取若教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若自燒教人燒。若埋若壞色。非沙門非釋種子。猶如截頭不復(fù)還活。汝是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）一切不得故斷眾生命乃至蟻?zhàn)印Ｈ舯惹鸸首允謹(jǐn)嗳嗣３值妒谂c人。教死贊死勸死。與人非藥。若墮胎若厭禱殺。自作方便若教人作。非沙門非釋種子。猶如多羅樹心斷不復(fù)生。汝是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不真實(shí)非己有。自稱言得上人法。得禪得解脫得定得四空定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。言天來龍來鬼神來供養(yǎng)我。非沙門非釋種子。如針鼻破不復(fù)用。汝是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）善男子諦聽。如來無所著等正覺說四依法。比丘依是出家。依糞掃衣。是比丘出家。人法。是中盡形壽能持不（答言能）若得長(zhǎng)利。檀越施衣。割壞衣。得受依乞食。是比丘出家人法。是中盡形壽能持不（答言能）若得長(zhǎng)利。若僧差食。若檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。眾僧常食。檀越請(qǐng)食。得受依樹下坐。是比丘出家人法。是中盡形壽能持不（答言能）若得長(zhǎng)利。別房尖頭屋。小房石室兩房一戶。得受。依腐爛藥。是比丘出家人法。是中盡形壽能持不（答言能）若得長(zhǎng)利。酥油石蜜。得受汝已受戒竟。白四羯磨如法成就。得好處所。和上如法。阿阇梨如法。眾僧具足。當(dāng)善受教法。應(yīng)勸化作福治塔供養(yǎng)眾僧。和上阿阇梨一切如法教。不得違逆。應(yīng)學(xué)問坐禪誦經(jīng)勤求方便。于佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發(fā)心出家。功不唐捐果報(bào)不絕。余所未知。當(dāng)問和上阿阇梨（應(yīng)令受戒人在前而去）。

受衣缽文。

長(zhǎng)老一心念。我某甲。此僧伽梨若干條割截成。今受持不離宿（如是三說余二衣亦爾）長(zhǎng)老一心念。我某甲。此缽多羅應(yīng)量器。令受持常用故（如是三說）。

請(qǐng)依止文。

大德一心念。我某甲。請(qǐng)大德為依止阿阇梨。愿大德。為我作依止阿阇梨。我依大德故。得如法住。慈愍故（如是三說師應(yīng)語言莫放逸若言好若言去彼答言爾）。

除罪法第三