崇正學

蔣琦齡

處多事之秋。而高談理學鮮不以為迂矣。豈知世之治亂。原于人心風俗。人心風俗原于教化。教化原于學術(shù)。正學不明。欲以施教化。厚風俗。致太平。必不可得矣。是學術(shù)者政教之本也。國初理學。調(diào)停于朱陸之間。其實沿前明余派。所宗尚者陸王。而孫奇逢湯斌李容諸人。敦崇實踐。類能救姚江末流之失。其粹然為程朱之學者。不過陸隴其張伯行數(shù)人。賴　　　圣祖仁皇帝。表章扶持。一以程朱為歸。于是正學昌明。國運隆盛。人才輩出。流風余韻。至今賴之。而毛奇齡閻若璩之輩。揚孔鄭之余波。為考據(jù)之漢學。與程朱相難。亦肇于其時。迨至乾隆。文治日盛。好古力學之士。益以考訂博洽相尚。厭性理之空談。以記誦為實學。中葉開四庫之館。紀昀等司其事。鉤元提要。凡遇宋儒之書。必致不滿之詞。微詞譏刺。于濂洛關(guān)閩為尤甚。風尚所趨。于是干嘉以還。遂以宋儒為詬病。性理道學。相鄙夷。偶一及之。藉供笑柄。翁方綱之不背程朱。適成左袒。姚鼐之文以載道。終屬支離。雖有一二豪杰。如陳法韓夢周偶出其間。類如捧土塞河。無所補救。周程張朱之學。至是或幾乎熄矣。夫以性道之空談。較見聞之賅洽。誠覺漢學實而宋學空矣。然亦思圣賢之學。果何學哉。非以學為人子。學為人臣。入事父兄。出事長上者耶。以身心之踐履。較口耳之記誦。果何實而何空也。又文字訓詁。器數(shù)刑名。為道所寓。不可以為道。講求既精。反躬無毫末之涉。文為制度。宜于古或不宜于今。束發(fā)受書。至于槁項。討論精詳。臨事不獲一用。夫洽聞殫見。著作等身。乃于天理民彝之實。身心國家之要。漠然初未介意。概乎其未有聞。此可謂之學哉。宜夫世教衰微。人道匱乏。士無氣節(jié)。民不興行。陵夷流極。以有今日。今則加以泰西新入。為利誘。充塞害政。尤未知所底止。然則欲正人心。厚風俗。以圖太平。非崇正學以興教化不能也。則曷不仰法　　　圣祖提倡宗風。退孔鄭而進程朱。賤考據(jù)而崇理學。今世之能為宋學者。如倭仁李棠階已為碩果之余。宜隆以師儒之任。責以教胄之事。如古之胡瑗孫明。復(fù)就成均以設(shè)科。如近代之湯斌。雖公卿可從請業(yè)。優(yōu)崇其恩禮。而鄭重其事。以風示天下。豪杰興起。四方風動。是在朝廷轉(zhuǎn)移間而已。夫上行下效。捷如影響。君師合統(tǒng)。尤易見功。果能表章扶持。以承先圣。將正教昌明。邪說自沮。上禮下學。賊民自以不興。孝弟忠信。可使制挺。以雪國恥。臣之所請崇正學者此也。

論語說

李元度

讀論語而知圣人之衛(wèi)道嚴也。蓋舉異端及百家九流后起之流獘而悉杜之矣。所謂異端。神農(nóng)之言也。老莊也。楊墨也。申韓也。釋道也。孫吳穰苴。商鞅李悝皆是也。當孔子時未盡出。已各露其端。孔子則皆辭而辟之。司馬談以陰陽儒墨名法道為六家。班固益以縱橫家。雜家。小說家。農(nóng)家。兵家。辭賦家。術(shù)數(shù)家。方伎家。其類伙矣。而圣人皆預(yù)知其流獘而有以防之。如樊遲請學稼圃。是即為神農(nóng)言者之見端。所謂并耕而食饔而治也。后世稱述上古。多失其義理。猶陰陽方伎家之稱黃帝。漢人之稱黃老耳。孔子曰遲為小人。復(fù)進以大人之事。即孟子勞力勞心之說也。此明義而言神農(nóng)者詘。至許行始中之復(fù)為孟子所距。而其害息矣。原壤母死而歌。夷俟孔子老莊之流也。晉人清淡。謂禮豈為我輩設(shè)。實作俑于此。阮籍聞母死仍終奕局。正與壤同。宜夫子斥壤為賊也。子桑伯子不衣冠而處。欲同人道于牛馬。亦學老莊而失之太簡者。有子謂知和而和。不以禮節(jié)之。皆為自放于禮法外者警耳。以德報怨。老子守黑守雌之學也。孔子折之曰。何以報德。而其說詘矣。接輿荷蕢。沮溺丈。人廢君臣之義。潔身而亂大倫。巳開楊子為我之先路。宜孔子早辨之也。莊子稱墨子生不歌。死無服。桐棺三寸而無槨。以為法式。韓非子稱墨者之葬也。桐棺三寸。服喪三月。以薄為其道也。其書以三年之喪。為敗男女之交。宰我問短喪。不覺浸淫于墨氏矣。其問從井救人。亦即摩頂放踵利天下之恉也。得孔子明告之。而萬世之論以定楚直躬證父攘羊。近于無父之教。墨子稱帝堯土階茅茨。采椽不刮。食上簋。啜土铏。以此為萬民之率。是又棘子成質(zhì)而已矣之說所自來也。圣門皆有以正之。豈待孟子始距楊墨乎。申韓之學。名法家言也。季康子欲殺無道就有道。其意已專尚刑名。孔子既非之。又言齊之以刑。民免而無。所以遏申韓之焰于未起也。后世酷吏之禍。圣人憂之矣。釋道之恉近于老莊。以清靜寂滅為教。求脫離生死。而因果輪回及丹鼎符箓禨祥祈禱之事出焉。衛(wèi)人稱公叔文子不言不笑不取。是寂滅之行也。子既辨其不然。又嘗言朝聞道夕死可矣。以道為斷。則生死不足言也。及季路問事鬼神。問死。則告以某之禱久。而符箓祈禳之說辟矣。后世人主好佛老。服藥求長生。齋醮禱祠。貽譏史冊。圣人皆已洞燭于幾先。至讖緯之說。班史所謂陰陽家術(shù)數(shù)家也。子張問十世可知。已漸墮術(shù)數(shù)之智。孔子準之以禮。而后王之信圖讖。奉赤符者。可以反焉。孫吳穰苴。班史所謂兵家也。靈公問陳。子路問行三軍。皆獨重兵家言。孔子皆不與。而后世之爭地爭城者。可以反焉。商鞅開阡陌。李悝盡地力。縱橫家之屬也。孔子罕言利。又嚴斥聚斂之冉有。則固預(yù)有以防之。虞初齊諧。班史所謂小說家也。子不語怪力亂神。又以言不及義。好行小慧者為難。則于后世之造小說以害人心者。亦預(yù)有以防之。公孫龍作堅白異同之論。大約主變易是非。自孔子明之曰。不磷不淄。而堅白之真出矣。不但此也。其曰中庸民鮮能則逆知后世有索隱行怪之徒矣。曰述而不作。信而好古。則逆知后世有蔑古妄作。非堯舜而薄湯武者矣。曰可與立未可與權(quán)。則逆知后世有子莫執(zhí)中之病矣。曰下學而上達。溫故而知新。則又逆知后世有金溪慈湖浦白沙姚江諸家之流弊矣。故曰攻乎異端。斯害也已。皆于異說初萌時力折之。為萬世慮者至深遠也。至其曰有言者不必有德。則又舉辭章家之失而砭訂之。然則百家諸子莫能出圣人之范圍。而其說具詳于論語。讀者可不盡心歟。

答友人論異教書

李元度

來書以泰西人行異教于中國。愚甿多為所惑。慮奪吾堯舜孔孟之席。謂此開辟已來未有之變。其言深痛若此。有心哉。有心哉。然某之隅見。竊謂不足慮。抑且深足為喜。不惟不慮彼教奪吾孔孟之席。且喜吾孔孟之教將盛行于彼都。而大變其陋俗。請畢吾說以廣足下之志焉。堯舜孔孟之教。為天地立心。為生民立命。乃乾坤所繇。以不敝者也。天地之生。人為貴。人之道。以倫常為本。彼際天并海之夷。以千百國計。皆人也。有血氣即有心知。皆可以人道治之者也。特自古不通中國。又相去七萬里。禮聞來學。不聞教。故末繇近圣人之居。而聞其教耳。天誘其衷以互市。故朋游于中土。而漸近吾禮義之俗。彼自知前者之蔑棄倫紀。不復(fù)可以為人。有不幡然大變其故俗者邪。天主[耶]（邪）穌教。僅法蘭西一國耳。然且諸國皆擯之。不使闌入其境。亦共知共陋矣。惡能加毫末于堯舜孔孟之教哉。且子未讀中庸乎。惟天下至誠能盡其性。則能盡人之性。能盡物之性。物之性且當盡。彼固人也。同在并生并育中。聽其自外倫紀而終失其性。其何以贊天地之化育。而與天地參乎。天心仁愛。圣人有教無類。必不忍出此也。圣人之道。譬如天地之無不覆幬。無不持載。是以聲名洋溢乎中國。施及蠻貊。舟車所至。人力所近。天之所覆。地之所載。日月所照。霜露所墜。凡有血氣者。莫不尊親。故曰配天。此正堯舜孔孟之實錄也。其曰舟車所至。人力所通。則以大地九萬余里。尚有舟車人力所不及者。今此通商諸國。天假其智慧。火輪舟車以速其至此。圣教將行于泰西之大機括也。繼諸國而來者。后將不知其紀。堯舜孔孟之教。當遍行于天地所覆載之區(qū)。特自今日為始。造物豈無意哉。且夫堯舜孔孟之教在中國。亦以漸而及也。堯舜都冀州。其時惟今山西山東直隸河南陜西數(shù)行省為中原。余皆要荒服也。孔孟時吳越荊楚。尚以蠻夷擯之。宋以來。三江兩湖閩浙黔滇川粵始大盛聲明文物。視鄒魯不少讓。謂非圣教之自近而遠。自狹而廣歟。至若唐虞之苗。三代之玁狁。獯鬻犬戎。漢之匈奴。晉之氐羌。唐之吐番回紇。宋之契丹。其故俗類皆斁彝倫。娶同姓。兄收弟婦。弟室兄妻。習然不為怪。自元魏遼金分主中國。其俗即已大變。元大一統(tǒng)稱尤盛。今之西北蒙古邵皆元裔也。世為　國家臣仆賢哲代生。非復(fù)當年之舊矣。向使其閉關(guān)絕不與中國通。不至今猶睢盱狉榛之故俗邪。不但此也。我　朝雍正中滇黔川楚兩粵諸蠻夷。改土歸流。亦自開辟已來。始沐　王化。至乾隆中新疆拓土二萬里。則真天下一家。中國一人矣。堯舜孔孟之教漸推漸遠。初無一息之停也。今泰西諸國適以互市來。其必將用夏變夷。而不至變于夷也決矣。抑考元會運世之說。堯時在午。距今不過四千年。正中天之運也。天地之氣日趨于文明。故西人之繁富靡麗。乘時以達中土。殆有氣機以感召之。其舟車器械。天文算學。亦未嘗無補于中國。天殆使之竭智慧以助中國之文明。而即以親炙中邦者。漸使染于堯舜孔孟之教。豈偶然哉。王者無外。圣人無外。天地之心更無外。當此中天景運。圣教被絕域。必自今日始矣。孟子曰。逃楊必歸于儒。歸斯受之而已。抑何必視之若。去之若浼乎。吾故曰不慮彼教奪吾孔孟之席。而喜吾孔孟之教。將盛行于彼都也。若夫自強之術(shù)。有國者所當務(wù)。豈必因遠人之狎至。而始為之所哉。偶書所見。伸紙不覺累幅。惟垂不宣。