弟子蕭衍。敬白諸大德僧尼諸義學(xué)僧尼諸寺三官。向已粗陳魚(yú)肉障累招致苦果。今重復(fù)欲通白一言。閻浮提壽云百二十。至于世間罕聞其人。遷變零落亦無(wú)宿少。經(jīng)言。以一念頃有六十剎那。生老無(wú)常謝不移時(shí)。暫有諸根俄然衰滅。三途等苦倏忽便及。欲離地獄其事甚難。戒德清凈猶懼不免。況于毀犯安可免乎。雖復(fù)長(zhǎng)齋菜食。不勤方便欲免苦報(bào)。亦無(wú)是處。何以故。爾此生雖可不犯眾罪。后報(bào)業(yè)強(qiáng)現(xiàn)無(wú)方便。三途等苦不能遮止。況復(fù)飲酒啖食眾生。諸僧尼必信佛語(yǔ)。宜自力勵(lì)。若云菜食為難。此是信心薄少。若有信心宜應(yīng)自強(qiáng)。有決定心菜食何難。菜蔬魚(yú)肉俱是一惑。心若能安便是甘露上味。心若不安便是臭穢下食。所以涅盤(pán)經(jīng)言。受食之時(shí)令作子想。如俱非惑豈須此法。且置遠(yuǎn)事止借近喻。今已能蔬食者厭惡血腥。甚于不能蔬食者。厭惡菜茹事等如此。宜應(yīng)自力回不善惑以為善惑。就善惑中重為方便。食菜子想。以如是心便得決定。凡不能離魚(yú)肉者皆云。菜蔬冷于人虛乏。魚(yú)肉溫于人補(bǔ)益。作如是說(shuō)皆是倒見(jiàn)。今試復(fù)粗言。其事不爾。若久食菜人榮衛(wèi)流通。凡如此人法多患熱。榮衛(wèi)流通則能飲食。以飲食故氣力充滿。是則菜蔬不冷能有補(bǔ)益。諸苦行人亦皆菜蔬。多悉患熱類(lèi)皆堅(jiān)強(qiáng)。神明清爽少于昏疲。凡魚(yú)為性類(lèi)皆多冷。血腥為法增長(zhǎng)百疾。所以食魚(yú)肉者神明理當(dāng)昏濁。四體法皆沉重?zé)o論。方招后報(bào)有三途苦。即時(shí)四大交有不及。此豈非惑者。用心各有所執(zhí)。甘魚(yú)肉者便謂為溫為補(bǔ)。此是倒見(jiàn)事不可信。復(fù)有一種人。食菜以為冷便復(fù)解素。此是行者未得菜意。菜與魚(yú)肉如水與火。食菜裁欲得力。復(fù)啖魚(yú)肉。魚(yú)肉腥臊能滅菜力。所以惑者云。菜為性冷。凡數(shù)解素人。進(jìn)不得菜蔬之力。退不得魚(yú)肉邪益。法多羸冷少有堪能。是諸僧尼復(fù)當(dāng)知一事。凡食魚(yú)肉是魔境界行于魔行。心不決定多有留難。內(nèi)外眾共魔相嬈作。所以行者思念。魚(yú)肉酒是魔漿。故不待言。凡食魚(yú)肉嗜飲酒者。善神遠(yuǎn)離內(nèi)無(wú)正氣。如此等人法多衰惱。復(fù)有一種人。雖能菜食。恃此憍慢多于嗔恚。好生貪求。如是之人亦墮魔界多于衰惱。又有一種人。外行似熟內(nèi)心粗惡。見(jiàn)人勝已常懷忿嫉。所行不善皆悉覆相。如是等人亦行魔界。雖復(fù)菜蔬亦多衰惱。若心力決正蔬食若節(jié)。如是等人。多為善力所扶。法多堪能。有不直者宜應(yīng)思覺(jué)。勿以不決定心期決定人。諸大德僧尼有行業(yè)已成者。今日以去善相開(kāi)導(dǎo)。令未得者今去皆得。若已習(xí)行愿堅(jiān)志力。若未曾行愿皆改革。今日相與共為菩提種子。勿怪。弟子蕭衍。向來(lái)所白

寺官三百六十八人　宿德二十五人　義學(xué)五百七十四人　導(dǎo)師三十九人

右牒眾僧合一千六人

寺官三百六十九人　義學(xué)六十八人　導(dǎo)師五人

右牒合尼僧四百四十二人

并右牒僧尼合一千四百四十八人。并以五月二十二日五更。一唱到鳳莊門(mén)

二十三日旦。光宅寺法云。于華林殿前登東向高座為法師。瓦官寺慧明。登西向高座為都講。唱大涅盤(pán)經(jīng)四相品四分之一。陳食肉者斷大慈種義。法云解釋。輿駕親御。地鋪席位于高座之北。僧尼二眾各以次列坐。講畢。耆阇寺道澄。又登西向高座。唱此斷肉之文。次唱所傳之語(yǔ)。唱竟又禮拜懺悔。普設(shè)中食竟出

二十三日。會(huì)其后諸僧尼?；颡q云。律中無(wú)斷肉事及懺悔食肉法。其月二十九日。又敕請(qǐng)義學(xué)僧一百四十一人義學(xué)尼五十七人。于華林華光殿使莊嚴(yán)寺法超。奉誠(chéng)寺僧辯。光宅寺寶度等三律師。升高座御席地施座。余僧尼亦爾

制旨問(wèn)法超等三律師曰。古人云。止沸莫若去薪。息過(guò)莫若無(wú)言。弟子無(wú)言乃復(fù)甚易。但欲成人之美使佛種相續(xù)與諸僧尼共弘法教。兼即事中亦不得默已。故今集會(huì)于大眾前。求律中意。聞諸

僧道。律中無(wú)有斷肉法。又無(wú)懺悔食肉法。諸律師從來(lái)作若為開(kāi)導(dǎo)。使人致有此疑。法超奉答。律教是一。而人取文下之旨不同。法超所解。律雖許啖三種凈肉。而意實(shí)欲永斷。何以知之。先明斷十種不凈肉。次令食三種凈肉。未令食九種凈肉。如此漸制。便是意欲永斷。法超常日講。恒作如此說(shuō)

制又問(wèn)僧辯法師。復(fù)作若為開(kāi)導(dǎo)。僧辯奉答。僧辯從來(lái)所解大意。亦不異法超。但教有深淺。階級(jí)引物。若論啖三種凈肉。理當(dāng)是過(guò)。但教既未極。所以許其如此

制又問(wèn)寶度法師。復(fù)若為開(kāi)導(dǎo)。寶度奉答。愚短所解只是漸教。所以律文許啖三種凈肉。若涅盤(pán)究竟明于正理。不許食肉。若利根者。于三種凈肉教。即得悉不食解。若鈍根之人。方待后教

制又問(wèn)法超法師。向答是文外意。若依律文作若為判。奉答。常日解義只作向者所說(shuō)

制問(wèn)僧辯法師。意復(fù)云何同超法師不。奉答。同法超所解

制問(wèn)法超法師。從來(lái)作此解律。諸律師并皆啖肉為不啖肉。法超奉答。不知余人并若為。法超從來(lái)自不食肉

制問(wèn)僧辯法師。復(fù)食肉不。僧辯奉答。昔恒不食肉。中年疾病有時(shí)暫開(kāi)

制問(wèn)寶度法師。復(fù)云何。奉答。本住定林末移光宅。二處不得進(jìn)肉。若在余處為疾病亦不免開(kāi)。問(wèn)講律時(shí)啖肉不奉答。講時(shí)必有徒眾。于徒眾中不敢

問(wèn)不敢有兩義。為不敢食為不敢不食

制又問(wèn)僧辯法師。常日講律時(shí)為當(dāng)許徒眾食肉。為當(dāng)不許。若不許啖肉有食肉者應(yīng)驅(qū)遣去。若許者作若為說(shuō)。奉答。若約教解不全言不許。若論其意未常開(kāi)許

問(wèn)今正問(wèn)。約教時(shí)為許為不許。答約教不遮

問(wèn)不遮是許為是不許。答引其向理許其得食三種凈肉

問(wèn)見(jiàn)殺亦可不見(jiàn)。聞殺亦可不聞。疑作若為得免。答若見(jiàn)因緣不假疑。聞因緣亦不假疑。唯遇得者疑

問(wèn)以錢(qián)買(mǎi)魚(yú)肉。是疑非疑。答若理中理自是疑

問(wèn)不得以理中見(jiàn)。答若理中為論。眾僧不應(yīng)市魚(yú)肉。今所問(wèn)事中是疑不。答若約教非疑問(wèn)市中人為誰(shuí)殺。答乃為買(mǎi)者殺。但買(mǎi)者不作此想

問(wèn)買(mǎi)肉者此人既不惛亂。豈得不知是為買(mǎi)者殺而不作此想。答于時(shí)作現(xiàn)死肉心

問(wèn)為自死詺作死。為殺詺作死。答此旨是理中言。約教辯只得如此

問(wèn)法師既為人講說(shuō)為人明導(dǎo)。為人法城。云何言只得如此。但問(wèn)作意使人買(mǎi)時(shí)作若為意。答買(mǎi)自死者意

問(wèn)若自死者處處應(yīng)有寺中。亦應(yīng)有自死者。何假往屠肉家買(mǎi)。答理中居然是疑

問(wèn)若理中居然是疑者。云何得不疑肉食。僧辯無(wú)復(fù)對(duì)

制又問(wèn)。此肉為當(dāng)作肉味。為當(dāng)作菜味。僧辯奉答。猶作肉味

問(wèn)為是慈心故食肉。無(wú)慈心故食肉。答此非慈心

問(wèn)若非慈心。豈得非殺耶。答理中常應(yīng)不得。約事故如此

問(wèn)律教欲使人出離不。答令人出離

問(wèn)食肉得出離不。答不得

問(wèn)若爾云何令食肉。答為淺行者說(shuō)。引其令深

問(wèn)為具足戒者說(shuō)。為不具足者說(shuō)。答為具足者說(shuō)

問(wèn)既為具足者說(shuō)。不為童蒙。云何令食肉而是引其令深。答初教如此非是極教

問(wèn)云何。初教教具足戒人。答僧辯所解正自齊此

制又問(wèn)。律教起何時(shí)。僧辯奉答。起八年已后至涅盤(pán)

問(wèn)若如此涅盤(pán)經(jīng)有斷肉。楞伽經(jīng)有斷肉。央掘摩羅經(jīng)亦斷肉。大云經(jīng)縛象經(jīng)并斷肉律。若至涅盤(pán)云何無(wú)斷肉事。答律接續(xù)初教。所以如此

問(wèn)律既云接續(xù)初教至于涅盤(pán)。既至涅盤(pán)則應(yīng)言斷肉。答若制教邊。此是接續(xù)初教通于五時(shí)。不言一切皆同。僧辯解正齊此

問(wèn)法師既是大律師。為眾開(kāi)導(dǎo)。今日大眾取判法師。不得言齊此。齊此亦不得住。不齊此亦不得住。只問(wèn)此是優(yōu)波離律不。答是

問(wèn)佛般泥洹時(shí)。優(yōu)波離既親在坐。云何律文不斷食肉。答此是接續(xù)前近教

問(wèn)若言接近教。近教亦不明食肉。且涅盤(pán)前迦葉已持修行不食肉。法律若異此。則非優(yōu)波離律。是異部家律。云何用此講說(shuō)以化群僧。僧辯不復(fù)奉答

制問(wèn)寶度法師。說(shuō)既同德同行。云何解此語(yǔ)。寶度奉答。若律中事是優(yōu)波離所出。經(jīng)事悉是阿難所出

問(wèn)若爾律中事便當(dāng)皆不出經(jīng)。答若經(jīng)中事?tīng)柯?。律中事?tīng)拷?jīng)

問(wèn)佛說(shuō)經(jīng)時(shí)有所制約。便集以為律。何處方復(fù)牽律。若經(jīng)皆牽律。是則說(shuō)經(jīng)應(yīng)在律后。答只言經(jīng)中有明戒處。愚謂應(yīng)相關(guān)涉

問(wèn)若論相涉。三藏義何嘗不相涉。修多羅中亦有毗尼與毗曇。毗尼中亦有修多羅與毗曇。毗曇中亦有修多羅與毗尼。不言無(wú)此義。但問(wèn)法師今所講律。是優(yōu)波離律義。不違經(jīng)不。答今所講是優(yōu)波離律。與經(jīng)不違

問(wèn)若是優(yōu)波離律不違經(jīng)者。則斷肉義不應(yīng)異涅盤(pán)。答涅盤(pán)經(jīng)顯斷肉律文雖不明。而優(yōu)波離意未常開(kāi)肉

問(wèn)律既是具教。優(yōu)波離既不開(kāi)肉。律何得無(wú)文。法師此解殊為進(jìn)退。只可為寺中沙彌式叉摩尼說(shuō)。不得以此答弟子。答寶度愚解正自極此

制又問(wèn)。下座諸律師。復(fù)云何解。龍光寺道恩奉答。律文不斷。涅盤(pán)經(jīng)方斷

問(wèn)法師所講是誰(shuí)律。答是佛律

問(wèn)所引乃極弘曠。只未知此律是優(yōu)波離律不。答優(yōu)波離仰述佛律

問(wèn)優(yōu)波離悉集佛所說(shuō)不。答集前四時(shí)。不集涅盤(pán)時(shí)

問(wèn)若爾迦葉那得語(yǔ)阿難道。佛從何處說(shuō)法。至涅盤(pán)時(shí)集修多羅藏。語(yǔ)優(yōu)波離道佛從何處說(shuō)法。至涅盤(pán)時(shí)集毗尼藏。云何得言唯取前四時(shí)不取涅盤(pán)。答涅盤(pán)時(shí)不復(fù)制戒

問(wèn)涅盤(pán)云。夫食肉者斷大慈種。我從今日制諸弟子。不得復(fù)食一切肉。一切悉斷及自死者。如此制斷。是戒非戒。道恩不復(fù)奉答

制又問(wèn)。諸律師親自講律。諸大法師盡講大涅盤(pán)經(jīng)。云何有時(shí)解素。素是何義。若不解是素。解則非素。素若使得不素。戒既是凈。亦可得使凈為不凈不。諸講律師親違此教。外書(shū)所云。自踰短垣竊簡(jiǎn)書(shū)法。正是此義宣武寺法寵奉答。閉穢門(mén)稱(chēng)為素開(kāi)穢門(mén)稱(chēng)不素

問(wèn)若爾眾僧云何開(kāi)穢門(mén)。答實(shí)自不應(yīng)得開(kāi)。但貪欲情深。所以如此

問(wèn)云何懺悔。答懇惻至心是為懺悔。若能懺悔是大丈夫

問(wèn)諸學(xué)人即時(shí)懺悔不。故如弟子請(qǐng)諸法師動(dòng)至千數(shù)。導(dǎo)師唱導(dǎo)令懺悔者。于時(shí)諸法師懺悔以不。答那得不懺悔

問(wèn)若懺竟出寺更食肉不。答居然不食。但其中有無(wú)明多者?；蛞嗖幻飧?

問(wèn)出寺更食。何如發(fā)初作者輕重。答一種

問(wèn)云何一種。初直爾而食。后已經(jīng)于諸佛前誓方復(fù)更啖。云何一種。答初人無(wú)慚愧。后人有慚愧。乃得有勝初人義

問(wèn)若爾但先道慚愧痛打前人。而道我慚愧汝我打汝。我慚愧汝我食汝。答如大邪見(jiàn)人無(wú)慚愧。其既知慚愧。故知差不慚者

問(wèn)先道慚愧而猶啖食。此是知而故犯。非謂慚愧。若使先時(shí)不知。或是過(guò)誤。后方起愧乃是慚愧。豈非知而故犯。其罪大于不知。又復(fù)慚愧不得重犯。如其直犯。復(fù)是違破初心。論此為罪所以彌大。答經(jīng)有誠(chéng)文。耆婆云汝有慚愧。故罪可滅。慚愧即是清白法

問(wèn)法師是得經(jīng)言不得其意此明。若作罪后方知慚愧。此為白法。不言發(fā)初慚愧而故作罪。以為白法。答經(jīng)又道慚愧為上服。若爾便有非上服義

問(wèn)義亦如此。若正作罪。雖云慚愧終無(wú)所益。若作罪后能生慚愧者。乃是上服。法寵無(wú)復(fù)答

法寵奉答事畢。三律師并下。又敕始興寺。景猷升高座。讀楞伽央掘魔羅經(jīng)所明斷肉經(jīng)文。今載如左