學易而好難，行易而力難，恥易而知難。學之不好，行之不力，皆不知恥而恥其所不足恥者亂之也。不學不行者有矣，人未有一無所恥者，乞人與有之。自惡衣惡食、宮室之不美、妻妾之不奉，所識窮乏者之不得我，至于流俗之毀譽，污世之好尚，皆足以動人之恥心。抑有為害最大而人不知者，師友之規諫，賢智之相形，不以欣然順受企慕之心承之，而憤怍掩覆，若唯恐見之，唯恐聞之，此念一蒙，則雖學而非其好，雖行而必不力，樂與讒諂面諛之人交，而忌媢毀謗，以陷溺于不肯之為，皆無所不至。故恥必知擇，而后可謂之有恥。直而濟之以慎，乃非證父攘羊之直。慎而用之于直，乃非容頭過身之慎。道聽之，涂說之，聞善則譽之，聞不善則毀之，縱心縱口，無忌憚而為小人，直之賊也，惟不慎也。欲進而不敢進，欲退而不敢退，無取怨于人之道而猶畏人之怨己，無不可伸志之為而猶隱忍而不敢為，慎之賊也，唯不直也。一失足于流俗，則終身之恥不可灑，一得罪于清議，則百行不能掩其非，如之何不慎！慎者，慎吾之不直也。惟恐不直，則惟恐不慎。直而不慎，則為似忠信之鄉原。慎而不直，則為患得失之鄙夫。將以免尤悔，幸而免焉，鬼神謫之，況其不能免乎！
忽然一念橫發，或緣舊所愛憎，或馳逐于物之所攻取，皆習氣暗中于心而不禁其發者。于此而欲遏抑之，誠難。如見人食梅，則涎流不能自禁，若從未嘗食梅者，涎必不流。故天下之惡，以不聞為幸。聞之而知惡之，亦是誤嚼鳥喙，以藥解之。特不速斃，未嘗不染其毒。親正人，遠宵小，庶幾免夫！若蒞官聽訟，不容已于聞人之惡，乃易曰“無留獄”，曾子曰“勿喜”，非止矜恤之，亦以天下千條萬緒之惡不堪涵泳也。
末俗有習氣，無性氣。其見為必然而必為，見為不可而不為，以婞婞然自任者，何一而果其自好自惡者哉！昔習聞習見而據之，氣遂為之使者也。習之中于氣，如瘴之中人，中于所不及知，而其發也，血氣皆為之懣涌。故氣質之偏，可致曲也，嗜欲之動，可推以及人也，惟習氣移人為不可復施斤削。嗚呼！今之父教其子，兄教其弟，師友之互相教者，何一而非習氣乎！茍于事已情定之際，思吾之此心此氣，何自而生？見為不可已者，果不可已乎？見為可不顧者，果可不顧乎？假令從不聞此，從不見此，而吾必不可不如此乎？吾所見所聞者，其人果可以千古、可以沒世乎？則知害之所自中矣。吾性在氣之中，氣原以效性之用，而舍己以為天下用，是亦可以悔矣。如其不能自覺，則日與古人可誦之詩、可讀之書相為浹洽，而潛移其氣，自有見其本心之日昧者。不知者曰，“吾之性氣然也”，人亦責之曰，“其性氣偏也”。嗚呼！吾安得性中之生氣而與之乎！
“伯夷隘，柳下惠不恭。君子不由”，君子之所恥如此其大也。圣人之瑕，且恥由之矣。降而為天下之善士，有不足者，恥與之同；降而一國之善士，恥與之同其失；降而一鄉之善士，恥與之同其失；止矣。若夫人之與我不同類，其卑陋顛倒之為，屑屑然以之為戒，則將以幸不為彼之為而自足。嗚呼！吾之生也而僅異于彼乎！人之大小，自截然分為兩涂，如黑白之不相雜。舍其黑而求全于白之中，雪也，玉也，且于雪、玉有擇焉，而但求白之異于黑乎！“三人行，擇其不善而改之”，圣人之大用，非爾所及也。
法語之言而從，巽與之言而說，即不繹、不改之心也。法言而能說，巽言而能從，說而后改，從而后繹，聞教之下，移易其情則善矣。巽言而說者，好諛之心也。法言而從者，無恥之恥也。待言而生改過遷善之心，已末矣，況但以聲音笑貌而易其情乎！
孟子言性，孔子言習。性者天道，習者人道。魯論二十篇皆言習，故曰“性與天道不可得而聞也”。已失之習而欲求之性，雖見性且不能救其習，況不能見乎！易言“蒙以養正，圣功也”。養其習于童蒙，則作圣之基立于此。人不幸而失教，陷入于惡習，耳所聞者非人之言，目所見者非人之事，日漸月漬于里巷村落之中，而有志者欲挽回于成人之后，非洗髓伐毛，必不能勝。惡他人之惡，不如惡在我。昔日之所知、所行、所聞、所見，高洋治亂絲，拔刀斬之，斯為直截。但于其中揀擇可為、不可為，而欲姑存以便所熟習，終其身于下愚而已。
人之唯其意之所發而為不善者，或寡矣，即有之，亦以無所資藉、無所印證而不圖其失已著，尚可革也。故唯其所發而為不善者，過也，非惡也。聞惡人之言，因而信之，則成乎惡而不可救。故君子于人之不善，矜其自為之過而望其改，其聽惡人之言而效之，則深惡而痛絕之。臣豈敢殺其君，子豈忍殺其父，皆有導之者也，導之者，皆言之有故，行之有利者也。國有鄙夫，家有敗類，以其利口強有力成人之惡，習焉安焉，遂成乎下愚不移，終不移于善矣。故圣人所以化成天下者，習而已矣。
做經生讀書時，見古今之暴君污吏，怒之怨之，長言而詆誹之。即此一念，已知其出而居人上，毀廉恥，肆戕虐者，殆有甚焉。何也？其與流俗詆誹者，非果有惡惡之心，特以甚不利于己而怒怨之耳。有志者，其量亦遠。伊尹當夏桀之世而樂，何屑與之爭得失乎！且彼之為暴、為污者，惟其以利于已為心也。彼以利于己而為民賊，吾亦以不利于己而怨怒之，易地皆然，故曰出而居人上，殆有甚焉。惡人之得居人上而害及人，天也。晦蒙否塞，氣數之常也，安之而巳。退而自思，吾雖貧賤，亦有居吾下者，亦有取于人者，亦有宜與人者，勿見可為而即為，見可欲而即欲，以求異于彼而不為風氣所移，則孤月之明，炳于長夜，充之可以任天下。
不得已而為資生之計，言者曰惟勤惟儉。儉尚矣，勤則吾不知也。勤所以不可者，非惰之謂。人之志氣才力，與有涯之歲月，唯能勝一勤而不能勝二勤。吾自有吾之志氣，勤于此則荒于彼。雞鳴而起，孳孳為利，專心并氣以趨一涂，人理亡矣。若夫儉，則古人有言曰，“儉，德之共也。侈，惡之大也。”儉所以為德之共者，儉則事簡，事簡則心清，心清則中虛，而可以容無窮之理。而抑不至浮氣逐物，以喪其所知所能之固有。彼言資生而以儉與勤并稱者，非儉也，吝也。儉以自節，吝以成貪，其別久矣。吝而勤，充其所為，至不知君父，嗚呼，危矣哉！天地授我以明聰，父母生我以肢體，何者為可以竭精疲神而不可惰？思之思之，尚知所以用吾勤乎！
船山思問錄內篇“學而時習之，不亦說平！有朋自遠方來，不亦樂乎！人不知而不慍，不亦君子乎！”人性之善征矣。故以言征性善者，知性，乃知善不易以言征也。必及乎此而后得之。誠及乎此，則若火之始然，泉之始達，道義之門啟而常存。若乍見孺子入井而怵惕惻隱，乃梏亡之余僅見于情耳。其存不常，其門不啟；或用不逮乎體，或體隨用而流；乃孟子之權辭，非所以征性善也。
目所不見，非五色也；耳所不聞，非無聲也；言所不通，非無義也。故曰“知之為知之，不知為不知”。知有其不知者存，則既知有之矣；是知也。因此而求之者，盡其所見，則不見之色章；盡其所聞，則不聞之聲著；盡其所言，則不言之義立。雖知有其不知，而必因此以致之，不迫于其所不知而索之。此圣學異端之大辨。
目所不見之有色，耳所不聞之有聲，言所不及之有義，小體之小也。至于心而無不得矣；思之所不至而有理，未思焉耳。故曰“盡其心者知其性”。心者，天之具體也。
知、仁、勇，人得之厚而用之也至，然禽獸亦與有之矣。禽獸之與有之者，天之道也。“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”，人之獨而禽獸不得與，人之道也。故知斯三者，則所以修身、治人、治天下國家以此矣。近者，天、人之詞也；易之所謂繼也。修身、治人、治天下國家以此，雖圣人惡得而不用此哉！
太虛，一實者也。故曰“誠者天之道也”。用者，皆其體也。故曰"誠之者人之道也“。
無極，無有一極也，無有不極也。有一極，則有不極矣。“無極而太極”也，無有不極，乃謂太極；故君子無所不用其極。行而后知有道；道猶路也。得而后見有德；德猶得也。儲天下之用，給天下之得者，舉無能名言之。天曰無極，人曰至善，通天人曰誠，合體用曰中；皆贊辭也，知者喻之耳。喻之而后可與知道，可與見德。
天不聽物之自然，是故絪缊而化生。乾坤之體立，首出以屯。雷雨之動滿盈，然后無為而成。若物動而已隨，則歸妹矣。歸妹，人道之窮也。雖通險阻之故，而必動以濟之。然后使物莫不順帝之則。若明于險阻之必有，而中虛以無心照之，則行不窮而道窮矣。莊生齊物論，所憑者照也，火水之所以未濟也。未濟以明測險，人道之窮也。
太極動而生陽，動之動也；靜而生陰，動之靜也。廢然無動而靜，陰惡從生哉！一動一靜，闔辟之謂也。由闔而辟，由辟而闔，皆動也。廢然之靜，則是息矣。“至誠無息”，況天地乎！“維天之命，于穆不已”，何靜之有？
時習而說，朋來而樂，動也。人不知而不慍，靜也，動之靜也。凝存植立即其動。嗒然若喪其耦，靜也，廢然之靜也。天地自生，而吾無所不生。動不能生陽，靜不能生陰，委其身心如山林之畏佳、大木之穴竅，而心死矣。人莫悲于心死，莊生其自道矣乎！
在天而為象，在物而有數，在人心而為理。古之圣人，于象數而得埋也，未聞于理而為之象數也。于理而立之象數，則有天道而無人道。疑邵子。
“干以易知”，惟其健也：“坤以簡能”，惟其順也。健則可大，順則可久；可大則賢人之德，可久則賢人之業。久大者，賢人之以盡其健順也。易簡者，天地之道，非人之能也。
“知至至之”，盡人道也：“知終終之”，順俟天也。“九三，上不在天，下不在田”，人道之所自立。故天壽不貳，修身以俟命，所以立人道也。非躍而欲躍，以強合乎夭體；非潛而欲潛，以委順而無能自紀；人道不立矣，異端以之。
誠斯幾，誠、幾斯神。“誠無為”，言無為之有誠也：“幾善惡”，言當于幾而審善惡也。無為而誠不息，幾動而善惡必審；立于無窮，應于未著；不疾而速，不行而至矣；神也。用知不如用好學，用仁不如用力行，用勇不如用知恥。故曰“心能檢性，性不知自檢其心”。
莊周曰：“至人之息以踵。”眾人之言動喜怒，一從膺吻而出，故縱耳目之欲而鼓動其血氣。引其息于踵，不亦愈乎！雖然，其多廢也，浚恒之兇也。五官百骸，心腎頂踵，“雷雨之動滿盈，積大明以終始”，天下之大用，奚獨踵邪？
過去，吾識也；未來，吾慮也；現在，吾思也。天地古今，以此而成；天下之抆抆，以此而生；其際不可紊，其備不可遺；嗚呼難矣！故曰“為之難”，曰“先難”。泯三際者，難之須臾而易以終身；小人之僥幸也。
“干稱父”，父，吾干也：“坤稱母”，母，吾坤也。父母者，乾坤之大德，所以繼吾善也。“我日斯邁而月斯征，夙興夜寐，無忝爾所生”，思健順之難肖也。
不畏心之難操則健，不疑理之難從則順。
力其心不使循乎熟，引而之于無據之地以得其空微，則必有慧以報之。釋氏之言悟，止此矣。核其實功，老氏之所謂專氣也。報之慧而無余功，易也。為之難者不然，存于中歷至賾而不舍。溫故而知新，死而后已；雖有慧，吾得而獲諸？
勇者，曾子之實體也；樂者，顏子之大用也。藏于無所用，體之不實者多矣；見于有所用。用之而不大也久矣。
舜之飯糗茹草，若將終身，及為天子，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。以處生死，視此爾。“終日干干，夕惕若”，故無不可用也。無立其大者，以盡人道，則如天之無不覆，地之無不載，近取諸身，飲食居處、富貴貧賤，兼容并包而無疑也。非此而欲忘之，卑者不可期月守，高者且絕人理而芻狗天下，愈入于僻矣。
“立人之道，曰仁與義”，在人之天道也。“由仁義行”，以人道率天道也。“行仁義”，則待天機之動而后行，非能盡夫人之所以異于禽獸者矣。天道不遺于禽獸，而人道則為人之獨。由仁義行，大舜存人道；圣學也，自然云乎哉！
陰禮陽樂：禮主乎減，樂主乎盈；陰陽之撰可體驗者，莫此為顯。故曰“明則有禮樂，幽則有鬼神”。鬼神，陰陽之幾也，禮樂之蘊也。幽者，明之藏；明者，幽之顯也。知此，則太極動而生陽，靜而生陰；陽有條理，陰有秩敘；非有以生之，則條理不成，秩敘亦無自而設矣。靜生秩敘，非幽謐闃寂之為靜可知。嗚呼！靜之所生，秩敘之實，森森乎其不可斁，而孰其見之！
天者道，人者器；人之所知也。天者器，人者道；非知德者其孰能知之？“潛雖伏矣，亦孔之昭”：“相在爾室，尚不愧于屋漏”；非視不見、聽不聞、體物而不可遺者乎？天下之器，皆以為體而不可遺也；人道之流行，以官天府地裁成萬物而不見其跡。故曰“天者器，人者道”。
人欲，鬼神之糟粕也。好學、力行、知恥，則二氣之良能也。
甘食悅色，天地之化機也，老子所謂“猶橐龠動而愈出”者也，所謂“天地以萬物為芻狗者”也。非天地之以此芻狗萬物，萬物自效其芻狗爾。有氣而后有幾，氣有變合而攻取生焉；此在氣之后也明甚。告子以為性，不亦愚乎！