人事不可絕也，亦不可狎也。莊以持己，多致忤物，至于忤物，亦持己之累也。和以與眾，多致依附。至于依附，亦處群之羞也。敬以待其來，信以踐其往，來不可拒，去不必追。得正大之道，得長久之道，又得可以君人長人之道，而后不即于非僻也。無矜激苛忍之行，無鄙夷屑越之心，在吾宇下者視之如傷，眾所同好者惟恐不逮。以卑下人，以遜克己，非惡人之伎倆有以困我而故下之也，非度我之道義不能上人而故遜之也。無所避而不可陵之，則不必有所避而后下之；有所挾而不可傲之，則不必然所挾而后讓之。以人所具之性貴人為之，則無疚于人；以我所具之心向人竭之，則無憾于己。愛己廉隅，亦愛人廉隅。尊己道德，亦尊人道德。均平懇至，仁之至、義之盡也。凡人道之相接，德禮而已矣。近而攜貳者惟禮可以招之，自處以禮，人莫不敬，敬則無二心，不待相示以德而后服也。遠而聞風者，非德無以懷之。德者禮之積躬而有光華者也，積之而后盛，及之而愈遠，非一事二事合禮而遂有其名也。凡行禮者，敘親疏之情，通萬事之理，必從其實，必從其厚。未有其事，不可居其名。恩所當厚，義不可薄也。禮以節情，情疏則禮略，不必強為濃也。主善以內，目惡以外，非有私也，輕重親疏之別也。好不廢過，惡不去善，不掩人之功，不蔽人之贒，不貴人以力所不勝與禮所不備。位有大小，勢有強弱，地有遠近，時有疾徐，皆所不責也。儕伍相構而尊長平之，既平之后有相犯者，即以犯義責之，不欲其相傷也，謂之敗前事而長后禍。若力不能抗，約不能堅，則于其始辭之，不可中道而棄之。有與同憂患者，必義而錄之；有仕同盟好者，必恩而錄之。先世有厚施，子孫國人傅誦以為美談，屬有事會，則加報之，此教人重義樂恩也。慶吊之事不周于用者，施者宜自責其慢，受者宜深喜其來。當事而責其施，事已而忘之，有人心者決不至此也。不信之疑不可加于所尊，不可施于所敬。以卑見曾，不宜在道路旅次之間，不宜在褻晏之所、不衣冠之時，臣子之心，其有尊榮，必與君父共之。事所難處，寧以身受過，而尊者親者之失不可顯言也。國兵之敗必諱，內難之作必避，親之過小而不可怨，皆臣子義也。雖云制法不可隔絕細人天性之誼，在禮雖不得為，而人情可通者，則亦許之。故受役公家者不奪其喪，不奪其養，不奪其志，不奪其諱，衰绖而從金革之事，事已而致之，不為罪也。不可背施，不可幸災，不可貪愛，不可怒鄰。憂戚之情不可不念，義理之要不可不從。不念憂戚，是無人心也。不從義理，是無天心也。小怨可不必計，以尊貴非報怨之資也。小善可不必狃，以小善末盡大任之量也。雖有怨于其親，不可與他人謀其親；雖有怨于人之所親，不可教人叛其所親以自快也。此皆禮之所在，非計利害而為之也。吉兇之禮不可并行，雖在比鄰戚黨間，猶不可茍且也。況尊卑大小之別乎？諸侯大夫既吊晉喪，又欲求見新君，叔孫昭子以為非禮而不見聽。晉人辭之，皆無辭以對，終于不能行而貽固陋之恥。鄭子皮因此以發欲敗度、縱敗禮之戒，可謂讀書無隔礙矣。

鑒別

物必有族，族與族為類，而后可分別其物也。族類相混，物之與物莫不可相亂、莫不可相陵。故君子之道，亟欲辨物；辨物之道，亟欲辨族。使尊卑貴賤，秩然有序，而后賢愚是非足以相稽，否則勸懲混淆，輕重倒置，天下之事幾日而不大壞也。夫德至于圣則有隱顯而無淺深，雖自信自樂，皆可為在田在天之事也。自此以下，族類不可不辨，鑒別不可不精。樂令冰鏡之名，許生流品之目，豈可忽哉！士之可重者，尊于公輔，壽于彭咸。其為人也，利萬物而不以自豐，位高天下不以自榮。行有辱也，雖生不樂，不慊于心，不衷于道，若芒刺之不可安也。好學者必喜聞過，好禮者不忽細微，知時者必慎出處。記善忘過者宏也，貧賤不懾者勇也。謀于國而鮮失，訓于人而不倦。問其處家無不可法則，家人之事也；問其在公無不可告語，國人之事也；享于鬼神無不可達諸，幽明之事也。如此則可謂賢矣。人之有才，成器為難。既成器矣，貴重華美為難。蓋成器則非無用之物，貴重華美則在清廟明堂之上，非斗筲之量而彝鼎之光也。孔門之貴，與春秋大夫不必較量長短而自據勝地，若一一較量而有所輕重，反失孔子大其功而小其器之旨。譬諸食物，駝峰羊尾、山珍海錯，非不美也，以當菽粟則自然處下耳。若夫有貴哲之名而不免困窮者，非有所偏即有所蔽。穆子好賢，叔向好直，各有偏勝之蔽而不自知，故良友以為戒，不必皆有他日之禍也。蘇威問當涂貴曰，知人是善，然后好之，何以言其不能擇人？貴曰，好善仁也，擇人鑒也，雖有仁心，鑒不周物，故好而不能擇也。淺而易泄者不可與深謀，躁而易遷者不可與久處。度量不廣不能審事實，故編窄之人，一切鹵莽，學問未深，不能察情偽。故昏愚之人一切疑猜，達心而懦，其情多畏。略舉大綱，不肯盡言，常誤人于危疑之際，一日之間，所欲必具，用物宏多，不能自戢，常失身于取與之節，喜怒哀樂失其常度者，終必貽家國之憂，年長而有童心者，終必為此身之患。矯情拂性，悖戾必多；捷取幸致，怨尤必眾；專權踞勢，群情所嫉；高顯亢厲，鬼神所忌。若此之人，如表的所在，婦人孺子，猶思彎弓，而況當道之士乎？圣人重戒此輩，所以保艾人生也。觀人之法，李克數言盡之，不必京房之易，翼奉之詩矣。

毀譽

易曰，乖則有難。劉向曰，和氣致祥，乖氣致異。凡在人道中者，宜和不宜乖也。人物凋盡之時，賢士大夫無論在朝在野，皆宜彼此互相成就，如輔車之相依，不宜更相詆訾，如冰炭之不相容。圣人恐狂簡之士與物多忤，故欲裁之，勿使為人所棄。在陳之嘆，即文王作人之心也。夫嚴憚切磋，資于人者也；誘掖獎勸，人所資者也。誘掖獎勸而人拒，嚴憚切磋而人怨，由于快己私心，非相與有成。不能有成，則于人道無所益也。惡惡非毀也，損其真則為毀；揚善非譽也，過其情則為譽。毀譽一人之私，好惡天下之公也。毀譽在身，易至沮喪驕矜；毀譽在世，率多排擠依附。盡人稱誦，不足道也，恐其飾情求媚，資適逢世而得之也；盡人指擿，未可棄也，恐其不能枉道從俗，矯思抗跡而得之也。觀稱道之言，為何方之依；謠諑之論，出誰氏之口。熏蕕不同，皆受益之師也。且人之正者，雖不自正，人必正之。故曰隱十年無正，隱不自正也。元年有正，所以正隱也。故人之相與，宜共養其廉恥之心。不善之名不可輕以加人，況直己而非人者？雖親戚故舊亦止得其半以為是，其余以為非者，尚有其半也。既無全是，亦無全非，何如相忘是非之外乎？凡君子責人，冀其改悔而格正厥事也，故罪自外至者，君子不以此棄人。不得已而任過者，君子亦不以此棄人。所事既正，則不善之跡泯然不存，更有何責焉？終已不改，則資稟之弱必不可克，又何能強焉？如是不已，徒有訾毀之怨，無改悔之益，君子不為也。且道之在人，與己無異。在己與人無異，不惟責人者不可過，即責己者亦不必過也。己與人皆在道中，所以有相長之益，無相乖之損也。若人不我譽，遂有怨責之心，遇人必求其相譽，而先有希望之色，皆為人所鄙者也。夫治世之君子，好善惡惡；亂世之君子，嘉善容惡。此之為道，其有衰世之憂乎？非性情之正也。人有不及，可以情恕；非意相干，可以理遣。此亦自好之行，非萬物一體之心。圣人待人，必教之以禮，誘之以誠，要使天下之人皆敬學而親師，勉強以進德。所以然者，欲救義理于將絕也。義理雖微，得人救之即不絕于人世，是以抑無道之強，以伸有道之弱，非有所忮懻也。眾人同心，謂之不善。圣人因而惡之，是萬物為心而不自用其私也。不以一眚棄人，故一谷之災不書于經。善惡兩舉，方為至公。以善掩惡，以惡掩善，茍非于義有所重，皆私心也。以為誠者物之終始，終始兩際，皆善端發見之時。惟小人初念不善，事窮亦不能返于善，然后以惡終。余則其人未嘗自絕，圣人亦未嘗絕之。或不遠即復，或事成始悟。雖小善必表章，所以廣為善之途也。又以為勝負之交，最苦爭氣難平。凡爭其貨財、爭其禮節、爭其名位、爭其是非，皆爭端也。先王制大射之禮以教鄉人，揖讓于未有勝負之前，勸酬于既有勝負之后，先事以平其氣，后事以平其心，此先王微意也。蓋商之末造，小民方興，相為敵讎，是以廑賢哲之憂。太和之在成周，不宜有此也。

怨忿

怨忿之事，人情所不能無，如豖酒獄訟之類是也。又或義理所不容已，如君父之仇是也。人情不能無者，以直道折衷之；道義不容已者，亦以直道勉勵之。所謂直者，非謂有怨于我，即搜索其過行，齮龁其災眚，于以快吾意也。兩心相攖之時，惟明恕可平之。明則彼此同德，恕則彼此同心。明恕在內，禮文在外，所當愛者亦愛之，所當敬者亦敬之。明恕不肯自盡，勝氣不能自戢，騁欲失禮，趨禍效尤，內外大小之謫交至矣。昔王氏二侯有隙，谷永離間之，杜鄴和解之。后世之論，靡不右鄴而薄永，以此知同歸于厚，共遠于戾，人性皆然也。所謂衷之以直也，齊襄復九世之讎，適與魯莊同時。莊公之義，不可見齊侯而不報；魯人之義，亦不可與莊公共見齊侯也。而并驅逐獸，何以為心？是以春秋致美齊襄，深責魯莊，非有虛譽之詞、苛舉之法也，所謂勉之以直也。有國而繼好息民謂之有禮，有怨而平憾釋爭、量力反義，亦禮之所重也。雖有深怨，不及已死之骨，故齊侯葬紀伯姬，君子義之，以為雖遇先紀侯之殯，亦將葬之也。先代不正之事結怨于人，為子孫者不得以不忘襲仇彰祖考之愆，禮宜忘之。鄭子展使游氏無仇奪妻者，君子亦義之也。受命而誅生，既死則怒無所加，若又報及子孫，初猶為怨，后且為仇，智士不為也。故士匄受命伐齊，聞齊侯之喪而還，君子亦義之也。令人習聞吳越事，一勝一敗如在旦暮間，然而棲越會稽與殪吳甬東先后十有三年，細考歲月，然后知其不易。彼所爭者大，是以難。久不解，必有一斃。若小投，則十三年后亦當忘之矣。且怨仇之事，變態甚多。挾巨室之勢，因執政之權，而不慮細人傷心之痛，是以自及，鄭子駟是也，子閾子耳則累也。亂之既作，必有受其累者，故君子不獨不自結怨，又懇懇止人之相怨，誠恐一日亂作，而以無怨之家為有怨所累也。夫私仇不及公，古道也。子產既逐，豐卷不即收其田里，三年而復之。其始之逐，行國法也。其終之復，念舊勛也。以為遠怨猶淺耳。欒氏之禍不于子而于孫，子食德之報，孫當侈之報也。若孫復修德，則可蓋愆，不但免禍矣。師曹構君臣之難，以報笞辱之恥，小人怨恨刺骨，發端很毒，流禍淫夷，一至于此。華元不校役人之謗，可謂不吝其咎，寬而能容，良足法也。

庭闈