師說
師也者，以正道決人所行者也。人每樂于行道，然多在疑似之閑。師則從而決之，故記問之學不足為人師，必相示以道德。而道德之旨亦不盡在語言，當先養(yǎng)弟子固有之性，使仁義禮智常存于心，而后能服習道德也。若于固有之良棄置不顧，獨以講論誦習為業(yè)，技雖精而心則鑿，喪德喪志，莫此為甚，人材之壞無日矣。圣賢教人不惟閔人不成才，更恐由我敗壞其才，故不可告以不師圣之言，不可折以不同道之辨，委曲向?qū)В_悔悟之機以相迎養(yǎng)，養(yǎng)愧恥之心以勖奮發(fā)，而受教者亦當自為地，誠懇以求之，省察而思之，勉力以赴之。意既誠懇，心始開悟；開悟在心，乃能省察；省察既熟，黽勉自至。三者備而后其人可教也。圣人之教，有品有節(jié)。品，品類也；節(jié)，節(jié)文也。分別其類，各有區(qū)域涂徑可以尋求。又為之節(jié)文以裁其有余，勉其不足，使合于不易之則。輕重損益，一切盡其商榷，然后畫為成法以示之，使愚而寡見者得所循持，弱而無力者易于固守，推而聰明才智之士，莫不皆有所依據(jù)以勝其人欲之私，復(fù)乎天命之初。匆論高下淺深，皆切于所教者之身心，或攻其病，或輔其不逮。若泛論事理之大要以齊眾聽，而于其人不切，既不切于其人，則其人領(lǐng)略必淺。一言領(lǐng)略既淺，則視天下之理皆膚淺矣。故理之微者不可示中人，道之大者不可告俗士，皆恐其淺嘗也。古人雖曰教人，半是體驗身心，所以教學相長而皆獲其益。呂和叔因人之可及而喻諸義是也。若謾云精粗本末，初無二致，謂之主張后學則可，謂之成就后學則未。彼后起者何所賴焉？頓之一字，禪家之學。圣賢無頓悟之說，所重者積累之功。為山九仞，功虧一簣，盈科后進，放乎四海，莫非積累之謂。頓則先無次第，后無服習，其得不實，其藏不堅。譬牧人之子忽為王公，豈非夢乎？波濤之中，忽生城闕，豈非幻乎？圣賢不以此誤人也。圣賢于人，指點性情之偏，欲其自勵求進，非擿其短而毀之也。故有迎其機者，不見其機不可迎也；有達其萌者，未值其萌無能達也。有得其一端，更進以他端者，此端末甚了然，他端無從附益也。道德灤淺之際，有時不敢自任，知道體之無窮也。道體無窮而不自見其有余。亦所以體道也。不惟在己省克，即所教之人所當省克，無時不在吾意中。而相與提撕，非心佚行，不必斥言拒絕，但教之必禮，則非心自斂，佚行自謹。故有熏陶浸灌，有嚴憚敬畏，有興起慕效，隨其所值而皆有獲。所以王政之時無窮人，教化之門無棄才也。
友道
伐木之詩以嚶鳴象其聲，以遷喬勉其行，蓋欲欺婉轉(zhuǎn)清和之音相扶于高明廣大之域也。故古人多一朋友即多一輔仁之人，即多一聞過之人，故少者不如多者之益。今人多一朋友即多一人升沈之態(tài)，與異同之見，與相為援引之私，故多者不如少者之善。此今昔不同而非吾力所能挽回。亦云自盡其道而已矣。予嘗感朋友之事，若向戍尤孟獻之室，季札譏孫文之鐘，皆在邂逅之頃、傾蓋之時。今之稱久交者相規(guī)以過能如是乎？然有習熟而生漸染者，有慢易而生違拒者，有牽持而至阘靸者，彼此皆為有憾，勿徒責人也。夫昔貴諭友，以為簡取不煩，廣取不濫，繁禮縟節(jié)非交道也，雜沓兼收非交道也。君子以求益為心，故先擇而后交，交其相資者也。小人相倚為名譽，故先交而后擇，資其名譽，不計其品類，故有始隆終替、偽親背憎者。君子之言曰，交道可絕而不可毀也。絕者所以遠匪類，毀者所以快私心也，非圣賢之徒也。觀國語所載，則當時所重者，圣人之余事耳；觀《家語》所載，則子孫所傳者，亦圣人之余事耳。圣人之心，惟門弟子得之，故親炙之益、見知之統(tǒng)不可少也。
行藏
行藏之際，人所難言，惟得圣賢意指乃能無過。圣賢體道者也，道之興衰自有其幾，天下有天下之幾，一人有一人之幾。一人之幾已動，天下之幾未動，是身將通而道則塞也。圣賢不出，天下之幾已動，一人之幾未動，是道雖通而身當塞也，圣賢亦不出，出與不出之際，最忌此中有欲。縱無富貴利達之欲，而有矜己尚人之心，猶之欲也。一有此心，即勃然易動，雖持論以矯世之好進者，而人不若己之念常默驅(qū)其中，以出于必進之路而不見所謂幾之猶塞者，意在求通而惟恐敗其求矣。且自處太高，視人太卑，其心必不能樂天，久且移而憤世。至于憤世，則此念已動，向所鄙棄，更欲低徊就之，不自知其非矣。夫陽氣有消息則圣人有隱見，雖有君子之德而前后左右莫非小人，則動而有礙，不克自奮，震之九四是也。故小人道長，君子宜速遯，勉強遷就，終無益也。且堯舜有天下而不與，孔孟處貧賤而樂天，易地皆安，奚必得位而欣喜，失位而憂戚？是以歴數(shù)在躬，不忘洚洞之警，麟出見獲，不下沾袍之泣也。古之圣貴，實有所操以應(yīng)世，如農(nóng)家之有耒耜，冬則懸諸門戶，至于春作，雖欲不服而之田不能。不因兔爰雉罹之多艱而后退處，不見賡歌揚言之可慕而樂從事，總之必道為資，如田叟之資穜稑，賈客之資鏹幣，一日無資則窮困矣。懷重寶者必藏匿保護，擇所居而后托焉，擇所如而后往焉。安車召之而不就，拱璧迎之而不入，蓋其所受于天，莫非清明之氣，故俗情所嗜，如脂如膩，若將浼焉，無可動其心身之所往，必以道隨，道不離身也。道之既竭，必以身隨，身不離道也。是以夷齊立節(jié)而百世聞風，四皓避秦而儲位必定。子真不屈王鳳，君平久隱卜肆，當時王公大人后生小子莫不奉以為法，或感慕而變舊質(zhì)，或覩貌而祛惑志，或苦操足以矯世，或善言可用悟俗，賢者之有用如此。以其所持者道，道非無用之物，故抱道者自不為無用之人也。予嘗乘馬亂流，目眩于流，坐不安于馬，而身幾墮，已而堅持轡勒，瞑目據(jù)鞍，聽馬之自涉而克濟矣。守道之力，當如是爾。
避名
凡出處之際，其情益真，則其氣益平；其氣益平，則其志益堅，不惟不受其祿，不榮其寵，即高士之名亦不敢居，而后可遂厥志也。蓋不求聞達之人，居心亦非一致，有避權(quán)勢者，有避患難者，有量才能者，有任天性者。一有隱遁之跡，則人得物色之，惟因任自然，日在耳目之前而蘊藉卒不可測，乃真隱也。齊二客，魯兩生，史失其名。失其名者，所以全其高也。禮失而求諸野，見負樵者幾焉；易散于九師而植于道路，見負擔者幾焉。劉因承學士之命，志雖不赴，初亦拜受，以為恩命自天，非下人所能抗，是以拜之。非謂一拜之后，即不可復(fù)辭，必若龔勝推卻印綬而后可也。謝枋得志在辭聘，而以持服為名，故略其不字之貞，極論起復(fù)非禮，意則堅貞，辭亦有托。是以二人皆成厥志，朝廷亦不強之。蓋此中平夷，不為甚高之行，乃克遺世獨立，故逃名之念甚于逃疾，避譽之心劇于避毀，世皆不覺，但與相忘而已。彼矯矯憤激而緣私以動者，未有不返徇于私者也。抗志雖鋭，曾不踰時而念移；念之既移，俛首而往就焉。向之感憤嗚咤若別為一人矣。即念在不移，且有迫之而起者，其身已糜，其志安在？君子不為也。且易之為書，當明夷之時，惟處遠最優(yōu)。既入世局之內(nèi)，則以小傷而亟去為幸。若夫傷時之亂而有太和之氣，值世不用而有幽閑貞靜之德，非有道者不能。蓋天生圣賢，所以為天下也，與人并生，即有同憂共患之理。其可救也救之，其不可救也猶宛轉(zhuǎn)以就之，皆不忘斯人而非自為謀也。一旦決然而逝，頹然而放，澹然而足，與草木同腐，輿夭疾同廢，然后人皆共棄，而我得自全，何必洗耳投淵，皎然在人耳目之前、驚嘆之列？或為羊裘釣澤，或為鸞鳳嘯山，使物色及之而后為有道也？馬融始不應(yīng)命，既而悔之。賢者不惟不悔，亦不必不應(yīng)。孔子身既衰老，雖周公之夢亦且無有，非果于遺世也。少壯不為無益之學，是以志存周公，衰老不希無妄之福，是以夢境亦澹忘也。君子以禮自處而后可行其道，非榮人君之尊己也。其君果賢，君子行其所學而有益天下，故就之必取功名，雖委質(zhì)為臣不謂屈己。昔人所云，應(yīng)規(guī)矩之淑質(zhì)，就班倕而裁之。若不行其道，雖奉以師傅之尊，豈可久居而不辭？心低徊而跡偃蹇，以己所須，問之當?shù)溃灰约核熤T知交；以己所長，邈其儔類；以己所薄，視其等夷，是妄自尊大也。君子尊者重之，則有不敢當者。其或賤之，則有不可受者。俗士之言曰，士固屈于不知己，而伸于知己。君子何屈伸之有哉？有不敢與不可而已矣。若但以爵祿役使天下之抱道者，以隆禮苛責當世之有權(quán)力者，彼此兩失之矣。至于遇合之際，蓋有天焉。臧倉之事期于足以沮一時之行，亦不必君之終見信也。三鼎五鼎，非不辨白其誣，僅足洗薄父之污而遇合之事，已乖夫邪正易位，事之不可久者也。于不可久之中而適逢其咎，豈非天哉！光武圣主也，班彪出入禁門三十年而不大用，第五倫沈滯商販賤事嗇夫微秩而不得召見，皆在輦轂之下，有才智之名，猶閑戹如此，孰謂非天者？公孫弘、兒寬雖以儒術(shù)顯庸，然醇雅淵闊，不及賈董遠甚，而名位過之。乃其始也，皆以鴻漸之翼，困于燕雀，又何為者邪？當其遠跡羊豕之日，求為賈董之遇，且不可得，若以東閣之招、升中之觴自期于心，告語于人，益幻妄矣。夫此數(shù)公者，或始困而終亨，或暫合而永乖，豈可謂非天乎？知此之有天，則彼不求亦不得者，其為天所限，又何怪與？衛(wèi)之君子，雖為祿仕，尚令人見其才藝，蓋爾時猶知尊賢，故見其才藝而嘆美也。若周之君子由敖由房，不見異于人，人亦無從物色。世既莫知，而棄捐莫惜。彼亦深藏而圭角盡泯。此周之事勢，較衛(wèi)加陵夷也。貢禹行年六十九始生子，年八十一尚在仕路，上書乞骸骨，元帝以溫旨留之。八十老翁，遠官京師，雖得溫旨何用邪？古稱貢公遺榮，未必樂于久宦。乃知進退之際，蓋有不自由者，益見仕路之不可嘗試也。更有學術(shù)不明，亦士大夫當隱之時。輕士嫚罵之日，不必更言出處之宜，惟深藏而已矣，此又不在避言避色、不入不居之例者也。
人道
人之所以為人者，威儀足以相接，恩愛足以相親，品節(jié)足以相成，文詞足以相諭，物力足以相養(yǎng)，所以貴于物而物莫之及也。徑情而無儀則失所以接，很戾而不和則失所以親，放蕩而無檢則失所以成，固陋而不華則失所以諭，放利而多怨則失所以養(yǎng)，五者俱失，則生人之理亦微。故君子重之勉之，所以成其為人也；小人薄之喪之，所以失其為人也。失其為人，則去物不遠矣。道者所以治己也，法者所以治人也。自勝其私則能入道，以道治己則能行法。不勝其私而任法裁物，不可得也。圣人性情與萬物相通，故喜怒哀樂，萬物皆無閑焉。喜不自喜，怒不自怒，哀不自哀，樂不自樂，此無閑之見于公平者也。喜怒不易位而作，哀樂不并時而致，此無閑之見于誠一者也。長幼天之所序，尊卑人之所立。天之所序曰彝，人之所立曰禮，分數(shù)等差，皆非我所自作，圣人因物情之固然而使相從也。以物理本同，圣人因而合之，又謂物不可茍合也。故為等差以別異之，于以去其間隔，制其傷殘，通其情志，篤其恩愛，裒益其有余不足，皆物情所共也。仁者，施之平也；義者，施之稱也。平則萬物皆合為一，稱則萬類各安其分，故古人之相接也，相輔以仁，相勉以義，不可直陳，則稱詩以諭之。言者若無意，而聽之足自警，所以多改過之美、進德之益也。否則相示以禮，賓主相見，饗食以觀威儀，作樂以平心氣，故豖酒獄訟之患不興，嘻笑怒篤之習不作，不必從而禁之也。晉人久不圖王室之難，子大叔為賦缾之罄矣，惟罍之恥，而范子懼，亟謀納王。馬超入蜀而驕，先主示以君臣之儀，超自懾伏，不必引而責之也。稱詩執(zhí)禮，亦道以同然之性而已矣。自稱詩之風不行，執(zhí)禮之指不喩，君臣朋友之間以徑直相忤者多矣，不能于規(guī)諫之外更有相通之路，雖以肫懇為心，亦靡所施，而過誤遂多，儆省莫作，皆衰世之弊也。又其甚者，全以機巧相御，勝氣相加，人道之患，何時已乎？易卦二五皆以陰陽相應(yīng)為吉，惟困輿小畜以同德相求為吉。陰陽相合者，夫婦之道也；同德相求者，君臣朋友之義也。陰陽相合，止于足以宜家；同德相求，則可補天地之憾、扶世運之衰。故君子大其事也。知罃對楚子之言，左氏蓋舉以立教也，蓋楚雖不殺晉臣，為晉臣者豈可戴之以為恩？其為恩也，仍當歸之晉主。如蘇武歸漢、郝經(jīng)返北，豈可感不殺之恩于他人乎？此亦不取相合而取相求之義也。
人事