劫量 三界 日月 六道 千佛 敬佛 敬法 敬僧 致拜 福田 歸信 士女 入道 慚愧 獎道 說聽 見解 宿命 至誠 神異 感通 住持 潛遁 妖怪 變化 眠夢 興福 攝念 發(fā)愿 法服 燃燈 懸幡 香華 唄贊 敬塔 伽藍(lán) 舍利 供養(yǎng) 受請 輪王 君臣 納諫 審察 思慎 儉約 懲過 和順 誡勖 忠孝 不孝 報恩 背恩 善友 惡友 擇交 眷屬 校量 機(jī)辯 愚戇 詐偽 墮慢 破邪 富貴 貧賤 債負(fù) 諍訟 誣謗 祝術(shù) 祭祀 占相 祈雨 園果 漁獵 慈悲 放生 救厄 怨苦 業(yè)因 受報 罪福 欲蓋 四生 十使 十惡 六度 懺悔 受戒 破戒 受齋 破齋 賞罰 利害 酒肉 穢濁 病苦 舍身 送終 法滅 雜要 傳記

劫量篇第一（劫災(zāi)有二一小二大）

初明小三災(zāi)（此有六部） 述意部 疫病部 刀兵部 饑饉部 相生部 對除部

述意部第一

夫劫者。蓋是紀(jì)時之名。猶年號耳。然則時無別體。約法而明。所以圣教弘宣多所攸載者。雖非理觀之沖規(guī)。亦懲勸之幽旨也。若乃涉迷津于曩識。微塵之?dāng)?shù)易窮。返覺路于初心。僧祇之期難滿。此迷悟之異也。自有無間獄中等芥城。而限命先行。天上儔衣石。以受形。此善惡之殊也。至若娑婆世界。謂俄傾為百齡。袈裟剎土將永劫以浹日。斯染凈之別也。統(tǒng)而言之。不過大小。大小之內(nèi)各有三焉。大則水火風(fēng)而為災(zāi)。小則刀饉疫以成害。是知六年華觀。終焚煬于沈灰。千梵瓊臺。卒漂淪于驟雨。加復(fù)診候無征。雩祈失效。霜戈接刃。星劍交鋒。酷毒生人崩亡殆盡。恐三界而未悟。嗟六道而悲夫

疫病部第二

依智度論。云何名為劫。答曰。依西梵正音名為劫簸颰陀。劫簸者（亦名劫波。秦言分別時節(jié)）颰陀者（秦言善有亦名為賢以多賢人出世故名賢劫也）。又立世阿毗曇論云。佛世尊說。一小劫者。名為一劫。二十小劫亦名一劫。四十小劫者亦名一劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大劫。云何一小劫名為一劫。是時提婆達(dá)多比丘住地獄中。受異熟業(yè)報。佛說住壽一劫。云何二十小劫亦名一劫。如梵先行天。二十小劫是其壽量。佛說住壽一劫。云何四十小劫亦名一劫。如梵眾天壽量。四十小劫。佛說住壽一劫。云何六十小劫亦名一劫。如大梵天壽量。六十小劫。佛說住壽一劫。云何八十小劫名一大劫。佛說劫中世界經(jīng)云。二十小劫壞。次經(jīng)二十小劫壞已空。次經(jīng)二十小劫起成。次經(jīng)二十小劫起成已住。是二十小劫起成已住者。幾多已過幾多未過。八小劫已過。十一小劫未來。第九一劫現(xiàn)在未盡。此第九一劫。幾多已過幾多未來。未來定余六百九十年在（至梁末己卯年翻此經(jīng)為斷）是二十小劫中間。有三小災(zāi)次第輪轉(zhuǎn)。一疾疫災(zāi)。二刀兵災(zāi)。三饑饉災(zāi)（此三小災(zāi)諸經(jīng)論列名前后不同。若依長阿含中阿含起世等。初列刀兵次列饑饉后列疫病。若依俱舍毗曇婆沙論等。初列刀兵次列疫病后列饑饉。若依瑜伽對法論等。初列饑饉后列刀兵。若據(jù)年月長短次第依瑜伽對法論者是也）今且依立世阿毗曇論云。此即第九中。即當(dāng)?shù)谌秊?zāi)。此劫由饑饉故盡。佛言。是二十小劫世界起成。得住中第一劫。小災(zāi)起時有大疾疫。種種諸病一切皆起。剡浮提中一切國土。所有人民等遭大疾疫。一切鬼神起嗔惡心。損害世人。壽命短促唯住十歲。身形矬小。或二搩手。或三搩手。于其自量則八搩手。所可資食稊稗為上。人發(fā)衣服以為第一。唯有刀仗以自莊嚴(yán)。是時諸人不行正法。非法貪著邪見等業(yè)日夜生長。諸惡鬼神處處損人。是時大國王種悉皆崩亡。所有國土次第空廢。唯有小郡縣是其所余。相去遼遠(yuǎn)各在一處。如是人者疾病困苦。無人布施湯藥飲食。以是因緣壽命未應(yīng)盡橫死無數(shù)。一日一夜無量眾生疾病死。由行惡法。得是果報。于此中生。劫濁而起。舍命已后墮三惡道。時一郡縣次復(fù)荒蕪。唯少家在。相去轉(zhuǎn)遠(yuǎn)各在一處。疾疫死者無人送埋。是時土地白骨所覆。乃至居家次第空盡。是時劫末唯七日在。于七日中無量眾生遭疫死盡。設(shè)有在者各散別處。時有一人合集剡浮提內(nèi)男女。唯余一萬留為當(dāng)來人種。唯此萬人能持善行。諸善鬼神欲令人種不斷絕故。擁護(hù)是人以好滋味令入毛孔。以業(yè)力故人種不斷。過七日后。是大疫病一時息滅。一切惡鬼皆悉舍去。隨諸眾生飲食衣服。應(yīng)念所須天即雨下。陰陽調(diào)和美味出生。身形可愛安樂無病。譬如親愛久不相見。忽得聚集生喜樂心。共相攜持不相舍離。是前劫人壽命十歲。后劫人民從其而生。壽命最長二十千歲。如此功德自然得成。與善法相應(yīng)。身口意善。舍壽命后。生善道中。后天舍命還生人道。自然賢善戒品具足。舍壽已后更生天道。久久如是。初劫中間疫病窮盡。次第二劫來續(xù)二十千歲。是劫中間第一壽量。是人從前二十千歲人所生。神力自在資生具足。壽命四十千歲。人天道生久久如是。說名第二劫。中間第二壽量四十千歲。資生具足。壽命六十千歲。久久如是。說名第三劫。中間第三壽量六十千歲。從六十千歲至八十千歲。是時女年五百歲爾乃行嫁。是時諸人唯有七病。謂大小便利寒熱淫欲饑?yán)系取Ｈ缡菚r中。一切國土富貴豐樂。無有怨賊反逆盜竊。村落次比雞鳴相聞。耕種雖少收實巨多。衣服財寶稱意具足。安坐受樂無所馳求。壽命八十千歲時住阿僧祇年。乃至眾生未起十惡從起十惡。因此百年則減十歲。次復(fù)百年復(fù)減十歲。次第漸減至余十歲。最后十歲住不復(fù)減。長極八萬短至十年。若佛不出世次第如此。若佛出世如正法住。眾生壽命暫住不減。隨正法稍減壽命漸減

刀兵部第三

依立世阿毗曇論云。佛說一小劫者。名為一劫。如是同前。乃至八十小劫名大劫。中至二十小劫起成。住中第二小災(zāi)起由大刀兵。人壽十歲時三毒邪見日夜生長。父母兒子兄弟眷屬互相斗諍。何況他人。是時諸人起斗諍已仍相手舞。或以瓦石刀仗互相怖畏。四方諸國互相伐討。一日一夜害死無量。如是過失自然而生。人行不善得是果報。于此中生劫濁而起。是時人家一時沒盡。縱有余殘各各分散。是時劫末余七日在。于七日中手執(zhí)草木即成刀仗。由此器仗互相殘害怖畏困死。是時諸人怖懼刀仗逃竄林藪。或度江水隱蔽孤洲。或入坑窟以避災(zāi)難。或時相見仍各驚走恐怖失心。或時仆地。譬如獐鹿遭逢獵師。如是七日刀兵橫死其數(shù)無量。設(shè)有在者各散別處。時有一人合集剡浮提男女。唯余一萬。留為當(dāng)來人種。于是時中皆行非法。唯此萬人能行善法。諸善鬼神。欲令人種不斷絕故。擁護(hù)是人以好滋味令入毛孔。以業(yè)力故。于劫中間留人種子自然不斷。過七日后。是大刀兵一時息滅。一切惡鬼皆悉舍去。隨諸眾生所須衣食。應(yīng)念所須天即雨下。陰陽調(diào)和。美味出生。身形可愛相好還復(fù)。一切善法自然而起。清涼寂靜安樂無病。慈悲心起無惱害意。互得相見生喜樂心。譬如親愛久不相見。忽得聚集生喜樂心。共相攜持不相舍離。從其十歲展轉(zhuǎn)行善。生人天中至二十千歲。乃至壽命八十千歲。住阿僧祇年。自外同前不煩重述

饑饉部第四

依立世阿毗曇論云。從一小劫乃至八十小劫。住劫中第三劫小災(zāi)起時。由大饑餓災(zāi)欲起時。由天亢旱一切人民遭大疾疫。一切鬼神起嗔惡心。損害世人。壽命短促。唯住十歲。身形短小。或二三搩手。所食稊稗。人發(fā)為衣猶為上服。刀仗自嚴(yán)不相恭敬。貧窮困苦愚癡邪見日夜生長。谷貴饑饉。舍羅柯行。見他資糧便往奪食。以此因緣餓死無數(shù)。一切眾生生劫濁中。自然而起。造作惡業(yè)。天不降雨四五年中。由大旱故覓生草菜尚不可得。何況米谷。一切禽獸悉取食之。于一日一夜饑餓死者其數(shù)無量。郡縣空盡。唯少家在。相去轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。不行正法三毒轉(zhuǎn)盛。貧窮困苦口夜相應(yīng)是時六七年間。天不降雨。由大旱故思欲見水尚不可得。何況飯食。是劫中間唯七日在。一日一夜餓死無數(shù)。縱有在者各散別處。時有一人合數(shù)剡浮提內(nèi)男女大小共一萬人。留為當(dāng)來人種。人能行善。諸善鬼神。欲令人種不斷絕故。擁護(hù)是人。以好滋味令入毛孔。以業(yè)力故。人種不斷。過七日后。是饑餓一時息滅。一切惡鬼皆悉舍去。所須衣食。天即雨下。陰陽調(diào)和。美味出生。身形可愛相好遂復(fù)。一切善法自然而起。清涼寂靜安樂無病。慈悲入心無惱害意。譬如親愛久不相見。忽得聚集生喜。樂心。共相攜持不相舍離。從于十歲展轉(zhuǎn)行善。生人天中。壽命長遠(yuǎn)。至二十千歲乃至八十千歲。自外法因并同初述（依立世中。三災(zāi)各經(jīng)七日。若依余經(jīng)論說饑饉七年七月七日疫病七月七日刀兵極經(jīng)七日）故瑜伽論云。謂人壽三十歲時。方始建立。當(dāng)爾之時。精妙飲食不可復(fù)得。唯煎煮朽骨共為宴會。若遇得一粒稻麥粟稗等子。重若末尼珠。藏置箱篋而守護(hù)之。彼諸有情多無氣勢。蹎僵在地不復(fù)能起。由饑儉故。有情之類亡沒殆盡。如此儉災(zāi)經(jīng)七年七月七日七夜方乃得過。彼諸有情復(fù)共聚集起下厭離。由此因緣。壽不退減儉災(zāi)遂息。又若人壽二十歲時。本起厭患今乃退舍。爾時多有疫氣瘴厲。災(zāi)橫熱惱相續(xù)而生。彼諸有情遇此諸病。多悉殞沒。如是病災(zāi)七月七日七夜方乃得過。彼諸有情復(fù)共聚集起中厭離。由此因緣。壽量無減病災(zāi)乃息。又人壽十歲時。本起厭患今還退舍。爾時有情展轉(zhuǎn)相見。各起猛利殺害之心。由此因緣。隨執(zhí)草木及以瓦石。皆成最極銳利刀劍。更相殘害死喪終盡。如是刀災(zāi)極經(jīng)七日方乃得過

相生部第五

依中阿含經(jīng)云。過云有輪王出世。名曰頂生。奉持齋法修行布施。國中貧者出財用給。后經(jīng)多時。然國中有貧窮者。不能出物用給恤乏。人轉(zhuǎn)窮困。因窮便盜他物。其主捕伺收縛。送詣剎利頂生王所。白曰。天王。此人盜我物。愿天王治。王問彼人曰。汝實盜耶。彼曰。實盜。所以者何。以貧困故。若不盜者便無自濟(jì)。王即出財而給與之。語盜者曰。汝等還去后莫復(fù)作。由斯之故人作是念。我等亦應(yīng)盜取他物。于是各競行盜。是謂因貧無物不能給恤。故人轉(zhuǎn)窮困因盜滋甚。故彼人壽轉(zhuǎn)減形色轉(zhuǎn)惡。父壽八萬歲。子壽四萬歲。彼人壽四萬歲。時有人復(fù)盜送王。王聞已便作是念。若我國中有盜他物。更出財物盡給與者如是竭藏盜遂滋甚。我今寧可作極利刀。若我國中有偷盜者。便收捕取坐高標(biāo)下斬截其頭。作此念已便敕行之。于后彼人效此利刀。持行劫物。捉彼物主截斷其頭。因貧盜甚刀殺轉(zhuǎn)增。故彼人壽轉(zhuǎn)減形色轉(zhuǎn)惡。父壽四萬歲。子壽二萬歲。人壽二萬歲時。時彼盜者便作是念。王若知實。或縛鞭我。或擯罰錢。或貫標(biāo)上。我寧妄言欺誑王耶。念已白王。我不偷盜。是為因貧無物。不能給恤盜殺轉(zhuǎn)增。便妄言兩舌。故彼人壽轉(zhuǎn)減形色轉(zhuǎn)惡。父壽二萬歲。子壽一萬歲。人壽一萬歲時。人便嫉妒邪淫轉(zhuǎn)增。故彼人壽轉(zhuǎn)減形色轉(zhuǎn)惡。父壽一萬歲。子壽五千歲。人壽五千歲時。三法轉(zhuǎn)增。非法欲惡貪邪法。故父壽五千歲。子壽二千五百歲。人壽二千五百歲時。復(fù)三法轉(zhuǎn)增。兩舌粗言綺語。故彼壽轉(zhuǎn)減形色轉(zhuǎn)惡。故父壽二千五百歲。子壽千歲。人壽千歲時。一法轉(zhuǎn)增。邪見是也。因一法增故。彼人壽轉(zhuǎn)減形色轉(zhuǎn)惡。父壽千歲。子壽五百歲。人壽五百歲時。彼人不孝父母。不能尊敬沙門梵志。不行順事。不作福業(yè)。不見后世罪。故父壽五百歲。子壽二百五十歲。或二百歲。今若長壽。或壽百歲。或不啻者。佛復(fù)告比丘曰。未來久時。人壽十歲。女生五月即便出嫁。人壽十歲時。有谷名稗子。為第一美食。如今糠糧以為上饌。所有蘇油鹽蜜甘蔗一切盡沒。唯行十惡業(yè)道者為人所敬。都未有善。母于其子極有害心。子亦于母極有害心。父子兄弟姊妹親屬。展轉(zhuǎn)相向有賊害心。猶如獵師見彼鹿已極有害心。人壽十歲時。乃有七日刀兵劫盛。彼若捉草即化成刀。若捉樵木亦化成刀。以此刀兵各各相殺。彼于七日刀兵劫過七日便止。爾時亦有人。生慚恥羞愧厭惡不愛。彼人七日刀兵劫時。便入山野在隱處藏。過七日已則從山野于隱處出。更互相見生慈愍心極相愛念。猶如慈母唯有一子。與久離別遠(yuǎn)來相見。極相愛念便作是語。諸賢我今相見令得安隱。我等由坐生不善心令親族死盡。我等寧可共行善法離斷殺業(yè)。行善法已壽便轉(zhuǎn)增形色轉(zhuǎn)好。壽十歲人生子壽二十。壽二十人復(fù)作是念。若求善者壽色轉(zhuǎn)好。我等應(yīng)可更增行善共離不與取。行是善已壽便轉(zhuǎn)增。人生子壽四十歲。復(fù)離邪淫。行是善已壽色轉(zhuǎn)好。人生子壽八十歲。復(fù)離妄言。行是善已壽色轉(zhuǎn)好。人生子壽百六十歲。壽百六十已。復(fù)離兩舌。行是善已壽色轉(zhuǎn)好。人生子壽三百二十歲。復(fù)離粗言。行是善已壽色轉(zhuǎn)好。人生子壽六百四十歲。復(fù)離綺語。行是善已壽色轉(zhuǎn)好。人生子壽二千五百歲。復(fù)離貪疾。行是善已壽色轉(zhuǎn)好。人生子壽五千歲。復(fù)離嗔恚。行是善已壽色轉(zhuǎn)好。人生子壽一萬歲。復(fù)離邪見。行是善已壽色轉(zhuǎn)好。人生子壽二萬歲。復(fù)離非法欲惡貪行邪法。我等寧可離此三惡不善法。行是善已壽色轉(zhuǎn)好。人生子壽四萬歲。壽四萬歲時。孝順父母。尊重恭敬沙門梵志。奉行順事。修習(xí)福業(yè)。見后世罪。行是善已。人生子壽八萬歲。人壽八萬歲時。此閻浮洲極大豐樂多有人民。村邑相近如雞一飛。女年五百歲乃當(dāng)出嫁。唯有七病。寒熱大小便利淫欲饑渴老等。更無余患。時有王名螺。為轉(zhuǎn)輪王。聰明智慧。有四種軍整御四天下。七寶千子具足。端正勇猛無畏能伏他眾。統(tǒng)領(lǐng)大地乃至大海。不以刀仗。以法教令令得安樂（余有疾病饑饉作法延促并皆同前）