又長(zhǎng)阿含經(jīng)云。一切人民所居舍宅。皆有鬼神無(wú)有空者。街衖道陌屠膾市肆。及諸山冢。皆有鬼神無(wú)有空處。凡諸鬼神皆隨所依。即以為名。若人初生皆有鬼神隨逐擁護(hù)。若人欲死鬼收精氣。行十惡人。若百若千。共一神護(hù)。行十善者。猶如國(guó)王以百千人而侍衛(wèi)之。又十方譬喻經(jīng)云。天上天下鬼神知人壽命罪福。當(dāng)至未至。不能活人。不能殺人。不能使人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺。因人衰耗而往亂之。語(yǔ)其禍福。令人向欲得設(shè)祠祀耳（故知空祭鬼神欲求現(xiàn)福難可得力也）又普曜經(jīng)。于時(shí)迦葉。以偈報(bào)佛

自念祠祀來(lái)　　已歷八十年

奉風(fēng)水火神　　日月諸山川

夙夜不懈廢　　心中無(wú)他念

至竟無(wú)所獲　　值佛乃安寧

又雜寶藏經(jīng)云。昔日有一婆羅門。事廟室天晝夜奉事。天即問(wèn)言。汝求何等。婆羅門言。我今求作此天祀主。天言。彼有群牛。汝問(wèn)最前行者。即如天語(yǔ)。往問(wèn)彼牛。汝今何似為苦為樂(lè)。牛即答言。極為大苦。刺刺兩肋。柴戾脊破。駕挽車載。重?zé)o休息。時(shí)復(fù)問(wèn)言。汝以何緣受是牛形。牛答之言。我是天祀主。自恣極意用天祀物。命終作牛。受是苦惱。聞是語(yǔ)已即還天所。天即問(wèn)言。汝今欲得作天祀主不。婆羅門言。我睹此事實(shí)不敢作。天言。人行善惡自得其報(bào)。婆羅門悔過(guò)。即修諸善改往前惡。又雜寶藏經(jīng)云。昔有老公其家巨富。而此老公思得肉食。詭作方便指田頭樹。語(yǔ)諸子言。令我家業(yè)所以諧富。由此樹神恩福故爾。今日汝等宜可群中取羊以用祭祀。時(shí)諸子等承父教敕。尋即殺羊禱賽此樹。即于樹下立天祀舍。其父后時(shí)壽盡命終。行業(yè)所追還生己家羊群之中。時(shí)值諸子欲祠樹神。便取一羊。遇得其父。將欲殺之。羊便咽咽笑而言曰。而此樹者有何神靈。我于往時(shí)為思肉故。妄使汝祀。皆共汝等同食此肉。今償殃罪。獨(dú)先當(dāng)之。時(shí)有羅漢過(guò)到乞食。見其亡父受于羊身。即借主人道眼令自觀察。乃知是父心懷懊惱。即壞樹神悔過(guò)修福。不復(fù)殺生

祭祠部第三

如優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。或有說(shuō)言。子修善法父作不善。因子修善令父不墮三惡道者。是義不然何以故。身口意業(yè)各別異故。若父喪已墮餓鬼中。子為追福。當(dāng)知即得若生天中。都不思念人中之物。何以故。天上成就勝妙寶故。若入地獄受諸苦惱。不暇思念。是故不得。畜生人中亦復(fù)如是。若謂餓鬼何緣獨(dú)得。以其本有愛貪慳吝故墮餓鬼。既為餓鬼常悔本過(guò)。思念欲得。是故得之。若所為者。生余道中。其余眷屬。墮餓鬼者。皆悉得之。是故智者。應(yīng)為餓鬼勸作福德

若有祠祀誰(shuí)是受者。隨其祠處而為受者。若近樹林則樹神受。舍河泉井上林埠阜亦復(fù)如是。是人祀已亦得福德。何以故。令彼受者生喜心故。是祀福德能護(hù)身財(cái)。若說(shuō)殺生祠祀得福。是義不然。何以故。不見世人種伊蘭子生旃檀樹。斷眾生命而得福德。若欲祠者。當(dāng)用香華乳酪酥果。為亡追福則有三時(shí)。春時(shí)正月。夏時(shí)五月。秋時(shí)九月

若以房舍臥具湯藥園林池井牛羊象馬種種資生。布施于他。施已命終。是人福德隨所施物。住用久近。福德常生。是福追人如影隨形。或有說(shuō)言。終已便失。是義不然。何以故。物壞不用二時(shí)中失。非命盡失。若出家人效在家人。歲節(jié)之日棄飲食者。隨世法故非真實(shí)也。亦信世法出世法故。若能隨家所有好惡。常樂(lè)施者。名一切施。若以身分及以妻子。所重之物施于人者。是則名為不思議施

又正法念經(jīng)云。若為亡人修行布施。生鬼道者鬼容得福。以鬼知悔前身慳貪。故為施。時(shí)彼則歡喜。若生余道多無(wú)得力。如得生天純受樂(lè)報(bào)。不悔本因無(wú)心思福。故經(jīng)云。若生天中都不思念人中之物。何以故。天上成就勝妙寶故。若入地獄受諸苦惱。不暇思念。畜生亦爾

故娑沙論。為餓鬼作福。鬼得飲食。亦增益身。臭者得香。惡色得好色。又經(jīng)云。如諸鬼等。所食不同。或膿或糞。得是施已一切變成上妙色味。若鬼異處受生。親為施時(shí)。彼鬼業(yè)力。遙知生喜。若還在家受苦報(bào)者。親為施者。鬼自親見生喜

又婆沙論云。有人不如法求財(cái)及其得時(shí)。以慳惜故。于己眷屬尚無(wú)心與。況復(fù)余人。以無(wú)施心故。身壞命終墮餓鬼中。若在本舍邊不凈糞穢廁溷中住。諸親里等生苦惱心。作如是念。彼積聚財(cái)物自不受用。又不施人。以苦惱故欲施其食。請(qǐng)諸眷屬親友知識(shí)沙門婆羅門施其飲食。爾時(shí)餓鬼親自見之。于眷屬財(cái)物生已有想。作如是念。如此財(cái)物我所積聚。今施與人心大歡喜。于福田所生信敬心若生余道多不得力。縱令亡人不得此福。故為修善自得大利。如似起慈自常獲福

又智度論云。如慈心念諸眾生令得快樂(lè)。眾生雖無(wú)所得念者。大得其福。若不樂(lè)施。縱生天得圣還乏衣食。故優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。持戒雖得羅漢不遮饑苦。生天不得上食瓔珞。若樂(lè)行施。雖墮鬼畜常飽無(wú)乏

又未曾有經(jīng)云。有王白佛言。我父先王奉事外道。常行布施求梵天福。如斯功德生何天耶。佛告王曰。前王果報(bào)今在地獄。所以者何不值善時(shí)。不遇善友。無(wú)善方便。雖修功德不得免罪。布施之功不忘失也。候罪畢時(shí)方當(dāng)受福。當(dāng)知修福不與罪合。先帝大王有五種惡業(yè)生地獄中。一者傲慢妒弊。事無(wú)粗細(xì)。便起鞭罰不忍辱故。二者貪受寶貨。斷事不平。致令天下懷怨恨故。三者游獵嬉戲。苦困人民。害眾生所愛命故。四者耽著女色。得新厭舊。撫接不平致怨恨故。五者破戒。以此文證故知事邪修福。善惡常別。苦樂(lè)兩報(bào)不相雜亂。何況利根多聞。正信三寶而招苦報(bào)。又惟無(wú)三昧經(jīng)云。佛告阿難。善男子。人求道安禪先當(dāng)斷念。人生世間所以不得道者。但坐思想穢念多故。一念來(lái)一念去。一日一宿有八億四千萬(wàn)念。念念不息。一善念者。亦得善果報(bào)。一惡念者。亦得惡果報(bào)如響應(yīng)聲。如影隨形。是故善惡罪福各別

又中阿含經(jīng)云。若為死人布施祭祀者。若生入餓鬼中者得食。除余趣不得。由各有活命食故。若親族不生中者。但施自得其福。乃至施主生六趣中。施福常隨。以持戒故。雖得人身必須余福助報(bào)也。往生經(jīng)云。亡后作福。死者七分獲一。余者屬現(xiàn)造者

又灌頂經(jīng)云。阿難問(wèn)佛言。若人命終送著山野造立墳塔。是人精魂在中以不。佛言。亦在亦不在。若人生時(shí)不造善根不識(shí)三寶。而不為惡。無(wú)善受福。無(wú)惡受殃。無(wú)善知識(shí)。為其修福。是以精魂在冢塔中未有去處。是故言在。或其前生在世之時(shí)。大修福善精勤行道。或生天上三十三天。在中受福。或生人間豪姓之家。到處自然隨意所生。又不在者。或其前生在世之時(shí)。殺生禱祝不信真正。邪命自活諂偽欺人。墮在餓鬼畜生之中。備受眾苦。經(jīng)歷地獄。故言不在冢塔中也。或不在者。或是五谷之骨未朽爛時(shí)。故有微靈。骨若靡爛。此靈即滅。無(wú)有氣勢(shì)。亦不能為人作諸禍福。靈未滅時(shí)。或是鄉(xiāng)親。命終之人在世無(wú)福。又行邪諂應(yīng)墮鬼神。或?yàn)闃淠倦s物之精。無(wú)天福可受。地獄不攝。縱舍世間浮游人村。既其無(wú)食。恐動(dòng)于人。作諸變怪扇動(dòng)人心。或有妖魅邪師以倚為福。覓諸福祐。欲得長(zhǎng)生。愚癡邪見殺生祠祀。死入地獄餓鬼畜生。無(wú)有出時(shí)。可不慎之。又若人臨終之日。當(dāng)為燒香然燈續(xù)明。于塔寺中表剎之上。懸命過(guò)幡。轉(zhuǎn)讀尊經(jīng)。竟三七日。所以然者。命終之人在中陰中。身如小兒罪福未定。應(yīng)為修福。愿亡者生神使生十方無(wú)量剎土。承此功德必得往生。亡者在世。若有罪愆應(yīng)墮八難。以幡燈功德必得解脫。若有善愿。應(yīng)生父母在于異方不得疾生。以幡燈功德皆得疾生。無(wú)復(fù)留難。若得生已當(dāng)為人作福德之子。不為邪鬼之所得便。種族豪強(qiáng)。是故應(yīng)修福善幡燈功德。又若四輩男女。若臨終時(shí)。若已命過(guò)。是其亡日造作黃幡懸著剎上。使獲福德離八難苦。得生十方諸佛凈土。幡蓋供養(yǎng)。隨心所愿。至成菩提。幡隨風(fēng)轉(zhuǎn)。破散都盡。至成微塵。風(fēng)吹微塵。其福無(wú)量。幡一轉(zhuǎn)時(shí)。轉(zhuǎn)輪王位。乃至成塵小王之位。其報(bào)無(wú)量。燈四十九照諸幽冥。苦痛眾生蒙此光明。皆得相見。緣此福德。拔彼眾生。悉得休息

又凈度三昧經(jīng)云。八王日諸天帝釋鎮(zhèn)臣三十二人四鎮(zhèn)大王司命司錄伍羅大王八王使者。盡出四布覆行。復(fù)值四王十五日三十日所奏。案挍人民立行善惡。地獄王亦遣輔臣小王。同時(shí)俱出。有罪即記。前齋八王日犯過(guò)。福強(qiáng)有救。安隱無(wú)他用福原赦。到后齋日重犯罪數(shù)。多者減壽。條名克死。歲月日時(shí)關(guān)下地獄。地獄承文書。即遣獄鬼持名錄名。獄鬼無(wú)慈死日未到。強(qiáng)摧作惡令命促盡。福多者增壽益算。天遣善神營(yíng)護(hù)其身。移下地獄拔除罪名。除死定生后生天上

又觀佛三昧經(jīng)云。爾時(shí)曠野鬼神白佛言。我常啖人。今者不殺。當(dāng)食何物。佛敕鬼王。汝但不殺。我敕弟子常施汝食。乃至法滅。以我力故令汝飽滿。鬼王聞喜。受佛五戒。涅槃經(jīng)。亦制諸聲聞弟子。出眾生食濟(jì)曠野鬼神。又智度論云。鬼神得人少許飲食。即能變使多令得充足

又譬喻經(jīng)云。佛與阿難。到河邊行見五百餓鬼歌吟而行。復(fù)見數(shù)百好人啼哭而過(guò)。阿難問(wèn)佛。鬼何以歌舞。人何以啼哭。佛答阿難。餓鬼家兒子親屬。為其作福行得解脫。是以歌舞好人家兒子親屬。唯為殺害無(wú)有與作福德之者。后大火逼之。是以啼哭也

又宿愿果報(bào)經(jīng)云。昔有婆羅門夫婦二人。無(wú)有兒子。財(cái)富無(wú)數(shù)。臨壽終時(shí)自相謂言。各當(dāng)吞錢以為資糧。其國(guó)俗法死者不埋。但著樹下。各吞五十金錢。身爛錢出。國(guó)中有一賢者。行見愍之。然流淚傷其慳貪。取為設(shè)福。請(qǐng)佛及僧盡心供辦。擎飯佛前稱名咒愿。時(shí)慳夫婦受餓鬼苦。即生天上。為請(qǐng)四輩。時(shí)生天者。即得天眼知為作福。從天來(lái)下但作年少佐助檀越。佛言。此廚間年少是真檀越。佛為說(shuō)法即得道跡。賢者亦得道跡。眾僧歡喜皆得生天

又百喻經(jīng)云。昔有賈客欲入大海。要須導(dǎo)師。即共求覓得一導(dǎo)師。相將發(fā)引至?xí)缫爸小Ｓ幸惶祆搿．?dāng)須人祀。然后得過(guò)。于是眾賈共思量言。我等盡親如何可殺。唯此導(dǎo)師中用祀天。即殺導(dǎo)師。以用祭祀。祀天已竟。迷失道路。不知所趣。窮困死盡。一切世人。亦復(fù)如是。欲入法海取其珍寶。當(dāng)修善行以為導(dǎo)師。毀破善行。生死曠路。永無(wú)出期。經(jīng)歷三涂。受苦長(zhǎng)遠(yuǎn)。如彼商賈將入大海殺其導(dǎo)者。迷失津濟(jì)終致困死

頌曰

神鬼難測(cè)　　潛來(lái)密往　　授以福基

薦以歆饗　　兼祭幽涂　　冀免饑想

凡圣等祠　　福祚無(wú)爽

感應(yīng)緣（略引一十三驗(yàn)） 益州西南有石室廟神 故廬陵太守龐企螻蛄神 偓佺槐山菜藥父神 殷大夫彭祖仙室有虎神 漢蔣子文死為鐘山下神 漢會(huì)稽郢縣女吳望子感神 晉巴丘縣有巫師感神 晉夏侯玄為司馬景王殺征 晉居士張應(yīng)改俗祠事佛有征 宋陳安居廢祀神事佛有征 宋齊僧欽精勤奉佛有征 梁沙門釋僧融有俗施廟有征 唐倪買得妻皇甫氏暴死有征

益州之西云南之有祠神。克山石為室。下有民奉祠之。自稱黃石。國(guó)言此神張良所受黃石之靈也。清凈不烹殺。諸有祈禱者。持百?gòu)埣堃浑p筆一丸墨。置石室中而前請(qǐng)乞。先聞石室中有聲須臾問(wèn)來(lái)人何欲。所言便具語(yǔ)吉兇。不見其形。至今如此

故廬陵太守太原龐企。字子及。自說(shuō)其遠(yuǎn)祖不知幾何世也。坐事系獄而非其罪。不堪拷掠自誣服之。及獄將上。有螻蛄蟲行其左右。其祖乃謂螻蛄曰。使?fàn)栍猩衲芑钗宜馈２划?dāng)善乎。因投飯與之。螻蛄食飯盡去。有頃復(fù)來(lái)形體稍大。意每異之。乃復(fù)與食。如此去來(lái)至數(shù)十日間。其大如豚。及意報(bào)當(dāng)行刑。螻蛄夜掘壁根為大孔。乃破械從之出去。久時(shí)遇赦得活。于是龐氏世世常以四節(jié)。祠祀螻蛄于都衢處。后世稍怠。不能復(fù)特為饌。乃投祭祀之余以祠之。至今猶爾

偓佺者。槐山菜藥父也。好食松實(shí)。形體毛長(zhǎng)七寸。兩目更方。能飛行逮走馬。以松子遺堯。堯不服也。時(shí)受服者。皆三百歲

彭祖者。殷時(shí)大夫也。歷夏而至商末號(hào)七百。常食桂芝。歷陽(yáng)有彭祖仙室。前世云。禱請(qǐng)風(fēng)云莫不輒應(yīng)。常有兩虎在祠左右。今日祠之訖。地則有兩虎跡云（右四事出搜神記）

漢蔣子文者。廣陵人。嗜酒好色跳踉。常自謂青骨死當(dāng)為神。漢末為秣陵尉逐賊至鐘山下。賊擊傷額。曰解綬縛之。有頃遂死。及吳先生之初。其故吏見文于道頭。乘白馬執(zhí)白羽侍從如平生。見者驚走。文追之謂曰。我當(dāng)為此土神。以福爾下民耳。宣告百姓為我立祠。不爾將有大咎。是歲夏大疫。百姓輒恐動(dòng)。頗有竊伺之者矣。文又啟孫氏。官宜為吾立祠。不爾將使蟲入耳為災(zāi)。俄有小蟲如粗虻入耳皆死。醫(yī)不能治。百姓逾恐。孫主未之信也。又下巫咒。若不祀我。將又以火吏為災(zāi)。是歲火災(zāi)大發(fā)。一日數(shù)十處。火及公宮。縣主患之。議者以為。鬼有所歸乃不為沴。宜有以禁之。于是使者。封子文為中都侯。次弟子緒為長(zhǎng)水校尉。皆加印綬為立廟堂。轉(zhuǎn)號(hào)鐘山。以表其靈。今建康東北蔣山是也。自是災(zāi)沴止息。百姓遂大事之（右此一驗(yàn)出搜神記）