祭祠篇第六十九 占相篇第七十

祭祠篇（此有三部） 述意部 獻(xiàn)佛部 祭祠部

述意部第一

竊聞。金玉異珍在人共寶。玄儒別義遐邇同遵。豈必孔生自國便欲師從。佛處遠(yuǎn)邦有心捐棄。不勝事切輒陳愚亮。是非之理不敢自專。昔孔丘辭逝。廟千載之規(guī)摹。釋迦言往。寺萬代之靈塔。欲使見形克念面像歸心。敬師忠主。其義一也。至如丁蘭束帶。孝事木母之形。無盡解瓔奉承多寶佛塔。眇尋曠古。邈想清塵。既種成林。于理不越。又按禮經(jīng)。天子七廟。諸侯五廟。大夫卿士各有階級(jí)。故天曰神。祭天于圓丘。地曰只。祭地于方澤。人曰鬼。祭之于宗廟。龍鬼降雨之勞。牛畜挽犁之效。由或立形村足。樹像城門。豈況天上天下三界大師。此方他方四生慈父。威德為萬億所遵。風(fēng)化為萬靈之范。故善人回向。若群流之歸溟壑。大光攝受。如兩曜之伴眾星。自月氏遺影那竭。灰身舍利遍流祇洹遂造乃圣乃賢。憑茲景福。或尊或貴。冀此獲安者矣

獻(xiàn)佛部第二

問曰。如七月十五日。圣教令造佛盆獻(xiàn)供。于此日中復(fù)多人客。未知此物出何賓擬。答曰。若有施主。通用之物。此將賓待。若無施主。通用之物。即須觀寺。大小官私不定。如似小寺。非是國造。無外獻(xiàn)供。復(fù)無貴勝臨時(shí)斟酌。隨僧豐儉出常住僧物。造食獻(xiàn)佛及僧。此亦無過。以佛通應(yīng)供僧?dāng)?shù)。所以諸寺每大小食時(shí)。常出佛僧兩盤。故知得用。若論布薩說戒。佛則不入羯磨僧?dāng)?shù)。何以故。三寶位別故

若是國家大寺。如似長安西明慈恩等寺。除口分地外別有敕賜田莊。所有供給并是國家供養(yǎng)。所以每年送盆獻(xiàn)供種種雜物。及輿盆音樂人等。并有送盆官人。來者非一。未知出何等物供給人客。又官盆未至已前。佛前獻(xiàn)供雜事供養(yǎng)。復(fù)出何物造作。答曰。若有通用之物。先用此物。若無此物。復(fù)無別施。止得出常住僧物。看待人客及造獻(xiàn)食。問曰。依律惡比丘來尚不合與。善比丘來應(yīng)與。此既常住僧物。何得開俗耶。答曰。如僧祇十誦律等。國王大臣工匠惡賊。于僧有損益者。佛開知事出僧物看待。并得無犯。此非俗人合消。但開知事。不看待者。交于佛僧有損。所以開看無犯。既知如是。今時(shí)國家造盆獻(xiàn)供。百官音樂。上命令送佛盆。豈得不看。若不看視。交被譏責(zé)。復(fù)招外笑。出家之人但求他物不自舍慳。俗人見近不知遠(yuǎn)。謂言合得合消。焉知來報(bào)。佛知損益。所以開制隨情。問曰。佛前獻(xiàn)佛食。若用常住僧物造作者。過事已后定入常住僧。此事不疑。未知外有施主獻(xiàn)盆獻(xiàn)供種種雜事等。此屬何處。答曰。此量施主情有通局。若施主依經(jīng)造作。元為救存亡眷屬。事籍十方凡圣坐夏自恣之僧。方能救拔亡親。得離三涂清升人天。所以獻(xiàn)佛之后。所有飲食余長及生供米面之屬等。并入常住僧。用以還供僧食。自外雜物錢財(cái)衣物等。并入夏坐。客主同分故。四分下文。夏食不應(yīng)分。聽分夏衣及自恣衣等

若施主局心唯獻(xiàn)佛食。入僧自外雜物錢財(cái)。或入佛入法入現(xiàn)前僧等。隨他施意不得違逆。故薩婆多論云。若施佛寶者。置爪發(fā)塔中供養(yǎng)法身佛。以法身常在故。又婆沙論。問曰。佛在世時(shí)。諸供養(yǎng)三寶物中常受一人分。所以滅后偏取一分。答曰。佛在世時(shí)。色身受用故取一人分。滅后法身功德勝僧故取一分也。若施法者分作二分。一分與經(jīng)。一分與誦經(jīng)說法人。若施法寶者。縣置塔中。供養(yǎng)理法寶故。若施僧寶者。亦著塔中。為供養(yǎng)第一義諦僧故。若言施眾者。凡圣俱得。以言無當(dāng)故。既知如是受施之時(shí)。善知通塞。勿令互用。致有乖違（準(zhǔn)此七月十五日諸俗人家各造獻(xiàn)食依經(jīng)救親過事以后并須送食向寺不合自食若元造唯將獻(xiàn)佛不入僧者自食無犯然乖救母之意也）又僧祇律云。供養(yǎng)佛物華多聽轉(zhuǎn)賣香燈。猶故多者。轉(zhuǎn)賣著無盡財(cái)中。又五百問事云。佛塔物多欲作余佛事者得。施主不許者不得。又四分律云。供養(yǎng)佛塔食。治塔人得食。又善見論云。佛前獻(xiàn)飯。侍佛比丘得食。若無比丘。白衣侍佛亦得食

議曰。此據(jù)局者。如前所斷。若泛爾道俗設(shè)齋獻(xiàn)佛及圣僧食。施主情通唱余食。施后還入施主。不勞收贖及專入侍人。法僧二物類前可知

問曰。七月十五日既開道俗造盆獻(xiàn)供。未知得造寶盆種種雜珍獻(xiàn)佛以不。答曰并得。若依小盆報(bào)恩經(jīng)。略無寶物。依大盆凈土經(jīng)。即有故。十六國王聞佛說目連救母脫三劫餓鬼之苦生人道中母子相見。時(shí)瓶沙王即敕藏臣。為吾造盆。藏臣奉敕。即以五百金盆。五百銀盆。五百琉璃盆。五百硨璖盆。五百瑪瑙盆。五百珊瑚盆。五百琥珀盆。各各盛滿百一味飲食。事事如法。將來獻(xiàn)佛及僧。準(zhǔn)此定得

問曰。依小盆經(jīng)去。佛告目連。十方眾僧。七月十五日自恣時(shí)。當(dāng)為七世父母及現(xiàn)在父母厄難中者具飯。百味五果汲罐盆器香油然燭床臥眾具。盡施甘果以著盆中。供養(yǎng)十方大德眾僧。初受盆時(shí)先安在佛塔前。眾僧咒愿竟便自受食。不論雜華供養(yǎng)。今時(shí)諸寺有力富者。廣造雜華。或用雜寶。或用雜繒。或用米面。或用諸臘。或用鉛錫。或用雜色等。亦有道俗貴勝譏論此事。目連為母生在餓鬼。佛令設(shè)百味飲食獻(xiàn)佛及僧。何因?qū)⒋藢毴A雜物獻(xiàn)之佛僧。豈得食此寶華雜色等不。答曰。不得以己狹劣妨他大福。故大盆經(jīng)云。瓶沙王造五百金缽。盛滿千色華。五百銀缽盛滿千色白木香。五百琉璃缽盛滿千色紫金香。五百硨璖缽盛滿千色黃蓮華。五百馬腦缽盛滿千色赤蓮華。五百珊瑚缽盛滿千色青木香。五百琥珀缽盛滿千色白蓮華。王視如法。即敕兵臣嚴(yán)駕十四萬眾。俱到只桓寺禮佛奉盆及僧。以七寶盆缽俱施與佛及僧。受用竟。還駕歸國。七世父母超過七十二劫生死之罪。其次須達(dá)居士。毗舍佉母。二百優(yōu)婆夷。波斯匿王末利夫人等。頒宣國內(nèi)。依目連盆法為吾造盆。各用五百紫金盆黃金盆。盛滿百一味飯食。后以五百紫金輿。五百黃金輿盛滿百一物。事事具足。遂至王及夫人前。見其如法。時(shí)王即以嚴(yán)駕。十八萬眾共至佛前。奉千金盆千金輿等竟。敬禮還歸。七世父母超過七十二劫生死之罪

問曰。如前所斷。依經(jīng)施主將寶盆雜華開獻(xiàn)如前。若無施主。得用常住僧物造華供養(yǎng)佛不。答曰。亦須量時(shí)觀前損益。若如小寺無多貴勝。復(fù)無外譏者。不合用常住僧物造作雜華佛前供養(yǎng)。僧地樹生華者。得取佛前供養(yǎng)。故十誦律云。僧園中樹華聽取供養(yǎng)佛塔。若有果者使人取供僧啖。又毗尼母論云。已處分地種樹得木后用治房。不須白僧。僧樹治塔。和僧得用。故寶印經(jīng)云。若用僧物修治佛塔。依法取僧和合得用。不和合者勸俗修治。又薩婆多論云。四方僧地不和合者。不得作佛塔為佛種華果。若僧中分得者。聽隨意供養(yǎng)。若華多無限者。隨用供養(yǎng)。又寶印經(jīng)云。欲興寺舍供養(yǎng)者。所施之物付囑僧已。不復(fù)更得干預(yù)。若其本主還取錢財(cái)用者。并須七倍還償。若有新立寺時(shí)。比丘啟白眾僧。其寺內(nèi)種植所有華果獻(xiàn)佛。枝葉子實(shí)與現(xiàn)前僧食。并施一切眾生。若不爾者。無問道俗。食者得罪。議曰。既知三寶各別不得互用。初立寺時(shí)佛院僧院各須位別。如似大寺別造佛塔。四周空廓內(nèi)所有華果。得此物者并屬塔用。空廓以外即屬僧用。故十誦律云。佛聽僧坊佛圖得畜使人及象馬牛羊等。各有所屬不得互用。又寶梁寶印經(jīng)云。佛法二物不得互用。由無與佛法物作主。復(fù)無可咨白不同僧物。常住招提互有所須。營事比丘和僧索欲。行籌和合者得用。又薩婆多論云。寺舍若經(jīng)荒餓。三寶園田無有分別可問處者。若僧和合隨意處分。若屬塔永用塔功力者。僧用得重罪。若功力由僧者。當(dāng)籌量多少。僧取用之。莫令過限。則得重罪。上來所列小寺無外譏損。即須依前所斷。若如今時(shí)。或有大寺國家營造。別有供給。并有敕賜田莊。官人貴勝日多來往。既無通用之物。豈得不看。復(fù)如七月十五日。佛殿前獻(xiàn)供。豈得單罄。若不廣造飯食華果獻(xiàn)佛。唯加少多。常食獻(xiàn)佛得不。儻有在上察訪被俗譏論。道僧慳吝不如白衣。非直不敬于佛亦不懼在上一朝被責(zé)。豈得椎注僧物不合將獻(xiàn)佛。既知如是。若無通用之物。止得用常住僧物。種種造作華果百味飲食獻(xiàn)佛。令他俗人生善滅惡。此亦無損。雖用僧物不能救別人存亡眷。屬且免被俗譏謗之罪。如五分律云。俗人入寺值僧食。僧不供給被俗譏謗。佛開聽與。既許開與惡器盛與亦被俗嗔。佛言。開與好器。此并由知事摩摩帝等。臨時(shí)斟酌。進(jìn)不合宜。即稱圣意。不得雷同一向固執(zhí)。故五分律云。雖是我語。于余方不清凈者。不行無過。雖非我語。于余方清凈者。不得不行（此言商攉何事不該）

又佛說除災(zāi)患經(jīng)云。爾時(shí)維耶離國。沴氣疾病死亡無數(shù)。無所歸趣。國王大臣集會(huì)博議。國遭災(zāi)患非邪所摧。疫火所燒死亡無數(shù)。當(dāng)以何宜以除災(zāi)害。或有議言。當(dāng)于諸城門設(shè)祠祀壇。或有議言。當(dāng)于城中四衢路頭立大祠祀禳卻災(zāi)氣。時(shí)眾會(huì)中有一長者。名曰彈尼（晉言才明）奉佛五戒修行十善。議曰。唯聽所言國遭災(zāi)患死亡無數(shù)。如仁等議害生救命。豈得然乎。以先世時(shí)所行不善。今遭斯厄。當(dāng)設(shè)方便以善禳惡永與苦別。如何反倒行害求安。長夜受苦無有出期。時(shí)諸大會(huì)問才明曰。當(dāng)設(shè)何宜。才明對(duì)曰。世有大千天人之師。一切覆護(hù)慈愍眾生。號(hào)名為佛。獨(dú)步三界。若能降致光臨國者。災(zāi)害可除。人畜安泰。大眾聞之莫不稱善。如仁所言。甚成大快。佛在王舍阿阇世國。與吾國相嫌。豈當(dāng)聽來。才明曰。佛興出世志存救苦。猶如虛空無所掛礙。亦如日光莫不蒙育。佛憐國厄必來無疑。但遣重貢。辭謝阇王。而得和協(xié)。國王大臣皆同意言。唯清信士長者才明。是佛弟子可以為使。爾時(shí)才明受使欲往。大眾皆起向佛方面。叉手長跪五體投地。以頂禮佛。于是才明受命為使。詣王舍城通書啟貢。具陳來意。王告才明。可詣佛所宣遺國命。于是才明辭詣竹林。行到精舍見佛世尊。盡虔禮敬具申請(qǐng)意。時(shí)佛默然許其所請(qǐng)。才明見佛受請(qǐng)歡喜無量。時(shí)王舍國境一切神祇天龍鬼神。知佛受請(qǐng)當(dāng)詣他國。莫不騷動(dòng)慘然不悅。于是阇王與群臣一切大眾數(shù)億千人。五體投地。自歸悔過。垂泣送佛。佛現(xiàn)神變到維耶離。舉國人民五體作禮。自投佛足歸命三寶。香華伎樂繒蓋幢幡奉迎世尊。香華覆地。尋路供養(yǎng)。日日不絕。至于國城。佛與圣眾天龍鬼神。住于城門。以金色臂德相之手。觸城門閫。以梵清凈八種之聲。而說偈言

諸有眾生類　　在土界中者

行住于地上　　及虛空中者

慈愛于眾生　　令各安休息

晝夜勤專精　　奉向眾善法

說此偈已。地即為之六反大動(dòng)。佛便入城。空中鬼神升空退散。地行鬼神諍門競(jìng)出。城門不容各各奔突。崩城而出。于時(shí)城中諸有不凈。廁穢臭惡下沉入地。高卑相從溝坑皆平。盲視聾聽。啞語躄行。狂者得正。病者除愈。象馬牛畜。悲鳴相和。箜篌樂器。不鼓自鳴。宮商調(diào)和。婦女珠環(huán)相[改-己+亭]妙響。器物瓨罌自然有聲。柔軟清和暢妙法音。地中伏藏自然發(fā)出。一切眾生如遭熱渴得清涼水。服飲澡浴泰然蘇息。舉眾病除皆得解脫。亦復(fù)如是。述曰。當(dāng)知諸佛神力不可思議。眾生業(yè)力亦不可思議。故莊嚴(yán)論云。若有善業(yè)。自然力故。受好業(yè)報(bào)。雖有國王黨援之力。不知業(yè)力所獲果報(bào)。我昔曾聞。有一貧人作是思惟。當(dāng)詣天祀求于現(xiàn)世饒益財(cái)寶。作是念已語其弟言。汝可勤作田好為生計(jì)。勿令家中有所乏短。便將其弟往至田中。此處可種胡麻。此處可種大小麥。此處可種禾大小豆等。示彼種處已向天祀中為祀弟子作天齋會(huì)。香華供養(yǎng)香泥涂地。晝夜禮拜求恩請(qǐng)福。悕望現(xiàn)世增益財(cái)產(chǎn)。爾時(shí)天神作是思惟。觀彼貧人于先世中頗有布施功德因緣不。若少有緣當(dāng)設(shè)方便使有饒益。觀彼人已了無布施少許因緣。復(fù)作是念。彼人既無因緣。而今精勤求請(qǐng)于我。徒作勤苦將無有益。復(fù)當(dāng)怨我。便化為弟。來向祀中。時(shí)兄語言。汝何所種來復(fù)何為。化弟白言。我亦欲來求請(qǐng)?zhí)焐瘛Ｊ股駳g喜求索衣食。我雖不種以天神力。田中谷麥自然足得。兄責(zé)弟言。何有田中不下種子望有收獲。無有是事。即說偈言

四海大地內(nèi)　　及以一切處

何有不下種　　而護(hù)果實(shí)者

爾時(shí)化弟咨其兄言。世間乃有不下種子不得果耶。兄答弟言。實(shí)爾不種無果。時(shí)彼天神還復(fù)本形。即說偈言

汝今自說言　　不種無果實(shí)

先身無施因　　云何今獲果

汝今察辛苦　　斷食供養(yǎng)我

徒自作勤苦　　又復(fù)擾惱我

何由能使汝　　現(xiàn)有饒益事

若欲得財(cái)寶　　妻子及眷屬

應(yīng)當(dāng)凈身口　　而作布施業(yè)

不種獲福利　　日月及星宿

不應(yīng)照世界　　以照世間故

當(dāng)知由業(yè)故　　天上諸天中

亦各有差別　　福力威德盛

福少鮮威德　　是故知世間

一切皆由業(yè)　　布施得財(cái)富

持戒生天上　　若無布施緣

威德劫損滅　　定慧得解脫

此三所獲報(bào)　　十力之所說

此種皆是因　　不應(yīng)擾亂我

是故應(yīng)修業(yè)　　以求將來果