第三門中。依上四門。次第廣辨。先釋無常。無常有三。一分段無常。二念無常。亦名少時(shí)。三者自性不成無常。于中略以三門分別。一釋其名。二辨其相。三就大小料簡(jiǎn)通局有無之義。言分段者。六道因果。三世分異。名為分段。分段非恒。故曰無常。念無常者。念謂心念。心道峻速。信此念頃。顯法時(shí)分。故稱為念。如經(jīng)中說一彈指頃屈申臂頃瞬息之頃。如是之言。寄其色相。顯法時(shí)分。或說一念一剎那等。寄心以顯。良以有為生滅難覺。故寄色心顯其時(shí)分。念義如是。有為念念遷流非恒。名念無常。所言自性不成實(shí)者。向前二種。前后遷變。破其常相。此性無常。破其常性。明前分段及與念法幻化虛立體性無自實(shí)。名性不成。以不成故。無其常性。故曰無常。名義如是。體相云何。分段無常。體相可知。念無常者。有為之法。一念之頃。具有四相。初生次住終異后滅。前后遷變。故曰無常。然此四相。經(jīng)論不同。如毗曇中。明有為法其性羸劣。不能自生自住自異自滅。要賴同時(shí)八相之法共相推變。方得初生乃至終滅。言八相者。如一念色。同時(shí)即有生住異滅四大相法及四隨相。此四隨相。亦名小相。彼大生邊。有一小生。彼大住邊。有一小住。彼大異邊。有一小異。彼大滅邊。有一小滅。故有八也。然此八相。就能為名。以能生他故。名為生乃至滅他。故稱為滅。非謂法起名之為生。乃至法謝說名為滅。若論體性。三聚法中。非色非心不相應(yīng)攝。論其行數(shù)。一一之中。皆有初生次住終異后滅之義。然此八種。體性同時(shí)。用即不定。相狀之用。克必同時(shí)。遷法之用。用在先后。大生用時(shí)。能生八法。所謂能生所相法體及余七相。合為八也。此八有為。有可生義。是故大生堪能生之。無為之法。無可生義。是故大生。不能生也。即此大生。亦是有為。有可生義。是故為彼小生生之。小生唯能生于大生。不生余法。如是次第。乃至大滅起用之時(shí)。能滅八法。所謂能滅所相法體及余七相。通有八也。此八有為。有可滅義。大滅能滅。即是大滅。亦是有為。有可滅義。是故還為小滅。所滅。如色既然。一切有為。類皆如是。滅同為相遷。方有初生乃至終滅。毗曇如是。涅槃經(jīng)中。亦同此說。故彼經(jīng)言。有為之法有生性。故生能生之。虛空之法。無生性。故生不能生。又彼經(jīng)言。生能生法。不能自生。不自生故。由生生生。生生不自生。復(fù)賴生故生。如成實(shí)論不相應(yīng)品廣非此義。彼論宣說。法起名生。法停曰住。法遷稱異。法謝名滅。不說法外別有諸相共相推遷。地持之中。亦同此義。故彼文中。廣破法外別立相也。各是圣教。難定是非。念無常義。粗況如是。所言自性不成實(shí)者。明法同時(shí)同體四相共相破壞。無法自性故曰無常。是義云何。世法虛幻。無一定性。以無性故。相有體無。相有名生。體無稱滅。相有名生。不同始起初出之生。體無名滅。不同終謝灰盡之滅。此生與滅當(dāng)知。即是十二緣中逆順觀也。如經(jīng)中說。無明生故乃至老死。是此生相。無明滅故乃至老死。是此滅相。此生與滅。幻炎像立義說為住。不同生后遷停之住。彼生滅等。雖復(fù)同體。性相乖異。故名為異。又異凡夫所取實(shí)有。亦名為異。不同住后衰變之異。四相如是。同一體性。隨義互分。以同體故。說住異滅。以之為生。住異滅外。無別生性。無生性故。生性不成。還即說此生住異滅法。以之為住。生等之外。無別住性。無住性故。住性不成。乃至說彼生住異法以為滅。故生等之外。無別滅性。滅無性故。滅性不成。進(jìn)退推求。畢竟無有一性可得。故曰自性不成實(shí)也。故維摩言。不生不滅。是無常義。良在斯耳。彼經(jīng)所說。即生即滅。無生無滅。是故名為不生不滅。非謂就彼一相空中說無生滅。又地持云。不知真實(shí)無言說事。有生有滅。觀無言性。一切無常。此文亦顯性無常義。問曰。無常有粗有細(xì)。生滅是粗。不生不滅是其細(xì)者。苦中亦應(yīng)有粗有細(xì)。得言逼惱是其粗苦。無逼無惱是細(xì)苦不。釋言。亦得逼惱粗苦義在可知。然此逼惱。守性不壞。非性無常。非無常故。不名性苦。非性苦故。義說為樂。以實(shí)觀之。逼無逼性。惱無惱性。自性無安。方名微細(xì)自性壞苦。亦名微細(xì)虛集行苦。體相如是。通局如何。三中前二大小通論。自性無常大有小無。何故如是。小乘眾生。未解法空。不能破壞諸法自性。故不說之。若使無常義別三門。小乘之中但有前二無第三者。苦中亦三。小乘之中。亦應(yīng)有二不具三苦。釋言。法門各別不同。何可一類。如無我中義別有二。小乘眾生但解生空。豈可亦得類同三苦小乘齊得二無我乎。義無斯理。雖知不同。有何所以。若總分別得言。苦者對(duì)緣而生。其相粗故。小乘眾生。具能解知。故小乘中。具明三苦。然無常者。遷滅法體。法體之義。微細(xì)難識(shí)。小乘眾生。不能精究。故小乘中。不明第三自性無常。若別論之。三苦之義。具論有三。一對(duì)緣分別。第二約緣就體分別。三約三種無常分別。此義如后一切苦中具廣分別。初之兩門。相粗易知。小乘能解。后之一門。與無常同。小乘眾生。但解前二。自體虛集微細(xì)行苦。小乘不解。故小乘中。不明自體虛集行苦。是以經(jīng)言。所說苦諦中智所知。分別是苦。有無量種。非諸聲聞緣覺所解。我于彼經(jīng)。竟不說之。旨謂在此。無常之義。粗況如是（此一門竟）。

次辨苦義。苦義有三。所謂苦苦壞苦行苦。辨此三苦。略有四門。一對(duì)緣分別。第二約緣就體分別。三約三種無常分別。四諸過相顯。言對(duì)緣者。緣別內(nèi)外。內(nèi)謂自心。外者所謂刀杖等緣。外中復(fù)二。一違二順。違者所謂刀杖等事。一切苦具。順者所謂己身命財(cái)親戚之類苦。緣別如是。從彼違緣而生苦者。名為苦苦。刀杖等緣。能生內(nèi)惱。從其所生。說名為苦。從苦生苦。故云苦苦。從彼順緣。離壞生惱。名為壞苦。內(nèi)心涉境。說名為行。緣行生厭。厭行生苦。故云行苦。第二約緣就體別者。心性是苦。依彼苦上。加以事惱。苦上加苦。故云苦苦。就斯以論。向前三苦。至此門中。通名苦苦。謂性苦上。加前苦苦壞苦行苦。通名事惱。有為之法。念念生滅。無常敗壞。故名壞苦。即此有為遷流名行。行性不安故。云行苦。言約三種無常別者。就彼三世分段無常。宣說苦苦。心性是苦。于此苦上。加彼三世分段粗惱。名為苦苦。又以三世分段粗苦。顯法性苦。亦名苦苦。就念無常。宣說壞苦。即是向前第二門中行壞兩苦。至此門中。同為壞苦。就彼自性不成無常。宣說行苦。同體四相。共相集起。目之為行。虛集之行體無自性。行性無安故名行苦。所言諸過互相顯者。過有三種。謂苦無常及與無我。以苦顯苦。名為苦苦。此以事苦。顯有為法性是苦也。無常故苦。名為壞苦。無我故苦。名為行苦。以法無我因緣虛集故云行也。苦義如是（此兩門竟）。

次辨無我。如論中說。無我有二。一人無我。二法無我。此義如前無我章中具廣分別（此三門竟）。

次辨涅槃。如論中說。涅槃?dòng)卸Ｒ徽哂杏唷６邿o余。此義備如涅槃?wù)抡f。涅槃義者。非直斷絕生死因果。對(duì)治無處。為涅槃義。蓋如經(jīng)說。法本不然。今亦無滅。是寂滅義。此是涅槃實(shí)相義也。四優(yōu)檀那厥趣如是。

四悉檀義四門分別（釋名辨相一　定別其相二　通局義三　相攝義四）

四悉檀義。出大智論。言悉檀者。是中國(guó)語。此方義翻。其名不一。如楞伽中子注釋言。或名為宗。或名為成。或云理也。所言宗者。釋有兩義。一對(duì)法辨宗。法門無量。宗要在斯。故說為宗。二對(duì)教辨宗。教別雖眾。宗歸顯于世界等四。故名為宗。故彼論云。四種悉檀。總攝一切十二部經(jīng)八萬四千無量法藏。皆是真實(shí)。無相違背。準(zhǔn)驗(yàn)斯文。望教說宗。義無乖返。故稱為成。諸法理趣。故名為理。宗別不同。且分四種。一世界悉檀。二者各各為人悉檀。三對(duì)治悉檀。四第一義悉檀。言世界者。如論釋言。有法從于因緣而有。無別自性。譬如轅軸輻輞等事和合為車。五陰諸法和合為人。如是一切世界故有。為世界悉檀法也。云何名為各各為人。如論釋言。佛觀人心差別不同。而為說法。于一事中。或聽不聽。如佛為彼斷見眾生不信后世善惡業(yè)果墮斷滅見。便說雜業(yè)雜受果報(bào)。為計(jì)我者。便說無業(yè)無受報(bào)者。如是等事。名為各各為人悉檀。云何名為對(duì)治悉檀。如論釋言。佛隨眾生心病所宜。為說對(duì)治。或說不凈。或說慈悲。或說因緣分別界入安波念等。如是一切。名為對(duì)治。第一義者。如論釋言。諸法實(shí)相。過語言道。心行處滅遍無所依。不樂諸法。無初中后。不盡不壞。名第一義。四種悉檀。名相粗爾。

第二門中。定別其相。然彼四中。世及第一。當(dāng)法分別。對(duì)治為人。隨化辨異。但就法中。有性有相。故分二種。世及第一。生死涅槃。因緣法相。名為世界。如實(shí)法性。說為第一。此別可知。對(duì)治為人。別相難識(shí)。是以釋者。種種不同。今以義分相亦可知。然彼一切二諦諸法。無不為人斯皆治病。但就一切為人法中。當(dāng)其門別。隨物所宜。應(yīng)病授與。治物心患。即名對(duì)治。即彼一切對(duì)治門中。異門相望。互返不同。彰其為人差別故爾。即名各各為人悉檀。如說諸陰無我人等對(duì)治我患。或時(shí)宣說假名之我。對(duì)治無患。此即是其對(duì)治所攝。何故二門互返不同。以其為人不同故爾。即是各各為人說也。又如經(jīng)說。不凈觀門。治貪欲患。宣說三十三天果報(bào)常樂我凈。令物愿求。舍離諸惡。治不善患。此即是其對(duì)治所攝。何故二門互返不同。良以為人不同故爾。即名各各為人悉檀。如是諸門。類此可知。勿得異釋。

第三門中辨其通局。世界悉檀。通其為人及與對(duì)治。而不通于第一義諦。即說世界差別法門。以為對(duì)治及為人。故世界悉檀。通彼二中。不說世界為第一義。是故世界不通第一。非謂處別說為不通。淺深異故名不通耳。第一義者。分得通彼各各為人及對(duì)治中。不通世界。良以宣說第一義諦治物心患。是故第一通于對(duì)治。即就第一彰其為人各各不同。或說為有。或說為無。或復(fù)說為非有非無。或說為我。或說無我。或復(fù)宣說非我無我。如是種種為人差別。是故第一。通彼各各為人悉檀。深淺別故。不通世界。對(duì)治為人二種相望。一向相通。無別法故。

第四門中。辨其相攝。就彼四中。攝末從本。要唯二諦。所謂世界第一義也。對(duì)治為人。判屬何中。若總分之。對(duì)治為人。判屬世諦。非第一義故。彼論云。前三悉檀。所不通者。至第一義一切皆通。明知。第一非前三種。所言通者。論自釋言。離一切過。無變無勝義無隱滯。故名為通。又彼論言。除第一義諸余悉檀。皆可破壞。明知。余三非第一義。以實(shí)通論。二諦之中。皆具有彼對(duì)治為人。具有之相。備以上辨。理實(shí)既通。何故論中說第一義。不同前三。以世界中彰彼對(duì)治為人義顯故。第一中隱而不說。又復(fù)彼論說第一義異前三者。異彼世界及世界中對(duì)治為人。非謂異于第一義中對(duì)治為人。亦可就彼第一義中所有對(duì)治為人之義。約化辨異。攝入世界。據(jù)實(shí)論之。就第一義所明。對(duì)治各各為人。即是第一非世界也。悉檀之義。略舉綱網(wǎng)。

四真實(shí)義二門分別（釋名一　體相二）

真實(shí)義者。法絕情妄。名為真實(shí)。實(shí)深所以。目之為義。實(shí)義虛融。理無不在。隨法辨異。難以定算。今隨一宜彰二論四。所言二者。一實(shí)法性。二事法性。所言四者。一世間所知。二學(xué)人所知。三煩惱障凈智所行處法。四智障凈智所行處法。此二與四。并是義門。隨情施設(shè)。無不為物。今依文相。前之二種。據(jù)法以分。后之四種。隨情以別。就前二中。實(shí)法性者。是真諦也。事法性者。是世諦也。真諦之理。是法體性。名實(shí)法性。世諦差別。目之為事。諸法自體。名事法性。名義如是。

體相云何。諸法分齊差別有四。一事二法三理四實(shí)。事者所謂地水火風(fēng)色香味等。法者所謂苦無常等法之緣數(shù)。理者所謂諸法相空。實(shí)者所謂非有非無如實(shí)法性。此四同體。隨義異分。今就此四。攝為二種。于中隨義分之不定。若據(jù)凡圣所知以別。四中初一。是事法性。余三為實(shí)。以初一門是凡所知故。說為事。后三圣知攝以為實(shí)。若就有相無相分別。前二有相。說為事性。后二無相。說為實(shí)性。若就本末以分二者。前三為事。后一為實(shí)。具辨如是。案如地持。就初分也。二相如是。四種云何。即就前二種分別。離為四也。就前事性分為二種。謂世所知及學(xué)所知。就前實(shí)性亦分為二。謂煩惱凈所行處法。及智障凈所行處法。事有精粗。故別兩門。理有淺深。是以分二。亦可分事以為前三。實(shí)為第四。世所知者。地水火風(fēng)色香味等一切種事。世俗通知。名世所知。學(xué)所知者。五明處等事中微細(xì)。藉學(xué)以通。名學(xué)所知。此前兩門。事相不虛。說為真實(shí)。非是就事彰理實(shí)也。煩惱障凈所行法者。謂四真諦。此義博深。世學(xué)不知。要離煩惱。清凈之智。方能照見。舉智別法。是故名為煩惱凈智所行處也。智障凈智所行法者。謂法無我。此理淵深。余智不達(dá)。唯佛菩薩。離無明慧。方能證見。舉智別法。是故名為智障凈智所行處法。此之四義。廣如論釋。且依其門。略舉名況。