——在中州大學講演會講演稿

今天，貴會開第一次會，使我得來恭逢這個盛會，我實在很喜歡。

我今天所講的題目是《對于人生問題的一個討論》。我去年在曹州中學講演時講的，大約都是西洋哲學史，當時他們一定叫我講我自己關于人生的意見。我講了一點，以后又增加了一點，就成了這個演講。

民國十二年中國思想界有一個頂關緊的事項，就是人生觀的論戰。張君勱說：“人生觀不是科學律令公式所能解決的。”當時丁文江又出來說：“人生觀用科學律令公式解決是可能的。”這樣的論戰很有些時。據唐鉞的調查，他們討論的重要問題有十三個。因為問題太多，所以不能有一個系統的觀察。而且他們的討論，據胡適之說，“并沒有把一種具體的人生觀說出來，而只是證明人生觀是否可以用科學來解決。唯有吳稚暉先生的《我的一個新信仰——宇宙觀和人生觀》還算說出一個具體的人生觀來”。我現在所說的便是具體的人生觀，至于我說得對不對，和方法的錯不錯，還請大家批評。

一、陳獨秀先生曾經說過：“人生之真相果何如乎？此哲學中之大問題也。欲解決此問題似非今人智之所能。”他的意見覺得這個問題太大，現在不能夠一時解決。我覺得這個問題并不難解決。凡一事物必是對于局外人方要知其真相。譬如，現在的北京政局，我們因是局外人，才要求他的真相。如果是當局的人就不必去打聽這個真相了。人是人的當局者，而所謂人生者亦就是人的一切動作。譬如演劇，劇是人生，而演劇者一舉一動都是人生，亦就是人生的真相，就沒有其他的問題了。我們現在處人的地位，而去求人生的真相，無異乎宋儒所說的“騎驢尋驢”了。

二、我方才所說的一片話，大家總不能說是就滿意，因為如今人所欲知者，實在并不是“人生的真相”。而是要解釋“人生的真相”，人生是為什么？為字有兩種意義。

一是因為什么的解法，原因。二是所為什么的解法，目的。就是戲上所說的“我所為何來”。

因為有這兩種解釋，就有兩種的答法。

(一)原因，因為什么。這個問題是很難解答的，人是天然界一個東西，就是萬物之靈也罷，高等動物也罷，然而總出不了天然界之外。而所謂人生，也就是天然界里一件事情——如刮風、下雨、草木的發生，都不能問他因為什么。要答這個問題，非把天然界全體的事情都加以說明不可，我想如今人類知識還不能夠來解釋天然界的全體，況且我們在短期講演時間，哪能解釋明白？(二)目的，所為什么。陳獨秀說過：“我們人類究竟為的什么，應該怎樣，如果不能回答這兩個問題，模模糊糊過了一世，也未免太覺無味。”獨秀先生的話可以代表一般人要解答這些問題的意思，我也很遇著幾個人要問這個問題，以為是要不得這些問題的解答，人生未免太乏味。方才我說人是天然界一個東西，人生是人的一切動作。就這個動作分析起來，有種種的部分，每一部分的行為，說起來是人為的，而從人生全體看，卻是天然的事情，譬如演戲，件件的舉動是假的，而其全體卻真是人生的一件事情。凡是天然的，不能問他是什么目的，如雨就是雨，山就是山……吾人觀天然界的東西，只可說他“就是如此”，不能像人為界里的區分為目的與手段。在人為界里的事情可以說是有目的，但是全一個人生就不能說有什么目的了。

有一般目的派的哲學家，如亞里士多德，說天地為什么生草，供牲口的食用；為什么生牲口，供人類的食用。有人就譏笑這種目的論哲學說“人為什么生鼻子，為戴眼鏡”。可見目的派也靠不住，所以我說人生就是如此，人生就是為生活而生活。

德國費希特說：“人生為的是自我實現。”法國柏格森說：“人的生活是要創化。”如果再問為什么要實現，為什么要創化，他只能答：為實現而實現，為創化而創化。又有人說，人生為真善美。為什么為真善美，亦答不出所以然來，那又何必繞這個大彎呢？

大凡于生活無阻礙的人，都不問為什么生活，有些人對于生活發生了問題，發生了悲觀，他的生活達不到目的，他才要問：人為什么生活？這就可以證明“人就是為生活而生活”的了。

莊子說：“泉涸，魚相處于陸。相昫以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。”我論這些問題，亦只取“相忘于江湖”的態度。

三、方才說人生，就是人生，就是為生活而生活。然生與死何以區別呢？生活要素是活動，活動停止就是死。此活動的意義是廣義的，如身之活動及心之活動都是。然而這些活動的原動力就是人生的各種“欲”，欲滿足此“欲”，乃有活動。我所說的“欲”，包括現在人所說的沖動、欲望兩樣。

A.沖動：就是人之本能的、動作的傾向，大都是無意識的，因沖動雖是一種要求，而不知其所要求之目的，雖欲實現，而不知其所欲實現的是什么。這是本能的，不學而能的。如嬰兒吃乳，餓了就要哭，可是他決不能說出他哭的是什么。

B.欲望：其中參加有知識的分子，它亦是一種要求，可是知所要求的是什么，是有意識的。

近來梁任公先生以“情感”為活動力之原動，情感是活動時心理上一種情形。如人遇見了他的仇人，就去打他。并不是惱了才去打的，實在是打了才惱的。詹姆士說：“見了可怕的蛇就跑，并不是怕了才去跑，實在是跑了才怕的。”所以情感與活動的關系，如風雨表與風雨的關系，并不是說風雨是風雨表的原因。

四、人生的要素是活動，假使人類的欲望沒有沖突，那人生就美滿了。實際中欲望相互沖突的地方很多，不但我的欲與人之欲相沖突，就是個人的欲望亦是常相沖突。中國古來有個傳說，“三人言志，一發財、一做官、一成神。一腰纏十萬貫，騎鶴下揚州”。試問哪一人的欲望能滿足呢？因為不能個個滿足欲望，人生問題才發生出來。既發生了人生問題，將怎么樣解決呢？就是和、中、通三義，茲分述于下。

“和”的目的就是在沖突的欲之內，使大多數欲可以滿足。一切政治、法律、社會、宗教……都是求和的方法。穆勒說：“個人之自由，以不侵犯他人之自由為限。”就是求和的一法。種種道德之法，都是求和之道，或是有比這好的，但只是求和的方法不得不有。譬如政府不好，實行政府主義，不過無政府亦是一種方法，如果僅憑著一人的直覺去活動，我真不敢承認。

“中”就是孔夫子所說“中庸之道”的“中”，也就是能滿足此欲而又不妨害他欲之一個程度，“飲酒無量不及亂”就是一個例。在道德方面為“和”，在學問方面為“通”。“通”是什么？舉一個例，好比大家都承認地圓。地方之說，是完全取消，因為有許多現象用地方之說去解釋便不通，而地圓可以講通，此即謂通。一種道德制度，愈能得和大，則愈好，就以知識上的道理解釋的現象愈多則愈通。如以前的教育方法約束學生，現在的新教育法有了游戲的時間，有研究學習的時間，乃可以滿足各方面的欲望，所以新方法比舊方法好。中國古書上說“天下之達道也，天下之通義也，天下之達德也……”就是說，越能通的就越好。

五、剛才說的全是抽象的中、和、通，若實際上的中、和、通，則不能不用理智去研究。梁漱溟先生講“中，非用直覺去認不可”，我覺得他說這話很危險，他的話的根本是假定在“人之初，性本善，性相近，習相遠”幾句話的上面，人性是善的恐難靠得住，現在有一派心理學家就是性惡派。倘若梁先生說：“能順著自然的路走，就是很對的路。”試問問他講的什么，不是因為人類走錯了路么？他有些講的我很贊同，但直覺的話是危險的。

我也非說人性惡，我們要知道人本是天然界的一個東西，他的性本來不能說是善或是惡，因為是自然的就是那個樣了。不過他們時相沖突才有善惡之分，就是剛才所說的“和”，能包含的便是善，“和”不能包含的便是惡，至于性的本來卻不能說善與惡。

六、好的意義，就著本能而言都是好的，凡是能使欲望滿足的都是好，欲望沖突以后，不包括在“和”之內的，好就變成惡了。好還可以分為兩種：A.內有的好，本身可以滿足我欲望的，如糖的甜。B.手段的好，他本身不能使我們滿足，可是他能使我們得到滿足我們欲望之物，如藥是苦的不好吃，是不能滿足我們的，但是他能使我們身體康健，可以使我們滿足。

這兩種的分別無一定，要看我們的目的何在。譬如，我在黑板上寫字要為練習而寫，那就是內有的好；要是為你看而寫，就是手段的好。

然而說到人生，實在是痛苦的，往往必得有種種的手段的好，方可得到內有的好，但是有時候費盡力量去用手段的好，內有的好仍得不到，因這而痛苦更不堪了。

若是這樣，也有一種解決的方法，就是把手段的好與內有的好看作一樣的東西。譬如我寫字是求你們看的。但是你們要是不看的時候，我就可以看作我自己練習字，那就無所謂痛苦了。

不過有些東西也不然。如茶，人總不愿意把它當做內有的好看待。

七、人死是人生的反面，也就是人生的大事。古人有“大哉死乎，君子休焉，小人休焉”的話。就可以代表人對于死的問題很以為重要的了。

因為人都是怕死，所以死后成鬼與否，或者死后有沒有靈魂的問題，就出來了。

有一班修仙學道的人，說人是可以不死的。我覺得長生不老固然不能，可是不死是能的。如“生殖”就是不死。好像一棵樹，結了籽實，落到地下面，成了別一棵樹，別一棵樹確是那棵樹的一部分種子，所以那棵樹仍是沒死。照這樣說不死也就沒甚大稀罕，在一種下等動物——阿米巴，他的生殖是一個細胞分裂的，也就不知那是新生的或老的了。

“不孝有三，無后為大。”自古以來傳到如今，因為無后，才算真死，這話也合乎生物學的道理。

八、不朽與不死同是指人之一部分之繼續生活力。不朽是指人之一種不可磨滅的地方，這樣不可磨滅的地方人人都有，也就是人人都是不朽。而且想朽也是不能的。譬如那邊夫役洗凳子的聲音，在世界上已經有了這回事，想去掉也不能。

不過這種種的不朽，有大不朽與小不朽的分別。大不朽是人人都知道的，如堯、舜、孔子。知道小不朽人少。如夫役洗凳子的聲音。要就存在而論，這一種聲音和直奉戰爭都一樣的存在。所不同的，就是在乎人知道的多少罷了。

在不朽里包括有立德、立功、立言。桓溫說：“丈夫不能流芳百世，亦當遺臭萬年。”二者都是不朽，不過這兩種分別，只在“流芳”與“遺臭”罷了。

照上面所說，算是生也有了，死也有了。我的人生觀也可以收束了。

1924年11月