人生術(shù)者，就是假定人生是為尋求幸福的，那么怎樣才能得到幸福，就是“人生術(shù)”。

這個問題在學(xué)校里是不常談的，現(xiàn)在學(xué)校里所重視的是知識的輸入。中國從前的學(xué)者講這問題的卻很多，從前的道學(xué)家那種呆板處世，無非在尋求幸福。又《論語》中的孔子“樂以忘憂，不知老之將至”，“一簞食，一瓢飲……回也不改其樂”，都是他們會講人生術(shù)。

人生術(shù)很多，今天只講一個，就是應(yīng)付情感的方法。情感包括喜、怒、哀、樂，雖然幸福的整個問題不完全在情感上，可是喜、怒都于人生有大關(guān)系。如《三國》上的三氣周瑜，一下子給氣死了；《說岳》中的牛皋捉住了金兀術(shù)，把金兀術(shù)氣死，牛皋樂死了。這都是情感的作用。我們怎么對付它，就是現(xiàn)在要講的。

情感的來源有兩派說法：

一、莊子說人之所以有情感，因?yàn)槿说闹R不夠，若有充分的認(rèn)識，則不會有情感。譬如大風(fēng)天氣使人出去不方便，在大人們并不覺得有什么情感發(fā)生，可是小孩子們不能出去，就會很生氣，罵天是混蛋。這因?yàn)楹⒆觽儧]有大人知道的多，所以就較大人受的情感的痛苦多。西人Spinoza的Ethics說，情感是human bondage，若人有完全的知識，就可以把這bondage打破?！肚f子·養(yǎng)生主》篇講此道非常之多，說老子死了，許多人非常悲哀，莊子說他們是“遁天倍情”，“古者謂之遁天之刑”。他們對于人生性質(zhì)沒有完全知識，他們不知道死就是生的結(jié)果，所以他們受了“遁天之刑”，即是悲哀。莊子是很懂這道理的，他的太太死了，他反鼓盆而歌，惠施曾因此責(zé)備他。莊子說，在起初他心亦莫不慨然，但后來想世界上原先壓根就沒有他的太太，后來忽然有了，有了又沒有了，還是和從前一樣。人之生死，正如春秋之順序一樣，沒有可悲的。莊子之如此，是他以理化情。

二、情感之生因累于物。王弼等主張人應(yīng)“應(yīng)物而無累于物”，說情感是自然的反映，所以不能免除，只要不累于物就夠了。《莊子·應(yīng)帝王》亦講“至人之用心若鏡，不將不逆，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷”。鏡之不傷，在其無累于物，但莊子只講以理化情，對此點(diǎn)未加發(fā)揮。宋儒卻有很重要的發(fā)揮。程明道的《定性書》說：“天地之常，以其心普萬物而無心；圣人之常，以其情勝萬事而無情。故君子之學(xué)，莫若廓然而大公，物來而順應(yīng)?！彼稳褰忉尨死恚Ｅe的例子是顏回“不二過”，“不遷怒”，能做到此地步，就是他能廓然大公，物來而順應(yīng)。如某人和他的太太打仗了，一生氣連茶碗都摔了，就因?yàn)樗茨芾淮蠊?，物來順?yīng)。王陽明說：“七情不可有所著。”著即累，即七情不可有所累。講《大學(xué)》“心有所憂患，則不得其正；心有所忿懥，則不得其正”，他注重在“所”字，一有所憂患忿懥，即是有了對象的累于物了，即有所苦了。如我們看人打別人的嘴巴，我們當(dāng)時或亦忿懥，但事一過就完了。若有人來打我一個嘴巴，那就不同，我不但現(xiàn)在恨他，甚至什么時候想起來，什么時候恨，就是因?yàn)槲业男挠兴?，我不能廓然大公，有我的存在，不能以人打我就像人打他人的態(tài)度處置之。所以人之有所累于物否，完全在于有我與無我的存在。以現(xiàn)在話說，就是客觀的態(tài)度之有無。廓然大公，的確對于人生幸福有莫大關(guān)系，對于一個人的事業(yè)成功，亦很重要。人常說的“旁觀者清，當(dāng)局者迷”，就是不能廓然大公，有我之存在，總是戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，患得患失，結(jié)果也許很糟。譬如我們現(xiàn)在在這平地上走，我們什么都不想，可是如果路的兩旁都是陰溝，就要戰(zhàn)驚起來，也許因?yàn)檫@一戰(zhàn)驚就糟了，如果還像走平地一樣的態(tài)度，本可以毫無問題地安然度過。所以大公無私，無我無己，若在道學(xué)家的旗牌約束下講起來，很無味，但實(shí)在它們是對人生幸福有關(guān)系的。

1935年3月