銀盤高懸，月明星稀，四野俱寂。

對普通人來說，這是一個平凡得不能再平凡的夜晚。

對冀元亨來說，這卻是一個神秘的夜晚，一個決定了他一生命運的夜晚。

在這個夜晚，在籠罩著一種近乎神秘的氣氛中，他接觸到了一種與眾不同的學問，一種能解開他以往所有人生困惑的學問。

夜愈深，王陽明興致愈高。面對兩位好學上進、求知欲極強的弟子，他恨不得將自己所知道的學問一股腦兒地傳授給他們。

他接著往下講道：“欲識仁體，即當知止?！洞髮W》曰：‘知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。’只有達到了定、靜、安的境界，才能正確地思考問題，無論想什么都有所收獲，這是認識到了‘仁’這個貫徹于萬物之中的本源力量。

“唯有如此，人才能成為一個真正的人，與天地相參。在這個時候，一種源自心性本體的偉大力量，才能淋漓盡致地發揮出來。并將自己的這種聰明才智，用來協助天地宇宙裁成萬物，這即是儒家‘參贊化育’的境界。”

我們都知道思維對于人類的重要性。然而，也就是這個重要的思維，由于它的多變善思，也給人類的心靈帶來了很大的干擾和困惑。

我們為什么會覺得不幸福，不能擁有快樂、安詳的心態？就是因為我們的心靜不下來，如果心靈老是在各種外物上面游走，如同鐘擺一樣搖來晃去，它就失去了本有的洞察力，認為外在的物欲世界是真實不虛的，生活就是盡情地享受這些物質刺激。

然而，向外尋求物質及精神的滿足，這是一種充滿錯覺的認識，這種生活缺乏智慧，它不能解決心靈的最終歸宿感，更不能解決人之所以為人的這個問題，必然陷入焦躁不安的沖突之中。

而思維的不確定性，也使得心靈本來具有的智慧和光明受到了抑制。心靈就像池水一樣，如果波動不止的話，就無法映照出事物的規律，唯有靜止下來，波平浪靜，才能看到事物的深處。

所以，要想使心靈達到一個持久快樂、幸福、和諧的境界，讓其內在的潛力充分發揮出來，就需要一顆寧靜而不受干擾的心。而要達到這個目的，我們就必須學會讓自己外在的思緒停止下來。

所謂的停止思緒，并不是指停止思維。我們的思維是不會停止的，即使你什么也不想，那也是一種“什么也不想”的思維。

停止思緒，指的是不要執著于自己的情緒，有什么要思考的東西當然可以去思考，但不要隨著雜念去胡思亂想就行了。

通常我們會想當然地認為，對于一個問題的答案的獲得，是我們苦苦思索而得到的。其實恰恰相反，創意和智慧的源泉，正是在于意識的“虛無”之中，我們能獲知問題的答案，就是因為我們在思索的過程當中，頭腦能處于正確的放松狀態，在那靜謐的一瞬間，潛意識深處的答案浮現到了顯意識中，被我們的頭腦感知到了。這也就是古人所說的“靜能生慧”的原因。

月光透進窗來，照在王陽明的身上，他一動不動，宛如一尊雕像一般。悠長的話音回響在茅屋內外、天地之間，就像從遙遠天際傳來的天籟仙音。

這時已近子時，山野薄薄的霧靄裊裊升起，整個世界變得朦朧起來，人和天地似乎已融為一體，更增添了幾分神秘、圣潔的氣氛。

空寂荒野里的一間簡陋茅廬中，一盞閃爍不定的昏黃孤燈下，冀元亨和蔣信聽得如癡似醉。

沒想到，世上還有這樣一種博大精深的神奇學問！

道無為而無不為。

大巧有所不為，大智有所不慮。

光風霽月，性如朗天。

修身齊家，平治天下。

無為與有為，內圣與外王，修身養性與積極進取，心境的恬淡與宏偉的事業……這一切看似對立而又統一的因素，組成了一個有別于世間任何知識的學問系統。

這是怎樣的一門學問？

這是怎樣的一種人生境界？

這里面隱藏著什么樣的生命奧秘？