韓非（約前280-前233），戰國末年哲學家，法家主要代表人物。出身韓國貴族，與李斯同師荀子。受秦王政之邀入秦，被李斯讒害死于獄中。他為法家思想集大成者，提出了以“法”為中心的“法、術、勢”三者合一的君主統治術，強調中央集權。其思想基本包括在《韓非子》一書中。

五蠹

上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇，有圣人作，構木為巢以避群害，而民悅之，使王天下，號曰有巢氏。民食果蓏蜯蛤，腥臊惡臭而傷害腹胃，民多疾病，有圣人作，鉆燧取火，以化腥臊，而民說之，使王天下，號之曰燧人氏。中古之世，天下大水，而鯀、禹決瀆。近古之世，桀、紂暴亂，而湯、武征伐。今有構木鉆燧于夏后氏之世者，必為鯀、禹笑矣。有決瀆于殷、周之世者，必為湯、武笑矣。然則今有美堯、舜、湯、武、禹之道于當今之世者，必為新圣笑矣。是以圣人不期修古，不法常可，論世之事，因為之備。宋人有耕田者，田中有株，兔走觸株，折頸而死，因釋其耒而守株，冀復得兔，兔不可復得，而身為宋國笑。今欲以先王之政，治當世之民，皆守株之類也。

古者丈夫不耕，草木之實足食也；婦人不織，禽獸之皮足衣也。不事力而養足，人民少而財有余，故民不爭。是以厚賞不行，重罰不用，而民自治。今人有五子不為多，子又有五子，大父未死而有二十五孫，是以人民眾而貨財寡，事力勞而供養薄，故民爭，雖倍賞累罰而不免于亂。

堯之王天下也，茅茨不剪，采椽不斫，糲粢之食黎藿之羹，冬日麑裘，夏日葛衣，雖監門之服養，不虧于此矣。禹之王天下也，身執耒臿以為民先，股無胈，脛不生毛，雖臣虜之勞不苦于此矣。以是言之，夫古之讓天子者，是去監門之養而離臣虜之勞也，古傳天下而不足多也。今之縣令，一日身死，子孫累世絜駕，故人重之。是以人之于讓也，輕辭古之天子，難去今之縣令者，薄厚之實異也。夫山居而谷沒者，月婁臘而相遺以水；澤居苦水者，買庸而決竇。故饑歲之春，幼弟不饣襄；

穰歲之秋，疏客必食。非疏骨肉愛過客也，多少之實異也。是以古之易財，非仁也，財多也；今之爭奪，非鄙也，財寡也。輕辭天子，非高也，勢薄也；爭土橐，非下也，權重也。故圣人議多少論薄厚為之政，故罰薄不為慈，誅嚴不為戾，稱俗而行也。故事因于世，而備適于事。

古者大王處豐、鎬之間，地方百里，行仁義而懷西戎，遂王天下。徐偃王處漢東，地方五百里，行仁義，割地而朝者三十有六國，荊文王恐其害己也，舉兵伐徐，遂滅之。故文王行仁義而王天下，偃王行仁義而喪其國，是仁義用于古不用于今也。故曰：世異則事異。當舜之時，有苗不服，禹將伐之，舜曰：“不可，上德不厚而行武，非道也。”乃修教三年，執干戚舞，有苗乃服。共工之戰，鐵铦矩者及乎敵，鎧甲不堅者傷乎體，是干戚用于古不用于今也。故曰：事異則備變。上古競于道德，中世逐于智謀，當今爭于氣力。齊將攻魯，魯使子貢說之，齊人曰：“子言非不辯也，吾所欲者土地也，非斯言所謂也。”遂舉兵伐魯，去門十里以為界。故偃王仁義而徐亡，子貢辯智而魯削。以是言之，夫仁義辯智，非所以持國也。去偃王之仁，息子貢之智，循徐、魯之力，使敵萬乘，則齊、荊之欲不得行于二國矣。

夫古今異俗，新故異備，如欲以寬緩之政治急世之民，猶無轡策而御馬旱馬，此不知之患也。今儒、墨皆稱先王兼愛天下，則視民如父母。何以明其然也？

曰：“司寇行刑，君為之不舉樂，聞死刑之報，君為流涕。”此所舉先王也。夫以君臣為如父子則必治，推是言之，是無亂父子也。人之情性，莫先于父母，皆見愛而未必治也，雖厚愛矣，奚遽不亂？今先王之愛民，不過父母之愛子，子未必不亂也，則民奚遽治哉！且夫以法行刑而君為之流涕，此以效仁，非以為治也。

夫垂泣不欲刑者仁也，然而不可不刑者法也。先王勝其法不聽其泣，則仁之不可以為治亦明矣。且民者固服于勢，寡能懷于義。仲尼，天下圣人也，修行明道以游海內，海內說其仁，美其義，而為服役者七十人，蓋貴仁者寡，能義者難也。故以天下之大，而為服役者七十人，而為仁義者一人。魯哀公，下主也，南面君國，境內之民莫敢不臣。民者固服于勢，誠易以服人，故仲尼反為臣而哀公顧為君。仲尼非懷其義，服其勢也。故以義則仲尼不服于哀公，乘勢則哀公臣仲尼。今學者之說人主也，不乘必勝之勢，而務行仁義則可以王，是求人主之必及仲尼，而以世之凡民皆如列徒，此必不得之數也。

今有不才之子，父母怒之弗為改，鄉人譙之弗為動，師長教之弗為變。夫以父母之愛，鄉人之行，師長之智，三美加焉而終不動，其脛毛不改。州部之吏，操官兵，推公法，而求索奸人，然后恐懼，變其節，易其行矣。故父母之愛不足以教子，必待州部之嚴刑者，民固驕于愛，聽于威矣。故十仞之城，樓季弗能逾者，峭也；千仞之山，破牂易牧者，夷也。故明王峭其法而嚴其刑也。布帛尋常，庸人不釋；鑠金百溢，盜跖不掇。不必害則不釋尋常，必害手則不掇百溢，故明主必其誅也。是以賞莫如厚而信，使民利之；罰莫如重而必，使民畏之；法莫如一而故，使民知之。故主施賞不遷，行誅無赦。譽輔其賞，毀隨其罰，則賢不肖俱盡其力矣。

今則不然。以其有功也爵之，而卑其士官也；以其耕作也賞之，而少其家業也；以其不收也外之，而高其輕世也；以其犯禁也罪之，而多其有勇也。毀譽、賞罰之所加者相與悖繆也，故法禁壞而民愈亂。今兄弟被侵必攻者廉也，知友被辱隨仇者貞也，廉貞之行成，而君上之法犯矣。人主尊貞廉之行，而忘犯禁之罪，故民程于勇而吏不能勝也。不事力而衣食則謂之能，不戰功而尊則謂之賢，賢能之行成而兵弱而地荒矣。人主說賢能之行而忘兵弱地荒之禍，則私行立而公利滅矣。

儒以文亂法，俠以武犯禁，而人主兼禮之，此所以亂也。夫離法者罪，而諸先生以文學取；犯禁者誅，而群俠以私劍養。故法之所非，君之所取；吏之所誅，上之所養也。法趣上下，四相反也，而無所定，雖有十黃帝不能治也。故行仁義者非所譽，譽之則害功；文學者非所用，用之則亂法。楚之有直躬，其父竊羊而謁之吏，令尹曰：“殺之！”以為直于君而曲于父，報而罪之。以是觀之，夫君之直臣，父之暴子也。魯人從君戰，三戰三北，仲尼問其故，對曰：“吾有老父，身死，莫之養也。”仲尼以為孝，舉而上之。以是觀之，夫父之孝子，君之背臣也。故令尹誅而楚奸不上聞，仲尼賞而魯民易降北。上下之利若是其異也，而人主兼也舉匹夫之行，而求致社稷之福，必不幾矣。古者蒼頡之作書也，自環者謂之私，背私謂之公，公私之相背也，乃蒼頡固以知之矣。今以為同利者，不察之患也。然則為匹夫計者，莫如修行義而習文學。行義修則見信，見信則受事；文學習則為明師，為明師則顯榮。此匹夫之美也。然則無功而受事，無爵而顯榮，為有政如此，則國必亂，主必危矣。故不相容之事，不兩立也。斬敵者受賞，而高慈惠之行；拔城者受爵祿，而信廉愛之說；堅甲厲兵以備難，而美薦紳之飾；富國以農，距敵恃卒，而貴文學之士；廢敬上畏法之民，而養游俠私劍之屬。舉行如此，治強不可得也。國平養儒俠，難至用介士，所利非所用，所用非所利。是故服事者簡其業，而于游學者日眾，是世之所以亂也。

且世之所謂賢者，貞信之行也。所謂智者，微妙之言也。微妙之言，上智之所難知也。今為眾人法，而以上智之所難知，則民無從識之矣。故糟糠不飽者不務梁肉，短褐不完者不待文繡。夫治世之事，急者不得，則緩者非所務也。

今所治之政，民間之事夫婦所明知者不用，而慕上知之論，則其于治反矣。故微妙之言，非民務也。若夫賢良貞信之行者，必將貴不欺之士。不欺之士者，亦無不欺之術也。布衣相與交，無富厚以相利，無威勢以相懼也，故求不欺之士。今人主處制人之勢，有一國之厚，重賞嚴誅，得操其柄，以修明術之所燭，雖有田常、子罕之臣，不敢欺也，奚待于不欺之士！今貞信之士不盈于十，而境內之官以百數，必任貞信之士，則人不足官，人不足官則治者寡而亂者眾矣。

故明主之道，一法而不求智，固術而不慕信，故法不敗而群官無奸詐矣。

今人主之于言也，說其辯而不求其當焉；其用于行也，美其聲而不責其功。

是以天下之眾，其談言者務為辯而不周于用，故舉先王言仁義者盈廷，而政不免于亂。行身者競于為高而不合于功，故智士退處巖穴，歸祿不受，而兵不免于弱。政不免于亂，此其故何也？民之所譽，上之所禮；亂國之術也。今境內之民皆言治，藏商、管之法者家有之，而國愈貧，言耕者眾，執耒者寡也。境內皆言兵，藏孫、吳之書者家有之，而兵愈弱，言戰者多，被甲者少也。故明主用其力，不聽其言；賞其功，必禁無用。故民盡死力以從其上。夫耕之用力也勞，而民為之者，曰可得以富也。戰之事也危，而民為之者，曰可得以貴也。今修文學，習言談，則無耕之勞而有富之實，無戰之危而有貴之尊，則人孰不為也！

是以百人事智而一人用力，事智者眾則法敗，用力者寡則國貧，此世之所以亂也。故明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師；無私劍之捍，以斬首為勇。是境內之民，其言談者必軌于法，動作者歸之于功，為勇者盡之于軍。是故無事則國富，有事則兵強，此之謂“王資”。既畜“王資”而承敵國之舋，超五帝，侔三王者，必此法也。

今則不然，士民縱恣于內，言談者為勢于外，外內稱惡以待強敵，不亦殆乎！故群臣之言外事者，非有分子從衡之黨，則有仇讎之忠而借力于國也。從者，合眾弱以攻一強也；而衡者，事一強以攻眾弱也。皆非所以持國也。今人臣之言衡者皆曰：“不事大則遇敵受禍矣。”事大未必有實，則舉圖而委，效璽而請兵矣。獻圖則地削，效璽則名卑，地削則國削，名卑則政亂矣。事大為衡未見其利也，而亡地亂政矣。人臣之言從者皆曰：“不救小而伐大則失天下，失天下則國危，國危而主卑。”救小未必有實，則起兵而敵大矣。救小未必能存，而交大未必不有疏，有疏則為強國制矣。出兵則軍敗，退守則城拔，救小為從未見其利，而亡地敗軍矣。是故事強則以外權士官于內，救小則以內重求利于外，國利未立，封土厚祿至矣。主上雖卑，人臣尊矣；國地雖削，私家富矣。事成則以權長重，事敗則以富退處。人主之于其聽說也，于其臣，事未成則爵祿已尊矣。事敗而弗誅，則游說之士，孰不為用矰繳之說而僥幸其后？故破國亡主以聽言談者之浮說，此其故何也？是人君不明乎公私之利，不察當否之言，而誅罰不必其后也。皆曰：“外事大可以王，小可以安。”夫王者，能攻人者也，而安，則不可攻也。強則能攻人者也，治則不可攻也。治強不可責于外，內政之有也。今不行法術于內，而事智于外，則不至于治強矣。鄙諺曰：“長袖善舞，多錢善賈。”此言多資之易為工也。故治強易為謀，弱亂難為計。故用于秦者十變而謀希失，用于燕者一變而計希得，非用于秦者必智，用于燕者必愚也，蓋治亂之資異也。故周去秦為從，期年而舉；衛離魏為衡，半歲而亡。是周滅于從，衛亡于衡也。使周、衛緩其從衡之計，而嚴其境內之治，明其法禁，必其賞罰，盡其地力以多其積，致其民死以堅其城守，天下得其地則其利少，攻其國則其傷大，萬乘之國莫敢自頓于堅城之下，而使強敵裁其弊也，此必不亡之術也。舍必不亡之術而道必滅之事，治國者之過也。智困于內而政亂于外，則亡不可振也。

民之政計，皆就安利如辟危窮。今為之攻戰，進則死于敵，退則死于誅，則危矣。棄私家之事而必汗馬之勞，家困而上弗論，則窮矣。窮危之所在也，民安得勿避？故事私門而完解舍，解舍完則遠戰，遠戰則安。行貨賂而襲當涂者則求得，求得則私安，私安則利之所在，安得勿就？是以公民少而私人眾矣。

夫明王治國之政，使其商工游食之民少而名卑，以寡趣本務而趨末作。今世近習之請行則官爵可買，官爵可買則商工不卑也矣，奸財貨賈得用于市則商人不少矣。聚斂倍農而致尊過耕戰之士，則耿介之士寡而高價之民多矣。

是故亂國之俗，其學者則稱先王之道，以籍仁義、盛容服而飾辯說，以疑當世之法而貳人主之心。其言古者，為設詐稱，借于外力，以成其私而遺社稷之利。其帶劍者，聚徒屬，立節操，以顯其名而犯五官之禁。其患御者，積于私門，盡貨賂而用重人之謁，退汗馬之勞。其商工之民，修治苦窳之器，聚弗靡之財，蓄積待時而侔農夫之利。此五者，邦之蠹也。人主不除此五蠹之民，不養耿介之士，則海內雖有破亡之國，削滅之朝，亦勿怪矣。

《呂氏春秋》

呂不韋（？-前235），戰國末年衛國人，原為陽翟（今河南禹縣）大商人。后因遇到在趙國入質于趙的秦公子異人（后為莊襄王），從此步入秦王室。輔佐年幼的秦王政，為相國，封文信侯，擴大了秦國的領土和勢力。他有門客三千，家僮萬人，命賓客編《呂氏春秋》，匯合先秦各家著作和學說。秦王政親政后，他被貶官，自殺而死。

貴公

四曰：

昔先圣王之治天下也，必先公，公則天下平矣。平得于公。嘗試觀于上志，有得天下者眾矣，其得之以公，其失之必以偏。偏，私，不正也。凡主之立也，生于公。故《鴻范》曰：“無偏無黨，王道蕩蕩；無偏無頗，遵王之義；無或作好，遵王之道；于曲惠也。無或作惡，遵王之路。”

天下非一人之天下也，天下之天下也。陰陽之和，不長一類；甘露時雨，不私一物；萬民之主，不阿一人。伯禽將行，請所以治魯，周公曰：“利而勿利也。”

荊人有遺弓者而不肯索，曰：“荊人遺之，荊人得之，又何索焉？”孔子聞之，曰：

“去其荊而可矣。”老聃聞之，曰：“去其人而可矣。”故老聃則至公矣。天地大矣，生而弗子，成而弗有，萬物皆被其澤，得其利，而莫知其所由始，此三皇、五帝之德也。

管仲有病，桓公往問之，曰：“仲父之病矣，漬甚，國人弗諱，寡人將誰屬國？”管仲對曰：“昔者臣盡力竭智，猶未足以知之也，今病在于朝夕之中，臣奚能言？”桓公曰：“此大事也，愿仲父之教寡人也。”管仲敬諾，曰：“公誰欲相？”公曰：“鮑叔牙可乎？”管仲對曰：“不可，夷吾善鮑叔牙。鮑叔牙之為人也，清廉潔直，視不己若者不比于人，一聞人之過，終身不忘。”勿已，則隰朋其可乎”？“隰朋之為人也，上志而下求，丑不若黃帝，而哀不己若者。其于國也，有不聞也；其于物也，有不知也；其于人也，有不見也。勿已乎，則隰朋可也。”夫相，大官也。處大官者，不欲小察，不欲小智。故曰：大匠不斫，大庖不豆，大勇不斗，大兵不寇。桓公行公去私惡，用管子而為五伯長；行私阿所愛，用豎刀而蟲出于戶。

人之少也愚，其長也智。故智而用私，不若愚而用公。日醉而飾服，私利而立公，貪戾而求王，舜弗能為。

用民

四曰：

凡用民，太上以義，其次以賞罰。其義則不足死，賞罰則不足去就，若是而能用其民者，古今無有。民無常用也，無常不用也，唯得其道為可。

闔廬之用兵也不過三萬，吳起之用兵也不過五萬。萬乘之國，其為三萬、五萬尚多，今外之則不可以拒敵，內之則不可以守國，其民非不可用也，不得所以用之也。不得所以用之，國雖大，勢雖便，卒雖眾，何益？古者多有天下而亡者矣，其民不為用也。用民之論，不可不熟。劍不徒斷，車不自行，或使之也。

夫種麥而得麥，種稷而得稷，人不怪也。用民亦有種，不審其種，而祈民之用，惑莫大焉。