陰陽是對事物對立統(tǒng)一雙方的概括，其有名無形，必須依附于具體的事物或現(xiàn)象才能體現(xiàn)出來。應即對應、相應的意思；象指表象、現(xiàn)象、征象，例如人體的藏象、病象、自然界的物象等。本單元主要論述了《內(nèi)經(jīng)》中陰陽學說的基本概念和內(nèi)容，并列舉了陰陽五行學說在中醫(yī)學中的運用。

篇解

本篇論述了人體臟腑陰陽與四時五行陰陽，其象相應，所以篇名“陰陽應象”。大，廣也。由于本篇所論內(nèi)容非常豐富、廣博，所以稱之為“大論”。

本文是《內(nèi)經(jīng)》一書中論述“陰陽”基本概念和在醫(yī)學上予以應用的重要篇章。根據(jù)天人相應的道理，即天地之陰陽，自然界萬物之陰陽與人體的陰陽，其象相應，并將天、地、人之間的聯(lián)系進行分類和歸納，從而來指導養(yǎng)生和醫(yī)療實踐活動。

原文201

黃帝曰：陰陽者，天地之道1也，萬物之綱紀2，變化之父母3，生殺之本始4，神明之府5也，治病必求于本6.

故積陽為天，積陰為地7.陰靜陽躁8，陽生陰長，陽殺陰藏9.陽化氣，陰成形10.寒極生熱，熱極生寒；寒氣生濁，熱氣生清11.清氣在下，則生飧泄12；濁氣在上，則生脹13，此陰陽反作14，病之逆從15也。

故清陽為天，濁陰為地。地氣上為云，天氣下為雨；雨出地氣，云出天氣。故清陽出上竅，濁陰出下竅16；清陽發(fā)腠理，濁陰走五藏17；清陽實四支，濁陰歸六府18.

注釋

1.天地之道：即陰陽是自然界的法則與規(guī)律。天地，泛指自然界。道，法則、規(guī)律。

2.萬物之綱紀：即陰陽是統(tǒng)括萬物的綱領。綱紀：即綱領。

3.變化之父母：即陰陽是事物變化的根源。父母，本原、根本的意思。

4.生殺之本始：陰陽是事物產(chǎn)生和消亡的根本。生，新生。殺，消亡。本始，即本原和起點。

5.神明之府：陰陽是產(chǎn)生自然界萬物運動變化內(nèi)在動力的場所。府，居舍、藏物的場所。

6.治病必求于本：即診治疾病時一定要推求陰陽的盛衰。本，指陰陽。求，推求。

7.積陽為天，積陰為地：即輕清的物質(zhì)向上升騰，積聚為天；重濁的物質(zhì)向下沉降，凝聚為地。積，匯聚。陰、陽，此指輕清、重濁兩種不同屬性的物質(zhì)狀態(tài)。

8.陰靜陽躁：陰性柔而主安靜，陽性剛而主躁動。

9.陽生陰長，陽殺陰藏：此兩句為互文。陰陽既為生殺之本，亦為長藏之本。即陽既能生萬物，亦能殺萬物；陰既能長萬物，又能藏萬物。生與長，殺與藏，為寫文章時為了避免重復，修飾格限制下互換使用的相對同義詞。意為陽生陰亦生，陰殺陽亦殺，陰陽兩個方面協(xié)調(diào)統(tǒng)一，相輔相承，相互為用。

10.陽化氣，陰成形：即陽主化氣，陰主成形。張介賓注：“陽動而散，故化氣；陰靜而凝，故成形?！边@是對于陰陽的功能而言。陽氣主動，推動人體的功能；陰氣柔靜，生成人體的形質(zhì)。

11.寒氣生濁，熱氣生清：寒氣的凝固作用生成濁陰；熱氣的升騰作用產(chǎn)生清陽。濁，痰濕之類的病理產(chǎn)物。清，水谷精微。

12.飧泄：大便瀉下不消化的食物殘渣，又叫完谷不化。

13.（chen）脹：此指胸膈脹滿。

14.反作：即反常。陽應升而反在下，陰應降而反在上，是謂陰陽反作。

15.逆從：偏義復詞，即逆的意思。指上述飧泄、脹，是陰陽升降反常的表現(xiàn)。

16.清陽出上竅，濁陰出下竅：上竅，指耳、目、口、鼻等頭面部七竅。下竅，即指前后二陰。清陽，指呼吸之氣及發(fā)聲、視覺、嗅覺、味覺、聽覺等功能賴以發(fā)揮作用的精微物質(zhì)。濁陰，為二便污穢之物。

17.清陽發(fā)腠理，濁陰走五藏：清陽，指衛(wèi)氣。濁陰，指精血津液。即衛(wèi)氣布散于腠理，精血津液濡養(yǎng)于五臟。

18.清陽實四支，濁陰歸六府：清陽，指飲食物所化生的精微物質(zhì)。濁陰，指水谷。即飲食物化生的精微物質(zhì)充養(yǎng)于四肢，水谷內(nèi)歸于六腑。

釋義

黃帝說：陰陽是自然界的一般規(guī)律，一切事物的綱領，萬物變化的源頭，生長毀滅的根本所在。凡醫(yī)治疾病，必須首先弄清陰陽這一根本問題，而道理也不外乎陰陽二字，拿自然界變化來比喻，藍天是由清陽之氣上升匯集而成的。大地是由濁陰之氣下降凝聚而成的。陰氣的特點是靜而不動的，陽氣的特點是動而不靜的；陽氣主宰生發(fā)，陰氣主宰成長；陽氣又主宰肅殺，陰氣又主宰收藏；陽氣能化生力量，陰氣能構成形體。寒氣發(fā)展到極點時熱氣就會產(chǎn)生，熱氣發(fā)展到極點時寒氣就會產(chǎn)生；寒氣凝滯能產(chǎn)生濁陰之氣，熱氣升散能化生清陽之氣；清陽之氣如果滯留在下面而不能升發(fā)，就會產(chǎn)生泄瀉之病；濁陰之氣如果滯留在上而不能宣降，就會使人產(chǎn)生胸膈脹滿之病。這就是陰陽的正常和反常變化，因此陰陽運動變化失常所導致的疾病也就各有特點。

所以藍天是由清陽之氣上升匯集而成的，大地是由濁陰之氣下降凝聚而成的。地上的濕氣不斷蒸發(fā)上升就會聚而成為云，天上的氣凝聚下降就會成為雨。雨是地氣上升之云轉變而成的，云是由天氣蒸發(fā)水氣而成的。陰陽的升降在人體的表現(xiàn)也是這樣，飲食水谷所化生的清陽之氣運行到最后是從人體的上竅而出，所化生的濁陰之氣運行到最后是從人體的下竅而出；清陽作用是發(fā)散腠理，濁陰之氣的作用充養(yǎng)五臟；清陽之氣的作用能夠使四肢健壯有力，濁陰之氣由六腑傳化并能使之得到滋養(yǎng)。

按語

本段闡明了陰陽的基本概念及引入醫(yī)學領域的重要意義。

1.世界上一切事物是在不斷地運動變化的，從新生到消亡其根源就在于事物本身存在著相互對立統(tǒng)一的陰陽兩方。陰陽的特性是陽主化氣、主動、主升；陰主成形、主靜、主降。在運動變化過程中，兩者既是相對立的，又是相互依存、相互為用的，并在一定條件下，能夠相互轉化。這反映出陰陽學說的一種樸素唯物辨證法的哲學思想。

2.“陰陽”引入醫(yī)學領域其重要的指導思想就是“治病必求于本”。關于“治病必求于本”這一論點，《素問·疏五過論》中也強調(diào)“必知天地陰陽，四時經(jīng)紀”“從容人事”……這里的“本”的含義是對陰陽概念的演繹，包括五臟六腑的陰陽消長，天地四時的變化。這些因素對人的生理、病理都有著不同程度的影響。除此之外，陰陽學說還包括治病規(guī)律，及針灸、遣方用藥等各種診療技術，如觀察病人的神氣、色澤的變化，脈象的特征等，以了解病變的過程，探求疾病的本源，只有這樣才能全面地把握陰陽學說在醫(yī)學領域的全面應用。

這是因為從生理上看，人有臟腑經(jīng)絡氣血，又分表里上下內(nèi)外，這些皆統(tǒng)屬于陰陽范疇而有陰陽之分；從病因上看，有外感六淫、內(nèi)傷七情等陰陽之別，即使是六淫，由于四時不同，也有陰陽之異；在診斷上，中醫(yī)的四診八綱首先辨別陰陽；從病機上看，人體疾病的形成不外乎陰陽的偏盛偏衰；從治療上看，藥物的升降氣味，用針的補瀉、左右等，皆不出陰陽之理。一言以蔽之，“治病必求于本”意為診治疾病時，一定要推求陰陽的盛衰。治療時其根本大法即調(diào)治陰陽，最終目的就是恢復陰陽的平衡。此句也是中醫(yī)臨床診治的基本原則，具有深刻的指導意義。

3.以天地、靜燥、寒熱、云雨等自然現(xiàn)象，說明陰陽的屬性特征及其相互對立、相互轉化的關系，進一步明確了陰陽學說的基本內(nèi)容。

4.以陰陽升降運動說明人體的生理病理現(xiàn)象，并論述了人體陰陽升降失常所導致的病證?！扒鍤庠谙?，則生飧泄；濁氣在上，則生脹”一句，論述了陰陽升降失常的病理變化。清氣屬陽，具有向上、向外升發(fā)的特性。因脾主升清陽，若清陽之氣不能上升，脾氣運化就會失常，從而導致腸中清濁不分而成完谷不化的飧泄證。濁氣屬陰當降。胃主降濁陰，若濁陰之氣滯留于在上而不能降，則會壅積在胃脘部，而使胃脘脹滿?！扒鍧嵘党鋈搿钡纳碛^為后世醫(yī)家的多種治療方法提供了理論依據(jù)。如治療耳目失聰?shù)囊鏆馍岱ā⒅委煴碜C的宣肺發(fā)散法、治療手足厥逆的溫陽法，治療腸胃積滯的攻下法、治療水腫的利水逐水法，都是在這一理論的啟發(fā)下發(fā)展起來的。

現(xiàn)今意義

《黃帝內(nèi)經(jīng)》的陰陽學說，是中醫(yī)整個理論體系的總綱，中醫(yī)將陰陽的理論運用在人體的生理、病理、診斷及治療的認識上，貫穿于中醫(yī)藏象學說、五行學說、經(jīng)絡學說、藥物的性味歸經(jīng)等理論中。離開了陰陽，我們將陷入神奇而又復雜的中醫(yī)謎團。陰陽學說理論認為，人體生命活動的正常運轉是離不開陰陽兩方面對立統(tǒng)一，協(xié)調(diào)平衡的機制的，一旦人體的陰陽關系失調(diào)，正常的平衡狀態(tài)遭到破壞，就會導致陰陽的偏盛偏衰的失調(diào)狀態(tài)，就會導致疾病的產(chǎn)生。所以中醫(yī)將陰陽失調(diào)概括為疾病發(fā)生發(fā)展的根本原因，并且臨床上錯綜復雜千變?nèi)f化的病情，都可以用陰陽的不平衡來加以概括說明?！吧圃\者，察色按脈，先別陰陽?！奔幢娌∈紫纫洲q陰陽哪一方面出現(xiàn)偏離常態(tài)，從而調(diào)整，使之恢復平衡，這才是治療的根本大法。臨床上常用的八綱辨證，臟腑辨證，六經(jīng)辨證實質(zhì)上都是以陰陽兩綱為總綱的。

原文202

陰味出下竅，陽氣出上竅1.味厚者為陰，薄為陰之陽；氣厚者為陽，薄為陽之陰2.味厚則泄，薄則通；氣薄則發(fā)泄，厚則發(fā)熱。壯火之氣衰，少火之氣壯3，壯火食氣，氣食少火4，壯火散氣，少火生氣。

注釋

1.陰味出下竅，陽氣出上竅：凡藥物飲食之味屬陰，多沉降下行而走下竅；凡藥物飲食之氣屬陽，多升散上行而達上竅。

2.味厚者為陰，薄為陰之陽，氣厚者為陽，薄為陽之陰：味屬陰，味厚者為陰中之陰，薄為陰中之陽。氣屬陽，氣厚為陽中之陽，薄為陽中之陰。

3.壯火之氣衰，少火之氣壯：壯火，指藥食氣味純陽者而言，后世醫(yī)家進一步發(fā)揮，認為壯火是病理之火，即亢盛的陽氣。少火，指藥食氣味溫和者而言，是生理之火，即溫和的陽氣。氣，正氣。之，作使、令解。此句意思是：藥食氣味純陽的壯火之品能使人體正氣虛衰，藥食氣味溫和的少火之品能使人體正氣盛壯。

4.壯火食氣，氣食少火；壯火散氣，少火生氣：即藥食的純陽作用消蝕人體的正氣，而人體的正氣賴藥食的溫和作用來滋養(yǎng)；藥食的純陽作用耗散人體的正氣，藥食的溫和作用補養(yǎng)人體的正氣?！皦鸦鹗硽狻钡摹笆场弊?，是消蝕的意思，“氣食少火”的“食”字，音義同飼，供養(yǎng)。

釋義

就藥物和食物的味而言，屬于陰的，傳化到最后就會到達人體的下竅，屬于陽的，運化到最后就會到達人體的上竅。藥物和食物中味偏重的屬純陰，偏淡的屬于陰中之陽；就藥物和食物的氣而言，其中，氣過盛的屬于純陽，氣和調(diào)的屬于陽中之陰。藥物和食物的味如果偏重，有泄下的作用，如果偏淡，就能使人機體通暢；藥物和食物的氣如果能和調(diào)，就會使人體陽氣外宣，要是過盛，就會使人產(chǎn)生熱病。過于亢盛的陽氣使人體正氣衰弱，平和正常的陽氣能使人體正氣旺盛，過于亢盛的陽氣能耗散正氣，平和正常的陽氣，能滋養(yǎng)人體正氣。

按語

經(jīng)文中闡述了藥物飲食氣味的陰陽屬性及其性能。藥物飲食有氣味之別，在氣味中還有厚薄之分?！皻夂裾邽殛枺殛栔帯薄鉃殛枺瑲夂駷殛栔兄?，氣薄為陽中之陰；味為陰，則味厚為陰中之陰，味薄為陰中之陽?！皻獗t發(fā)泄，厚則發(fā)熱”。凡是藥物飲食，氣厚者有助陽發(fā)熱的作用，氣薄者有發(fā)汗解表的作用；味厚者有泄瀉的作用，味薄者有通利小便的作用。此外，藥物飲食的五味也分陰陽，“味厚者為陰，薄為陰之陽”“味厚則泄，薄則通”“辛走氣而性散，甘走脾而灌溉四旁”，所以辛甘為陽而有發(fā)散作用。酸主收斂，又依賴春生木性而上涌；苦主瀉下，又依賴夏生火性而炎上作苦，所以酸苦為陰而有涌瀉作用。

所以陰陽的理論，對藥物飲食氣味厚薄及其作用進行了闡釋，這種說明和解釋構成中藥藥理學的基本理論之一，為后世藥物性能的歸類和藥物學的發(fā)展奠定了基礎。

壯火、少火的概念及其對人體的影響。后世將少火釋為生理之火，壯火釋為病理之火。顯然，這些發(fā)揮使原文的適用范圍不僅僅局限于藥物飲食氣味的陰陽寒熱，更發(fā)展到對人體生理、病理的認識了。

現(xiàn)今意義

本段經(jīng)文用陰陽屬性及其相互轉化關系，闡明藥物飲食氣味厚薄的性能，藥物飲食進入人體后的轉化過程，以及藥物飲食氣味陰陽太過導致人體陰陽偏衰的危害。從中我們了解到，日常生活中我們吃進去的食物和藥物一樣，都是有陰陽屬性，性味歸經(jīng)的。所以，養(yǎng)生學家告誡我們說“人的身體本來是平衡和順的，只需要好好調(diào)養(yǎng)就夠了，不要隨便亂吃東西，也不要有病就亂服藥物。吃進來的任何東西都會轉化為人體的精、氣、形，其陰陽的屬性，性味歸經(jīng)還會偏助身體某一個器官和機能，吃了就會導致人體五臟之氣的不平衡，容易招致外邪的入侵。所以，針對患病之體，臨床治療用藥是要嚴格分辨病人陰陽體質(zhì)的，如素體陽虛之人，在選擇補陽藥物的同時，更要配合些補陰的藥物，此正如后世醫(yī)家張介賓所說：“善補陽者，必于陰中求陽，則陽得陰助而生化無窮”；同樣道理，對于陰液虧少的患者，也要在運用補陰的方劑中根據(jù)實際情況選用些補陽的藥物，也就是“善補陰者，必于陽中求陰，則陰得陽而泉源不竭”。

原文203

風勝則動1，熱勝則腫2，燥勝則干3，寒勝則浮4，濕勝則濡瀉5.

天有四時五行，以生長收藏，以生寒暑燥濕風。人有五藏化五氣6，以生喜怒悲憂恐。故喜怒傷氣，寒暑傷形7.暴怒傷陰，暴喜傷陽8.厥氣上行，滿脈去形9.喜怒不節(jié)，寒暑過度，生乃不固。故重陰必陽，重陽必陰。故曰：冬傷于寒，春必溫?。淮簜陲L，夏生飧泄；夏傷于暑，秋必瘧10；秋傷于濕，冬生咳嗽。

注釋

1.風勝則動：風邪太過，使肢體振顫動搖或頭暈目眩。

2.熱勝則腫：火熱內(nèi)郁，營氣壅滯肌肉腠理，聚為癰瘍紅腫。腫，癰腫。

3.燥勝則干：干，干燥，干涸。燥邪過勝傷人，就會導致人體內(nèi)外津液干涸的病證。

4.寒勝則?。焊。∧[。寒為陰邪，易傷陽氣，聚水成為浮腫。

5.濡瀉：濡瀉，又稱濕瀉。由濕邪傷脾所致的腸鳴腹瀉、大便稀溏的病證。

6.五氣：五臟之氣。即五臟的功能。

7.喜怒傷氣，寒暑傷形：即七情太過，損傷臟腑氣機；六淫外邪傷人，首犯形體肌表。喜怒，泛指七情過激。寒暑，泛指六淫外邪。

8.暴怒傷陰，暴喜傷陽：暴怒則肝氣橫逆而血亂，故傷陰；暴喜則心氣弛緩而神逸，故傷陽。陰，指肝。陽，指心。

9.厥氣上行，滿脈去形：指逆行之氣上行，邪氣亢盛，充斥脈體，正氣損傷。厥氣，逆行之氣。去形，神氣浮越，脫離形骸。

10.虐：瘧疾的總稱。

釋義

風邪太過，就會導致肢體痙攣抽搐；熱邪太過，就會發(fā)生肌肉紅腫；燥氣太過，就會導致津液干涸；寒氣太過，就能發(fā)生浮腫；濕氣太過，就能發(fā)生泄瀉一類的疾病。大自然的變化，有春、夏、秋、冬四時的交替，有木、火、土、金、水五行的變化，因此，產(chǎn)生了寒、暑、燥、濕、風的氣候，它影響了自然界的萬物，形成了生、長、化、收、藏的規(guī)律。人有肝、心、脾、肺、腎五臟，五臟之氣化生五志，產(chǎn)生了喜、怒、悲、憂、恐五種不同的情志活動。喜怒太過，可以傷氣，寒暑邪氣外侵，可以傷形。突然大怒，會損傷陰氣，突然大喜，會損傷陽氣。氣逆上行，充滿經(jīng)脈，則神氣浮越，則導致形神離體了。所以喜怒不加以節(jié)制，寒暑不善于調(diào)適，生命就不能牢固。陰極可以轉化為陽，陽極可以轉化為陰。所以冬季受到了寒氣的傷害，春季就容易發(fā)生溫病；春季受了風氣的傷害夏季就容易發(fā)生飧泄；夏季受了暑氣的傷害，秋季就容易發(fā)生瘧疾；秋季受了濕氣的傷害，冬季就容易發(fā)生咳嗽。

按語

1.古代醫(yī)家通過長期醫(yī)療實踐和對自然界現(xiàn)象的觀察，總結出六淫之氣太過和不及都能傷及人體，使人致病。六淫致病各有其特點，如果風邪太過，則“肢體振掉”即肢體痙攣抽搐；火熱太過，則“腐肉成膿，發(fā)為癰腫”，即發(fā)生肌肉紅腫；燥氣太過，就會導致“津液干涸”出現(xiàn)皮毛干燥，尿少便干等癥狀；寒氣太過，損傷陽氣，氣化失司，聚水而成浮腫；濕氣太過，則脾失健運而腹瀉便溏，發(fā)生泄瀉。

2.論述了七情內(nèi)傷的致病特點。提出了“暴怒傷陰，暴喜傷陽”的情志致病規(guī)律。若傷陰、傷陽，則人體內(nèi)陰陽逆亂，平衡失調(diào)，導致“厥氣上行，滿脈去形”的病理狀態(tài)。由此提示我們，要做到預防疾病，延年益壽，必須外防邪氣，內(nèi)調(diào)情志。

3.“重陰必陽，重陽必陰”的含義：本句原文的意思是：在屬陰的季節(jié)，感受陰邪，邪氣內(nèi)伏，就可能發(fā)為陽性病證；反之，在屬陽的季節(jié)，感受陽邪，邪氣內(nèi)伏，就可能發(fā)生陰性病證。這體現(xiàn)了物極必反的道理，說明了陰陽之間相互轉化的關系。

4.論述感受四時邪氣所致的病證，如“冬傷于寒，春必溫病”在冬季感受寒邪，若當時發(fā)病，則表現(xiàn)為寒邪侵襲的外感傷寒?。蝗舢敃r邪不即發(fā)，則寒邪內(nèi)伏，至春季陽氣生發(fā)之時，逢陽化熱；若復感春令風邪，風為陽邪，外感引動伏邪，兩陽；合，則發(fā)為溫病?！按簜陲L，夏生飧泄”，春季感受風邪，風屬木，木氣通于肝，若當時發(fā)病即是外感病；若當時不病，邪氣留連，伏藏于體內(nèi)，至長夏脾土當令之時，木郁乘土，則發(fā)為飧泄?！跋膫谑?，秋為虐”夏季傷于暑邪，立即發(fā)病的，則表現(xiàn)為暑病，若不立即發(fā)病，暑邪留連于體內(nèi)，至秋季又外感秋涼之氣，引動體內(nèi)郁熱，寒熱交爭，則發(fā)為瘧疾?！扒飩跐?，冬生咳嗽”，指夏末秋初的濕盛時節(jié)傷于濕邪。當時即病，則發(fā)為濕邪困脾的濡瀉等證；若當時不病，濕邪蘊積于體內(nèi)，郁而化熱，至冬季又外感寒邪，外寒引動內(nèi)熱，上乘于肺，則發(fā)為咳嗽（熱嗽）；若濕伏體內(nèi)，聚而成痰飲，至冬季又感受寒邪，內(nèi)引痰飲，則發(fā)為咳嗽（寒嗽）。

現(xiàn)今意義

“天有四時五行，以生長收藏，以生寒暑燥濕風。人有五藏化五氣，以生喜怒悲憂恐”說的就是自然界有春、夏、秋、冬四時的交替，有木、火、土、金、水五行，有寒、暑、燥、濕、風的氣候變化，影響自然界的萬物生、長、化、收藏的規(guī)律；人有肝、心、脾、肺、腎五臟，五臟之氣化生五志，產(chǎn)生了喜、怒、悲、憂、恐五種不同的情志活動。所以人們形象地把這種對應關系稱作“天人相應”。天地是個大宇宙，人體是小自然，自然界的一切規(guī)律變化在人身上都有體現(xiàn)，二者和調(diào)，才能使人體在大宇宙中和諧生存。這也是中醫(yī)所追求的最高目標。倘若忽視自然的力量，忽視人體內(nèi)的自身調(diào)節(jié)，“喜怒不節(jié)，寒暑過度”則必造成陰陽失去協(xié)調(diào)，“生乃不固”，生命必將受到累及。所以，懂得養(yǎng)生的人都會順著自然界的變化規(guī)律來調(diào)節(jié)自己的起居飲食，古人將這樣的人稱作“圣人”。所以如何養(yǎng)生，通讀這段經(jīng)文后，會給我們一個新的啟示……

原文204

故曰：天地者，萬物之上下也；陰陽者，血氣之男女也1；左右者，陰陽之道路也2；水火者，陰陽之征兆也；陰陽者，萬物之能始3也。故曰：陰在內(nèi)，陽之守也；陽在外，陰之使也。

注釋

1.陰陽者，血氣之男女也：陰陽是人體氣血的根本。男女，根本。

2.左右者，陰陽之道路也：古代渾天說認為天體運轉是自東向西旋轉，稱右旋。日月星辰不斷地自左向右旋轉，才有晝夜、四時的變遷?！秲?nèi)經(jīng)》受此影響，認為左右為陰陽升降之道路。

3.能始：即原始、本始的意思。能，通“胎”。

釋義

天地籠罩在萬物的上下；陰陽如同血氣中的男女之分；左右為陰陽運行不息的道路；水性寒，火性熱，是陰陽的象征；陰陽的變化，是萬物生長的原始能力。所以說：陰陽是互相為用的，陰在內(nèi)，是因為有陽在外鎮(zhèn)守著她；陽在外，是因為有陰在里面使然。

按語

本段經(jīng)文進一步概括了陰陽之間的關系。提出“陰在內(nèi)，陽之守也；陽在外，陰之使也”。即陰為陽而鎮(zhèn)守于內(nèi)，陽為陰而役使于外。此句闡明了陰陽雙方依存互根、相互為用、消長轉化的關系，也對人體生命活動規(guī)律進行了高度的概括。對人體來說，陰精是陽氣的物質(zhì)基礎，陽氣是陰精的功能表現(xiàn)，二者相輔相承，不可分割，復雜的生命活動無非是物質(zhì)與功能之間的對立統(tǒng)一，這一觀點對指導臨床實踐具有重要意義。

現(xiàn)今意義

人體的正常生理活動，是體內(nèi)陰陽兩方面保持對立統(tǒng)一的協(xié)調(diào)關系，二者在不斷的互相資助，互相抑制中達到動態(tài)的相對平衡。沒有陰精則陽氣就生化無源，沒有陽氣陰精也同樣無以化生。如果二者不能保持相互為用的關系，那么人的精氣就會因此而衰竭，生命活動也就隨之而停止了。至于如何保持陰陽在人體內(nèi)的有序運轉，養(yǎng)生學家反復告誡我們要順應四時，不隨意破壞陰陽的正常轉換；飲食有節(jié)，保證陰陽化生的物質(zhì)基礎，和于術數(shù)，適當?shù)腻憻?，動則生陽，陽氣充足可使陰精得以化生，這樣，才能趨利避害，使體內(nèi)始終處于陰平陽秘的和諧狀態(tài)，才能達到長壽，益壽延年的目的。

原文205

帝曰：法陰陽1奈何？岐伯曰：陽勝則身熱，腠理閉，喘為之仰2，汗不出而熱，齒干以煩冤3，腹?jié)M，死，能4冬不能夏。陰勝則身寒，汗出，身常清5，數(shù)而寒6，寒則厥，厥則腹?jié)M，死，能夏不能冬。此陰陽更勝7之變，病之形能8也。

注釋

1.法陰陽：取法陰陽的規(guī)律。法，取法。

2.喘為之仰：指呼吸急促而困難，前俯后仰之狀。同“粗”。同“俯”。

3.煩冤：即煩悶不舒。

4.能：音義同“耐”。

5.身常清：身體常有清冷的感覺。

6.數(shù)而寒：即頻頻戰(zhàn)而惡寒。數(shù)，頻繁、多次之義。戰(zhàn)。

7.更勝：即陰陽勝負交替。更，更換之義。

8.形能：即形態(tài)。指疾病所產(chǎn)生的癥狀和體征而言。能，同“態(tài)”。

釋義

黃帝問道：陰陽的法則是怎樣運用于醫(yī)學上的呢？岐伯回答說：如陽氣太過，身體就會發(fā)熱，汗孔緊閉，氣息急促，呼吸困難，身體也跟著擺動，無汗發(fā)熱，牙齒干燥，心煩憋悶，這時如見到腹部脹滿，就是不治之癥了，這屬于陽性病，所以冬天尚能支持，夏天就不能耐受了。陰氣盛則身發(fā)冷而汗多，或身體常自覺寒冷而不時戰(zhàn)發(fā)寒，甚至手足冰冷，這時如見到而腹部脹滿，就是不治之癥了，這是屬于陰盛的病，所以夏天尚能支持，冬天就不能耐受了。這就是陰陽互相勝負變化所表現(xiàn)的病態(tài)。

按語

本段經(jīng)文主要指出陰陽的法則在中醫(yī)臨床診斷中的運用。

“陽勝則身熱，腠理閉，喘為之仰，汗不出而熱，齒干以煩冤，腹?jié)M”陽邪亢盛會出現(xiàn)身熱，陽邪在體表占上風則腠理閉塞，在體內(nèi)占上風就會表現(xiàn)為喘粗不得臥，前俯后仰。不出汗，不發(fā)熱。牙齒焦枯，足津液耗傷等的一派陰液受損征象。煩冤是陽邪亢盛到極點擾亂心神所致。腹?jié)M，是陽邪結于中焦。這種陽盛陰絕之癥，在冬天如得到陰氣之助，還能勉強支持，若夏天，自然界的陽氣本來就亢盛，就會更加助熱，病人就不能耐受了；“陰勝則身寒，汗出，身常清，數(shù)而寒，寒則厥，厥則腹?jié)M，死，能夏不能冬”陰盛則陽衰，身體得不到溫暖，所以全身一派怕冷的征象。陽氣衰微，不能固護衛(wèi)表，則常常汗出而自覺身冷。更加嚴重的會表現(xiàn)為寒顫不止，四肢冰冷。若陰寒盛極則陽氣衰竭，陰邪在中位更加亢盛，脾胃陽氣衰敗，也可因為再加上腹?jié)M這癥候而變成不治之癥。這種陰盛陽絕之證，在夏季得到自然界陽熱之助，還能夠勉強維持，表明后天脾胃診已絕，若遇冬日之陰寒，則不能耐受了?！币舱f明病證之預后、轉歸，與季節(jié)氣候密切相關。

現(xiàn)今意義

本段經(jīng)文里的陽勝病“能冬不能夏”，陰勝病“能夏不能冬”的觀點反映了“天人相應”的整體觀，提示我們臨床診治應當把疾病與自然環(huán)境結合起來綜合分析。

陽勝的病人，在夏季會因暑熱而更加損傷陰液，導致病情加重；若在冬季，則可借助冬季之寒涼，來驅(qū)散體內(nèi)之熱邪，使病情稍有好轉，所以陽勝的病人“能冬不能夏”；陰勝的病人，在夏季可借助夏季之暑熱增加體內(nèi)陽氣勢力，以驅(qū)散寒邪，使病情稍有好轉；若在冬季，則冬寒會更傷陽氣，使病情加重，所以陰勝的病人“能夏不能冬”。這是因為自然界陰陽之氣在一年四時有盛衰消長的運動，而人體內(nèi)的陰陽與之相互通應。因此，陰陽偏勝偏衰的病人，體內(nèi)陰陽失衡，不能與四時陰陽消長變化相適應，而往往因四時變更使病情加重或死亡。

大量臨床實踐證實：屬于陽證的疾病，一般在白天或夏季加劇，在夜晚或冬季減輕；屬于陰證的疾病，一般在夜晚或冬季加劇，白天或夏季減輕。

這些理論對于臨床上判斷疾病的預后情況，也具有一定的指導意義。

原文206

帝曰：調(diào)此二者1奈何？岐伯曰：能知七損八益2，則二者可調(diào)，不知用此，則早衰之節(jié)3也。年四十，而陰氣自半也，起居衰矣；年五十，體重，耳目不聰明矣；年六十，陰萎4，氣大衰，九竅不利，下虛上實，涕泣俱出矣。故曰：知之則強，不知則老5，故同出而名異耳。

注釋

1.二者：指陰陽。

2.七損八益：指古代房中養(yǎng)生術中七種有害于精氣的做法和八種有益于精氣的做法。

3.節(jié)：節(jié)次、階段的意思。

4.陰萎：即陽事不舉，又叫陽萎。

5.知之則強，不知則老：即懂得七損八益之道，則陰陽調(diào)和，故身體強壯。不懂得七損八益之道，則陰陽難調(diào)，故易衰老。

釋義

黃帝問道：調(diào)攝陰陽的辦法是怎樣的？岐伯說：如果懂得了七損八益的養(yǎng)生之道，則人身的陰陽就可以調(diào)攝，如果不懂得這些道理，就會發(fā)生早衰現(xiàn)象。一般的人，年到四十，陰氣已經(jīng)衰減一半了，其起居動作，亦漸漸緩慢；到了五十歲，身體覺得沉重，耳目也不夠聰明了；到了六十歲，陰氣更加減少，腎氣不足，九竅不能通利，出現(xiàn)下虛上實的現(xiàn)象，會常常流著眼淚鼻涕。所以說：知道調(diào)攝的人身體就強健，不知到調(diào)攝的人身體就容易衰老。

按語

本段原文指出調(diào)攝陰陽二氣必須懂得七損八益的道理。闡述了在性生活中如果能夠謹慎地調(diào)節(jié)陰精陽氣的關系，仍然可以達到健康長壽的目的。

七損八益是古代養(yǎng)生學家總結的房中養(yǎng)生術中的內(nèi)容，八益，是性生活中八種有利于人體精氣的做法，遵照八益可以使人體精氣充實，耳聰目明，身體輕巧強健；七損，是房中養(yǎng)生術中七種有害于人體精氣的做法，仿此則陰陽二氣不能調(diào)和，會損耗精氣，過早衰老。七損八益的養(yǎng)生之道是房中術的重要內(nèi)容，是智者養(yǎng)生的關鍵。

現(xiàn)今意義

長沙馬王堆漢墓出土的竹簡《養(yǎng)生方；天下至道談》載道七損八益的內(nèi)容：其中八益：一曰治氣，二曰致沫，三曰智（知）時，四曰畜氣，五曰和沫，六曰積氣功，七曰寺（待）贏，八曰定頃（傾）；七孫（損）：一曰閉，二曰泄，三曰渴（竭），四曰匆，五曰煩，六曰絕，七曰費。今人翻譯如下，所謂“七損八益”，七損者，一曰閉，是指性交陰莖或陰戶疼痛，精道不通，甚至無精可泄；二曰泄，是指性交時大汗淋漓不止；三曰竭，是指性生活無節(jié)制，而致精氣耗竭；四曰匆，是指性交時陽痿不舉；五曰煩，是指性交時呼吸喘促，心慌意亂；六曰絕，是當女方毫無性欲時，男方強行性交，則有害于女性的身心健康；七曰費，是指性交時過于急速圖快，浪費精力。八益者，一曰治氣，清晨起床打坐，伸直脊背，放松臀部，收斂肛門導氣下行至陰部；二曰致沫，呼吸新鮮空氣，吞服舌下津液，蹲馬步狀，伸直脊背，收斂肛門，通其精氣，促使陰液不斷產(chǎn)生；三曰知時，是指性交前，男女應相愛撫嬉戲，使情緒輕松，精神愉快，待到雙方都產(chǎn)生了強烈的性欲時再性交；四曰蓄氣，性交時放松脊背，收斂肛門，導氣下行；五曰和沫，性交時不要急粗暴；六曰積氣功，臥床性交時，不要貪歡戀欲，七曰待贏，當性交快要結束時，納氣功運行于脊背，停止性交動作；八曰定傾，當性交結束時，應將余精射盡，清洗陰部。也有其他對七損八益的解釋，但基本觀點都是調(diào)整人體陰陽平衡，勿使紊亂才是健康之本。現(xiàn)今，人們把房事的節(jié)律對人體的影響總結出下面說法：年過二十，不宜連連；年過三十，不宜天天；年過四十，要像數(shù)錢（古人用五個手指數(shù)錢），月不能過五；年過五十，就像進山拜廟（只是初一、十五兩日）；年過六十，像過年，一年一次。這些認識都反應出人們已經(jīng)意識到房事對養(yǎng)生是有一定影響的。而臨床房勞過度又是一個常見的病因，所以更應加以重視。

原文207

故善用針者，從陰引陽，從陽引陰1，以右治左，以左治右，以我知彼，以表知里，以觀過與不及之理，見微得過，用之不殆2.

注釋

1.從陰引陽，從陽引陰：即從陰分而引陽分之邪，從陽分而引陰分之邪。引，引經(jīng)絡之氣，調(diào)節(jié)虛實。

2.用之不殆：運用上述診治方法，就不會發(fā)生延誤病情的危險。殆，危也。

釋義

所以善于運用針法的，病生在陽，從陰來誘導它；病在陰，從陽來誘導它；取右邊以治療左邊的病，取左邊以治療右邊的病，以自己的正常狀態(tài)來比較病人的異常狀態(tài)；以在表的癥狀，了解里面的病變；并且判斷太過或不及，在疾病初起的時候，就知道病邪之所在和病變的發(fā)展趨勢，此時進行治療，就不致使病情發(fā)展到危險的地步了。

按語

本段經(jīng)文指出根據(jù)陰陽對立統(tǒng)一關系確定治療大法。

由于陰陽之間存在著對立、互根、消長、轉化的對立統(tǒng)一關系，所以診治疾病時，既要辨別陰陽各自的盛衰變化，確立陽病治陽或者陰病治陰的大法，又要注意陰陽之間在病理情況下的相互影響，相互轉化的關系。

現(xiàn)今意義

“從陰引陽，從陽引陰”在針刺的治療中具有重要的指導意義。陰，泛指內(nèi)臟、五臟、陰經(jīng)、胸腹部、下部等；陽，指體表、六腑、陽經(jīng)、背部、上部等。引，引經(jīng)絡之氣，調(diào)節(jié)虛實。

所以針刺陰分可以引陽分之邪，針刺陽分可以引陰分之邪。針刺陽經(jīng)的穴位可以治療陰經(jīng)病，針刺上部的穴位可以治療下部的病。這是因為人體的陰陽氣血是內(nèi)外上下交相貫通的，人體的陰陽是相互依存、相互影響的。所以通過針刺陰經(jīng)或陽經(jīng)的穴位能夠調(diào)節(jié)相對一方經(jīng)脈的虛實盛衰，這在臨床也具有廣泛的運用，并且取得了一定療效。

原文208

善診者，察色按脈，先別陰陽；審清濁，而知部分1；視喘息，聽音聲，而知所苦2；觀權衡規(guī)矩3，而知病所主；按尺寸4，觀浮沉滑澀，而知病所生。以治無過，以診則不失矣。

注釋

1.審清濁而知部分：審察顏面色澤清濁，可測知疾病部位。

2.苦：疾病的痛苦。

3.權衡規(guī)矩：泛指四時常脈。權為秤錘，衡為秤桿，規(guī)為作圓之器，矩為作方之器。此喻脈象，即春弦、夏洪、秋毛、冬石。

4.尺寸：概言尺膚和寸口。

釋義

所以善于診治的醫(yī)生，通過診察病人的面色和脈象，先辨別病證的性質(zhì)屬陰屬陽；審察五色的浮澤或重濁，來判斷病位；觀察呼吸，聽病人發(fā)出的聲音，來了解患者的痛苦；再通過脈象與四時的應時脈象是否相符；面色與四時主色是否一致，來分析病屬何臟何腑；診察尺膚潤澤與否和寸口的脈，從它的浮、沉、滑、澀，來了解疾病所產(chǎn)生之原因。這樣在診斷上就不會有差錯，治療也沒有過失了。

按語

本段原文指出陰陽學說在診法中的運用，提出“善診者，察色按脈，先別陰陽”，即善于診治疾病的醫(yī)生，在診治疾病時，一定要四診合參，先辨別疾病的陰陽屬性。因為陰陽是八綱辨證、臟腑辨證、六經(jīng)辨證的總綱。在正常情況下，人體陰陽是相對平衡的。疾病發(fā)生的時候，就是人體陰陽失去了平衡的時候，即陰陽偏勝或偏衰的結果。所以在診治疾病時，必須先辨別疾病的陰陽屬性。

現(xiàn)今意義

經(jīng)文闡述到：“善診者，要‘察……審……視……聽……按……觀……’?！鄙鲜龅囊幌盗袆釉~，講述了醫(yī)生在診病時要做好前期工作。搜集病人病情資料的過程，也是中醫(yī)辨病講求四診合參的體現(xiàn)，是中醫(yī)辨病的精華所在，臨證診斷疾病應該參照上述步驟，要看病人面色，問病史，聽病人的語音，參照脈象，做必要的按、聽等檢查，方能做到診斷周密，在治療時萬無一失。