這些“智術師”的學說，往往有很成熟的。當時是思想發展的時代，故思想最易進行破壞的方面。其實思想和社會政治相同，都有破壞的需要，若不破除舊有的成見，決沒有新思想可發生，所以我常把這些“賢人”來比中國古代的老子、鄧析、少正卯一派人。中國若沒有老子、鄧析那班人，未必有孔子、孟子一班人。希臘若沒有那班“智術師”，也未必有蘇格拉底，柏拉圖一班人。有了老子、鄧析的破壞，才有孔子的建設。有了那班“智術師”的破壞，才有蘇格拉底的建設。

普羅泰格拉

一、普羅泰格拉的遺作

那些“智術師”中，普羅泰格拉的名譽最大，勢力最廣，學說最重要，故我把他來代表這“智術師”的時代。其余的小“智術師”的學說，合為一章，附在后面。

普羅泰格拉的書，久已遺失，本章所根據，全靠柏拉圖的幾部“對話”。今舉其名如下：

A.普羅泰格拉D.美諾B.泰阿泰德E.斐德羅C.克拉底魯F.歐西德姆

二、生平

普羅泰格拉是北方阿布德拉人。蘇格拉底少年時，普羅泰格拉已死。蘇格拉底生于470年左右，故知普羅泰格拉大概生于公元前500年左右。他曾兩次到雅典。他遍游各國，講學授徒，做了四十年的教師，死時近七十歲，大約在紀元前430年左右。

普羅泰格拉是一個大教育家。他極力反對希臘舊式的學堂教育，他以為舊法單教算術、天文、幾何、音樂，實在不合用。所以他教人注意準確地使用語詞、修辭學，還教人怎樣齊家，怎樣治國，怎樣演說辯論。

他對一個少年說，你今天做了我的學生，今晚回家就勝過你剛來的時候。以后天天都有這樣的進步。他教人是要收學費的，他教得有成效，學費雖重，來學的人更多。據人說他收的學費比雕刻家菲迪亞斯加十個別的雕刻家所得的刻資，還要多呢！

三、論知識

普羅泰格拉的知識論有三種說法。第一式：我們看見的事物是怎樣，就是怎樣。

第二式：我們看見的事物以為是這樣就是這樣，你看見的以為是那樣就是那樣。

第三式：人是萬物的尺度。有就是有，無就是無，事物有無都以人為尺度。

據柏拉圖的《泰阿泰德篇》，這種學說的根據，在于赫拉克利特的“萬物變遷無常”說。普羅泰格拉以為萬物起于“動”。動時萬物有施有受，兩者沖突，產生無數感覺和感覺的對象。

試舉“見”為例。目與物遇，產生白色與白的感覺。為什么呢？看得見白色，是就眼來說；白，是就物來說，兩者結合，乃生白色。此時，談到目所見之物，也就是談到見物之目。此中原理，一施一受，相反相成，缺一不可，無施便無受，無受亦無施。可見萬物時刻成毀，時刻變易，無有常我，此無常我，怎么能說“這個”“那個”；怎么能說“此物”或“屬于此物”。

1.人是萬物的尺度

世人也時刻變易成壞，健康的我與病痛的我不同。故健好時覺得甜的，病中或覺得苦了。所以，“苦”與甜，只是相對特定時間地點的我而言，并非絕對的。“有”與“無”也是如此。我說此物存在，此物只是對我而存在；此物變，也只是對我而變，不管存在還是變化，都只是對我而言。如果與我脫離，就沒有存在可言，也沒有變化可言，所以說“物之有無，惟我知之。”這就是“人為萬物的尺度”的學說。

2.知識沒有真假只有優劣

這種學說，近于唯識一派。普羅泰格拉以為知識沒有真假，只有好與不好。如我無病時以糖為甜，病中以糖為苦，無人可說甜是真的，苦是假的，但旁觀的人可以說無病時的知識比有病時的知識好一點。

一切教育，只是要人去掉不好的知識。要人有好的知識，正如醫生能用藥使病體變健體，哲人能用教育使差的知覺變為好的知覺。平常人說的“真”，并不是“真”，只是“優”一些，“好”一些。

3.知識真假取決于實際效力

這種學說并非懷疑主義，并不是說知識沒有客觀尺度，他只是說客觀的尺度，不如主觀尺度更能獲得普遍效力。我們的知識只是以主觀的區別為標準，因此，我們不可不注意教育人的心理官能。心理官能不明，感覺自然就不好。

普羅泰格拉既然認為不好的感覺可以變為好的感覺，可見他并不是不認知識有客觀尺度。他說知識沒有真假，只有好不好。這話很有道理，好不好是從知識的作用上著眼，注重知識產生的效果。譬如醉人走進豬欄以為是他的臥室。在他的心里，豬欄“真”是他的臥室，所以他真睡下。我們不能說他不真，只可說他這種知識易于誤事，所以是“不好”的知識。

四、論教育

人既是萬物的尺度，這個尺度不可不正確；若不正確，便不能量度萬物了。因此普羅泰格拉非常注重教育，上文已說過他承認不好的知識可以變好。他說教育的目的在于造就“良好公民”，在于使人分別優劣善惡。他說人的道德不是生成的，是由知識得來的，是可以教育的。

他舉四條證據如下：

（1）人有天生的缺陷，旁人不責怪他。人若沒有道德觀念，旁人便怪他。可見，道德心不是天生的。

（2）人世一切刑罰都含有“善可教，惡可改”的觀念。

（3）人世一切教育，都以“善可教”一個觀念為根據。若善惡由于天生，何必有教育呢？

（4）人或說父為圣人不能使兒子為圣人，可見善不可教，這也不然。平常的道德，都可教育，過此以往，屬于上智的天資，便不是教育所能為，但這事不足以證明道德不可教。

五、政治學說

在政治一方面，普羅泰格拉乃是一個民主論者。“人是萬物的尺度”一句話中含有個人的尊嚴，個人的價值。后世的民主政治的精神都在于此。柏拉圖的《普羅泰格拉篇》里面，有一段神話，可引證普羅泰格拉的政治學說來解釋。

普羅泰格拉說，天神造萬物時，使鳥有羽翼，獸有皮毛爪牙，魚鱉有鱗甲，唯獨人類裸露無毛，又無甲殼爪牙。天神普羅米修斯無法可想，只得去偷“智慧”與火，人類有了智慧與火，始可生存。

后來人類互相殘殺，宙斯怕人類滅絕，于是又使赫爾墨斯下凡，使人類有羞惡之心和是非之心。人類有了這兩種觀念，然后能建立社會國家，有共同的生活，宙斯說，“使人人都有是非心與羞惡心。若單有幾個人有這兩種觀念，國家便不能成立了。這就是天賦人權。普羅泰格拉說，雅典人要做木器，就得找木匠；要做鐵器，就得找鐵匠；但遇著是非善惡的問題，卻不論誰都可以討論。

這都因為人人都有這種觀念。正因為如此，人人才都可以教育成參政的公民。普羅泰格拉把人當做萬物的尺度，有提高個人、張揚個人價值的作用，完全把他的這一觀點解釋成相對主義，未免偏頗。

其他“智術師”

一、智術師備受批評

上章所述的普羅泰格拉，全用柏拉圖書中的材料。柏拉圖是極反對這些“智術師”的，他決沒有“溢美”之辭。然而就我所述看來，普羅泰格拉雖然主張一種很動人的知識論，卻并不曾有十分激烈的極端主張。如果當時的“智術師”都像普羅泰格拉那樣，決不致于惹起當時穩健派的反對。但那時的“智術師”并不是都像他這樣的平和。如今且把那些小“哲人”并為一章如下：

二、高爾吉亞

（1）生平

高爾吉亞生于西西里島的雷歐蒂尼城。他到雅典時，在公元前427年，他年事已高。可見他大概生于紀元前480左右。他活到很高的歲數，死時大約在公元前391年。他死時希臘的政治正當混亂時代，所以他所教授的內容，十分注重辯論修辭，不太注重政治和哲學。

（2）極端的懷疑論

普羅泰格拉的知識論，以人的感覺為主，所以說，人見到的事物是什么樣子，它就是什么樣子，完全不需要理念來支持，更無需分有理念。

高爾吉亞更趨于極端了。他說一切知識都是不存在的。他分三層立說：

（1）本來就沒有物。

（2）即使有，也無法認識。

（3）即使能認識，也不能說出來讓別人知道。這就是虛無主義的知識論，是極端的懷疑主義了。

三、加里克勒斯強權即公理

柏拉圖的《高爾吉亞篇》里面，有一個少年“智術師”，名叫加里克勒斯，主張一種“強權即公理”的政治學說，大可代表那時代的激烈思想。加里克勒斯說，“一切法律都是無能為的大多數人所造作的。他們的目的全是自私自利。他們用禮法去壓制那些強有力的小數人，以免那些小數強有力的人起來侵奪他們的權利。他們說權術欺人是可恥的事，是不公的事。其實他們所說‘不公’不過是人類貪多好勝的人情，他們自己無能，巴不得大家都主張平等。其實‘不公’、‘不平’乃是天道。強者的所得，就應該比弱者多些：這才是天理。無論人類獸類，強的征服弱的，強的享用多于弱的，即是公義。獨有人道的禮法，不但不認這個天理，還要竭力把那些強有力的少年從小就馴伏下來，像獅奴馴伏獅子一般；天天哄他們道，你須要知足，你須要公平。但將來總有一日，有人不肯受這種壓制，不肯受這種馴伏，咆哮跳出去，推翻一切禮制，推翻一切不合天理的法律。到了那時，如今的奴隸也會鬧革命，推倒我們，翻身成為我們的主人，那才是公義大彰的時候了。”

四、色拉敘馬霍斯強權就是現實

當時的激烈派，自然不止加里克勒斯一個人。柏拉圖的《理想國》里面，有一個少年名叫色拉敘馬霍斯，所持主義，恰和加里克勒斯相反，卻又恰相同。有這兩派，更可想見那時思想的極端了。

色拉敘馬霍斯說：“世間公義的人最吃虧。你看政府收所得稅，公正的人定多出些，不公的人定少出些。再看政界中，那正人盡忠無私去辦公事，卻得不著公家的酬報，還被許多親戚朋友罵他不通人情。那不正直的人，卻處處受榮譽，恰與正直的人相反。最不公平的事情，莫過于讓最大罪人享受最大的幸福；讓最公正的人遭受最大的痛苦。就像專制暴君強奪他人的財產，把整個的土地產業占為私產。

這豈不是大惡：這種行為，無論單做一件，若被人知道了，都該受大罪重罰。做的人，人都稱為賊，盜，偷兒等等。——但是君主不但搶奪財產，還把產業的主人變成他的奴婢，世上的人不但不罵他罰他，并且恭維他，說他好福氣呀！……故我說不公義的勢力權利遠比公義更大。公義是為有強力的人謀利益的，不公義是各人為自己謀利益。”

這一段說“竊鉤者誅，竊國者侯”的道理，極可考見當時的社會不平的情形，和那些激烈少年的心理。

五、小結

這些“智術師”，所主張的雖非一致，卻有一個相同之點。這個相同之點在于一種評判的精神。他們不肯跟著人說話，也不肯胡亂承認社會的制度禮俗。

因此，知識、教育、政治、法律，都逃不了他們的評判，有的說知識是不能得到的；有的說知識全是主觀的感覺，以個人而不同；有的說法律是強有力的人的權利；有的說道德是無能的，大多數用來欺騙壓制那強有力的少數人的，諸如此類，大概都只是不肯說現成話，不肯“人云亦云”。這種獨立的思想評判的精神，就是思想發達的表示，就是思想進步的先聲。所以我說，若沒有普羅泰格拉和高爾吉亞的破壞，未必能有蘇格拉底和柏拉圖的豐碩建設。

蘇格拉底略傳

一、建設的思想者

希臘那些“智術師”很像老子、鄧析一班人，當時的蘇格拉底很像中國古代的孔子。孔子因為當時的“邪說暴行”太多了，所以主張一種建設的哲學。蘇格拉底也是因當時的“哲人”太偏于破壞的一方面，所以極力主張一種建設的哲學。

二、生平履歷

蘇格拉底的生年大約在紀元前467年，他的父親是一個雕像師，他的母親是一個收生婆。他少年時也曾做過雕像的生活，據古代相傳的話，他的雕像在當時也頗有名。后來他常常覺得有一種良心上的命令，說他應該去教人。

他從此便拋了他的美術生涯，專做教育事業。他的教育事業，并不是聚徒講學，也不是像那些“智術師”受人錢財，替人家教子弟。他到處和人問答，一步一步逼人答復，叫人不得不自己承認錯了。

后來他的名聲越大，同他討論的人更多，他最恨人沒有知識，卻偏要裝作有知識的樣子。所以他最愛和那些假知的人辯論，揭破他們的假面具，叫人家知道這些人原沒有一點知識。當時的人說他是雅典的第一個智者。

他自己說這句話卻也有一分道理；因為別人沒有知識，卻偏要自以為有；他卻自己知道自己沒有知識，這就是他和眾人不同之處。他的智慧，即在于此。

三、喜劇家阿里斯托芬眼中的蘇格拉底

但是，他這種揭破別人假面具的手段，雖然使人痛快，卻得罪了許多人，所以當時有許多人痛恨他。當時的喜劇大家阿里斯托芬編了一本戲叫《靈》，把蘇格拉底寫成一個極無賴的詭辯家。后來蘇格拉底到了老年的時候，有許多恨他的人聯名控告他，說他：

（1）不信國家所承認的神，崇拜別種不正的神；

（2）敗壞青年子弟，誘使他們反對父母，反對習俗。他在法庭上自己辯護的口供，由他的兩個弟子，色諾芬和柏拉圖詳細記下來。他那時不但不認他被控的罪名，并且把他的原告駁得一句話都回不出。但是當時裁判他的公民都不喜歡他的口辯。所以500個裁判員之中有280人宣告他有罪。他的原告要求法庭直接定他的死罪。

按當時的規定被告可以自請減輕，但是蘇格拉底不肯仰面求人。他不但不肯求情，竟自己在法庭上說像他這種人終身教人向善，論起功來，應該在“表功廳”占一個位子。他這種倔強的神氣格外得罪了那些裁判員，所以定了一個服毒自盡的罪。

四、《斐多篇》中的蘇格拉底

他關在獄里等死的時候，仍舊天天和他的朋友弟子議論學問，毫不改變常度。他的弟子克里托用錢買通獄卒，備了船只，要想把蘇格拉底救出去。蘇格拉底執意不肯逃出去。柏拉圖的《斐多篇》里面，記蘇格拉底臨死的情形最可感動人。我抄譯一段，以展示他的人品精神：

那管監的進來，拿著一杯毒藥，蘇格拉底問道，“我的朋友，你是有經驗的人，可以告訴我怎么個吃法。”那人答道，“你服藥之后，只管走來走去，等到兩腿有點走不動時，再睡下來，毒藥自然會發作。”他說時把杯遞給蘇格拉底。蘇格拉底面不改容，接了杯子又問道：“我可以滴兩滴敬神嗎？”那人道：“這藥分量正夠用，沒得多余。”蘇格拉底說：“我懂了。”……他把杯拿到嘴邊，高高興興的一氣喝干。

……那時我們（弟子們）再忍不住了，淚珠直滾下來，我（斐多）蒙著眼睛，竟哭起來。……克里托也忍不住了，走開去哭。阿波羅德魯斯竟哭出聲來了。只有蘇格拉底一個人還是鎮靜如常。

他聽見哭聲，問道：“這是什么聲音？我打發婦人們走開，正因為怕她們要哭。我聽人說，人死時應該安靜才好，不要哭了。”

他這么一說，我們都慚愧得很，勉強忍住了眼淚。他走來走去，后來他說兩腿走不動了，便仰面睡下。那管監的時時把手捏他的腳上腿上，問他可覺得痛。他說腳上不覺得了，那人又捏他腿上，漸漸上去，都變冷了。

蘇格拉底自己用手去摸，一面說道：“等這藥行到了心頭時，便完了。”

那時他已把頭蓋住，到了腰部變硬時，他忽然把被揭開，說道：“克里托，我還欠阿斯克勒庇俄斯（希臘醫藥神）一只雞的錢，你不要忘記把這筆債還了。”

克里托說，“我決不忘記，你還有什么吩咐？”蘇格拉底不答。過了一會，我們聽見響聲，伺候的人把被揭開，他的眼睛凹陷下去。

克里托把他的嘴和眼睛合上。這就是一個哲學家的死法！

五、蘇格拉底之死