第二節(jié) 元、明時(shí)期：高髻短衣，百褶裙重；地域分化，日見(jiàn)明顯

“鵝毛御臘縫山罽，雞骨占年拜水神。”[89]壯族及其先人，男女同川而浴，斷發(fā)文身入水作業(yè)，以水中的魚(yú)、蝦、龜、蛤、螺、蚌為食物。后來(lái)種植水稻，又是“必水泉冬、夏常注之地然后為田，茍膚寸高仰，共棄而不顧”，[90]形成了“傍山而居，倚沖而種，長(zhǎng)江大路，棄而與之”的居住習(xí)慣。[91]因此，古代壯族先人就水而居，傍麓而止，以稻為主，漁獵兼之，安土重遷，其狹隘、閉塞、守舊的思維特征是很顯著的。

由于壯族及其先人形成了這一類(lèi)型的思維模式，他們對(duì)歷代傳承的傳統(tǒng)習(xí)俗，在無(wú)外力干預(yù)和干擾的情況下，總是忠實(shí)傳承，不易變革。文身椎髻是如此，白巾包頭是如此，男女不分短衣長(zhǎng)裙是如此，婦人長(zhǎng)發(fā)飄飄、豬膏澤發(fā)等也是如此，可說(shuō)是舊俗傳承，千年不變。

13世紀(jì)60年代，北方游牧民族蒙古人的鐵騎摧垮了宋人的城堡，入主中原，80年代建立元朝，一統(tǒng)中國(guó)，結(jié)束了宋朝的統(tǒng)治，開(kāi)了中國(guó)歷史的新篇章。

蒙古人，在中國(guó)的傳統(tǒng)理念里屬“北狄”，是“胡人”，與“南蠻”一起，同視為“蠻夷之人”。他們?nèi)胫髦性⑼醭M(jìn)行統(tǒng)治，雖然將全國(guó)的人分為蒙古、色目、漢人、南人四等，政治地位、經(jīng)濟(jì)地位和社會(huì)地位各有等差，但是，在元朝統(tǒng)治之下，壯族雖然也被視為“蠻夷”之人，可其社會(huì)地位卻比于此之前的各個(gè)王朝要上一個(gè)臺(tái)階。

元朝改羈縻制為土司制，視往昔的“禽獸”為“吾民”，自然使壯族的土官們感覺(jué)親近和溫暖，在情感上獨(dú)鐘于蒙古人。他們紛紛以蒙古語(yǔ)為其子弟取名，以表依附，以表不二。比如，廣南西路宣撫司（治今云南廣南縣）儂氏土官的儂不花、儂貞祐；來(lái)安路（治今廣西凌云縣西）岑氏土官的岑恕木罕、岑鐵木兒、岑伯顏；思明路黃氏土官的黃忽都；太平路李氏土官的李郭扶、李郭佑、李賽都；龍州萬(wàn)戶(hù)府趙氏土官的趙帖堅(jiān)、趙帖從等。

壯群體越人及其后人依漢定姓，是其社會(huì)歷史發(fā)展所趨，長(zhǎng)期受著漢族文化浸漬的結(jié)果，是被動(dòng)的；元代壯族首領(lǐng)部分人改以蒙古語(yǔ)取名，并不是受著蒙古文化影響的結(jié)果，表明的只是一種歸依，是主動(dòng)的。壯族社會(huì)中首領(lǐng)人物以蒙古語(yǔ)取名，歸依于元朝最高統(tǒng)治者蒙古人，顯示出壯族社會(huì)上層文化的虛弱性、不定性、依從性和隨機(jī)性，如同在宋代，他們“多服皂白布袍”，其衣飾類(lèi)同中原漢族的“里正、戶(hù)長(zhǎng)”一樣。[92]自然，在元朝一代，他們的服飾習(xí)慣也是隨同于元朝官服的變化而變化。

在壯族社會(huì)中，服飾方面領(lǐng)風(fēng)氣之先的，無(wú)疑是上層人物。他們老嫗學(xué)步，亦步亦趨于歷代中央王朝的官家服飾。宋時(shí)如此，元時(shí)如此，明時(shí)如此，清代仍然如此。1972年，在廣西橫縣交椅鄉(xiāng)出土明代嘉靖年間（1522—1566年）一具沒(méi)有腐朽的男性尸體，腳踏白色云頭鞋，身穿白麻布長(zhǎng)袍。1975年，在廣西天等縣龍茗鄉(xiāng)出土“清朝乾隆年間未腐土官趙焜”的尸體，其人腳踏雙橋龍頭白鞋，頭戴帽子，身穿清代知州官服，[93]即顯為其事。

一 頭飾

蒙古人居于北方，世以游牧為業(yè)，素來(lái)全發(fā)全蓄，戴上獸皮暖帽，不興假發(fā)。他們?nèi)胫髦性院螅迓√妫罩性瓭h族婦女假發(fā)的意識(shí)和行為逐漸衰退淡然，壯族“豬膏澤發(fā)”以待售鬻的市場(chǎng)也就萎縮了。于是，壯族中男椎髻，女仍長(zhǎng)發(fā)不結(jié)髻，只是從額前往后翻，隨便挽起結(jié)住，不讓飄散就行了。元朝前期，曾作為副使出使安南的陳孚（1240—1313年）路過(guò)思明州（今廣西寧明縣）時(shí)，作《思明州》詩(shī)五首，其二說(shuō)：“手捧檳榔染蛤灰，峒中婦女趁墟來(lái)。蓬頭赤足無(wú)鉛粉，只有風(fēng)吹錦帶開(kāi)。”[94]“蓬頭”，就是頭發(fā)蓬亂，沒(méi)有章式地胡亂挽成不知形狀的一堆。

人是有感情的動(dòng)物，所好有別，一些地方的壯人總覺(jué)得老是披散著頭發(fā)，勞作不便，形態(tài)不美，于是有的地方的壯族女子便將長(zhǎng)發(fā)挽起成髻，如同男子一樣，而此時(shí)，男子頭上所綰的頭髻也不完全是往日的“一撮之髻，其形如椎”了。

元朝李京《云南志略·諸夷風(fēng)俗》載：“土獠蠻”“婦人跣足，高髻，樺皮為冠。”至正八年（1348年）登進(jìn)士第的林弼，元亡進(jìn)入明朝以后曾出任吏部主事，后出使安南，路過(guò)龍州（今廣西龍州縣）時(shí)，以所聞見(jiàn)作《龍州》詩(shī)十首，其四說(shuō)：“峒丁峒婦皆高髻，白纻裁衫青布裙。客至柴門(mén)共深揖，一時(shí)男女竟誰(shuí)分。”[95]這就是說(shuō)，那時(shí)候龍州壯族男女裙衫一式，頭都綰著高髻，客來(lái)俯首作揖，一時(shí)竟讓來(lái)客分不清誰(shuí)是男誰(shuí)是女。“高髻”，就是將長(zhǎng)發(fā)攏在頭頂挽成高高的髻。這揭示了元、明之際壯族婦女的頭發(fā)已經(jīng)改其昔日的蓬亂，在頭頂上綰髻了。項(xiàng)上毛發(fā)，盤(pán)紆挽束成高高的頭髻，因名“高髻”。清朝雍正七年（1729年）漢陽(yáng)人夏冶源到云南沙人聚居的“十三槽”，有《入槽雜詠》十首，其中詠婦女的衣飾句說(shuō)：“蠻女偷閑點(diǎn)素妝，頂盤(pán)高髻耳聯(lián)珰。短衣細(xì)袖翩躚舞，百摺腰裙拖地長(zhǎng)。”[96]“沙人”是壯族的一個(gè)支系，“頂盤(pán)高髻”與龍州婦女的高髻一模一樣。《古今圖書(shū)集成·職方典》卷1415《慶遠(yuǎn)府風(fēng)俗考》說(shuō)“婦女高髻跣足”，說(shuō)的也是該地婦女的高髻發(fā)式。《古今圖書(shū)集成·職方典》卷1433《梧州府風(fēng)俗考》說(shuō)“婦人多岸髻”，岸是高義，“岸髻”就是高髻。

明初，婦女發(fā)式如同男子“高髻”的形式，也就開(kāi)始了各地壯族婦女發(fā)式的分化。

時(shí)至20世紀(jì)50年代以前，不少地區(qū)的壯族婦女，老年的“頭上留長(zhǎng)發(fā)，不結(jié)髻，翻過(guò)額頭打一個(gè)旋轉(zhuǎn)，扎上長(zhǎng)40多厘米長(zhǎng)的黑布巾。青年女子頭心留發(fā)，四周剪披衽，也不結(jié)髻，翻過(guò)額頭用白手巾包扎”。[97]這無(wú)疑是傳承前代的頭發(fā)處理方式。《古今圖書(shū)集成·職方典》卷1448《太平府風(fēng)俗考》載明末清初都結(jié)州（治今廣西隆安縣都結(jié)）“男女蓬頭跣足”，雍正《廣西通志》卷93《蠻疆分隸》載貴縣（今貴港市）壯族“女不髻不履”，以及明嘉靖三十七年（1558年）官?gòu)V西上林縣知縣的王一岳《上林吏隱歌》句說(shuō)“陌頭春色歲華新，男女行歌兩拋擲。蓬頭跣足去來(lái)忙”，[98]就是明代部分地區(qū)壯人仍然散發(fā)蓬頭的紀(jì)實(shí)。

元后明代，壯族婦女發(fā)式不僅有結(jié)高髻和蓬頭上的分化，而且出現(xiàn)了婚前婚后發(fā)式的不同。

清朝乾隆年間（1736—1795年）為官嶺南的李調(diào)元，其《粵風(fēng)》載有東樓吳代輯錄的《狼歌》。[99]《狼歌》是“狼人”的情歌，其第八首、第九首男女對(duì)唱歌詞是：

男唱：為心齊路長(zhǎng)，常恐不禮批；

　　　劉樣忍貪花，不貧琶定放。

[注音]pei4 sim1?o4 lo6?a：η2

　　　si：η2 la：u1 bou3 dai3 Paǐ1

　　　γau2 jaщ2 nan3 tam1 va1

　　　bou3 pan2 pa2?i4?oη5

[字義]哥心想路途遙遠(yuǎn) 每每害怕不得去

　　　我怎樣忍心貪戀情花 不成為妻子也甘愿

[直譯]哥心里想著路遠(yuǎn)迢迢，

　　　每每擔(dān)憂(yōu)不能按期赴約。

　　　我怎能忍心貪情（誤了你），

　　　即使你不成為我的妻子也甘心情愿！

女答：[原文]艮往各嘆花，勞花臺(tái)失記；

　　　　　　艮往嘆有二，勞皮在臨都。

[注音]ηon2 nu：η4 kak3 dan5 va1

　　　la：u1 va1 ta：i1 lat4 ηei5

　　　ηon2 nu：η4 dan5 jou4 ηei6

　　　la：u1 pei4 ?a：u3 lum2 tou1

[字義]日妹各自哀嘆命中的花 害怕花死脫落樹(shù)枝

　　　日妹哀怨情人小 害怕哥早忘記我

[直譯]每日妹我自己哀嘆命中的情分，

　　　擔(dān)心花兒脫枝干枯了。

　　　妹日日哀怨你啊情人，

　　　唯恐你早將我忘了啊哥！

女唱：[原文]貫往茍雙孟，皮定駱布區(qū)；

　　　　　　爾懇九重樓，約區(qū)區(qū)布哩。

[注音]ko：n4 nu：η4 kjau3 seη1 mo：t8

　　　pei4 tiη3 γo4 bou3 au1

　　　nei4 hшn2 kju3?aη2 lau2

　　　jak7 au1 au1 bou3 daì3

[字義]先前妹頭生蛀蟲(chóng)，哥聽(tīng)知道不娶

　　　今起了九重樓，想娶娶不得

[直譯]先前我頭上發(fā)蟲(chóng)毛發(fā)少，

　　　哥聽(tīng)見(jiàn)了就嫌棄不娶；

　　　今日我發(fā)長(zhǎng)盤(pán)起了九重樓，

　　　你想娶又娶不到了。

男答：[原文]各想心各愁，心頭如馬踐；

　　　　　　在陽(yáng)留過(guò)有，陰府會(huì)度區(qū)。

[注音]kak3 si：η1 sim1 kak8?au2

　　　sìm1 tau2 lum3 ma4?a：u1

　　　?aì6 jì：η2γau2 ku6 jou4

　　　jim1 fou3 vai6 to4 au1

[字義]自己想心各自憂(yōu)愁 心頭好像馬翻滾

　　　在陽(yáng)間咱做情人 陰府再相娶

[直譯]自己追想起來(lái)心里獨(dú)自愁，

　　　心里難受得像有匹馬在翻騰；

　　　今世在陽(yáng)間咱做情人，

　　　[將來(lái)死了到] 陰府再結(jié)為夫妻！

《狼歌》雖見(jiàn)載于乾隆進(jìn)士李調(diào)元的《粵風(fēng)》中，但《狼歌》中的“三十六圖羊，四十雙圖計(jì)”及“送條閑肺榕”等句已見(jiàn)于康熙三十九年（1700年）刊行的屈大均《廣東新語(yǔ)》卷11《土言》，可知《狼歌》為有明一代“狼人”男女青年的情歌。明朝稱(chēng)今桂西土司諸州縣土兵為“狼兵”，各地的“狼人”即由征調(diào)戍守于桂東、粵西的“狼兵”發(fā)展而成。他們是壯族的一部分，雖然他們奉命戍守各地，深受漢族文化的影響，但其語(yǔ)言、習(xí)俗仍與壯族基本保持一致。“狼人”女子少年散發(fā)，婚后結(jié)起“九重樓”，這就是壯族女子婚前婚后發(fā)式的不同。挽發(fā)結(jié)髻稱(chēng)為“九重樓”，可說(shuō)是名副其實(shí)的“高髻”了。

“峒丁峒婦皆高髻”，以及“男女蓬頭”“蓬頭跣足”，這些都是就露發(fā)不同沒(méi)有什么物品覆著頭說(shuō)的。但是，晉、南北朝時(shí)期壯族先人社會(huì)已經(jīng)出現(xiàn)“俗以翡翠為幘”包頭的記載。[100]到了宋朝，則又盛行以白布包頭。這就是《嶺外代答》卷7《白巾鼓樂(lè)》說(shuō)的“南人難得烏紗，率用（都用）白纻為巾”。走在路上，一眼望去，滿(mǎn)目皆白，都是一個(gè)個(gè)白點(diǎn)在攢動(dòng)，以至讓初來(lái)嶺南的北方人從自己傳統(tǒng)的理念遐想而引出無(wú)端的驚訝：“南方煙瘴殺人何其厲害，造成家家死人，人人戴孝！”

以白布為巾包頭作為頭飾，自然承傳下來(lái)。明朝董斯張《吹景集》說(shuō)田州瓦氏夫人率眾奔赴江浙抗倭，“其出，軍幟分五色，以別行伍。頭裹方素（白色方巾），無(wú)他色。或問(wèn)，瓦云：身是孟獲裔孫，感武侯七赦恩，誡子孫世世戴縞（白色頭巾），以識(shí)不忘耳”。[101]瓦氏夫人自認(rèn)是西南蠻人孟獲之后，故說(shuō)出了明代岑氏族人對(duì)族系出自岑彭或孟獲的游移不定性，也說(shuō)明宋代壯人以白布包頭的傳承力。雍正《廣西通志》卷92說(shuō)“狼男女俱挽髻，前銳后廣，覆以白布”，更真實(shí)地道出了土司地區(qū)的此種傳承力量。民國(guó)年間，一些壯族地區(qū)“青年女子頭心留發(fā)，四周披衽，也不結(jié)發(fā)，翻過(guò)額頭用白手巾包扎”，也是宋代壯人白布包頭的遺意。

據(jù)明朝嘉靖元年（1522年）為官于橫州（今廣西橫縣）的王濟(jì)《君子堂日詢(xún)手鏡》記載，他“暇日與馴象衛(wèi)殷指揮貫、左州李太守欽承、侯舉人嘉祥閑談”，在道及“諸土司風(fēng)俗”時(shí)說(shuō)：婦人“髻用發(fā)挽成，大與頭等，上著笠，笠上飾以珠翠、金寶”。這揭示明末清初，婦人此類(lèi)頭飾曾廣泛地流行于桂西的許多壯族地區(qū)。人生頭發(fā)數(shù)量有限，“髻用發(fā)挽成，大與頭等”，此髻無(wú)疑摻入了他人或他類(lèi)之發(fā)，否則以一個(gè)人本有的頭發(fā)結(jié)成髻，怎么能夠其“大與頭等”？明正統(tǒng)三年（1438年）崇善縣（在今崇左市中部）即已改流，[102]仍承傳了此一習(xí)俗，所以雍正《廣西通志》卷32《風(fēng)俗》說(shuō)清朝初年，崇善縣“婦女編發(fā)髲髻”。髲（bì），就是假發(fā)。“編發(fā)髲髻”，就是用別人頭發(fā)或其他毛發(fā)與自身的頭發(fā)摻雜一起編成髻。雍正《廣西通志》卷93《諸蠻》說(shuō)橫州（今廣西橫縣）的“山子”婦人“大髻重?cái)?shù)斤”，這個(gè)重?cái)?shù)斤的“大髻”，明顯是以別人頭發(fā)或其他毛發(fā)摻雜于其中的。

“編發(fā)髲髻”的頭飾，明、清二代似乎流傳頗廣，習(xí)之者不少。清朝人檀萃《說(shuō)蠻》即載貴州省布依族中的“大頭龍家，男以鬃尾雜發(fā)，盤(pán)之若蓋，以尖笠覆之”。[103]鬃尾，就是馬的頸上長(zhǎng)毛和馬尾毛。這或者可從某一方面說(shuō)明那個(gè)時(shí)候土官官族及流官地區(qū)壯族婦女“編發(fā)髲髻”的“髻”（假發(fā)）從何而來(lái)。

“髻用發(fā)挽成，大與頭等，上著笠”，這是壯族貧家婦女可以做到的，但是“笠上飾以珠翠、金寶”，這卻大多是土官官家的女子和社會(huì)上富足人家的婦女才能做到的。誠(chéng)如雍正《廣西通志》卷93《諸蠻》載泗城軍民府（治今凌云縣），“酋長(zhǎng)緯纓冬帽如時(shí)制，而服則圓領(lǐng)、大袖、補(bǔ)刺海馬，自謂先祖所遺”，道出元、明、清初壯族頭飾的階層間分化。

由于山川阻隔，嶺樹(shù)重遮，虎豹成群，毒蛇盤(pán)路，交通不暢，壯族地區(qū)的民族政治一體化既沒(méi)形成，民族經(jīng)濟(jì)的一體化又縹緲無(wú)影，再加上土司制的“以其故俗治”，各自形成壁壘，漢族文化和其他民族文化又施以影響，壯族各地區(qū)間的頭飾分化就益形顯著，表現(xiàn)出舊習(xí)俗的存留和新習(xí)俗形成的參差不齊，形態(tài)多樣。

比如，廣西岑溪縣壯人“椎髻文身”；[104]上林縣“壯人椎髻徒跣”；[105]桂平縣壯人“蓬頭跣足”；[106]貴縣壯人“男子椎髻箕踞”，“女不髻不履”；[107]崇善縣壯族“椎髻徒跣”；[108]左州（在今崇左市北部）“土、狼椎髻蠻音”；[109]容縣壯族“椎髻短襦”；[110]柳城縣壯人“椎髻卉裳”，[111]慶遠(yuǎn)府河池、宜山二縣壯人“椎髻跣足”；[112]桂州、平樂(lè)二府的壯族除永福縣壯族婦女“椎髻差圓，絡(luò)珠為飾”外，都是“丈夫尺帛繚頭，婦人髻綰木梳”；[113]南寧府所屬州縣除橫州“夷獠之屬”、婚姻“唯檳榔數(shù)顆為聘”的“山子”，“男子花、青布裹頭”，“婦人以他發(fā)雜己發(fā)，盤(pán)髻作大堆，重可數(shù)斤，上覆青布，簪大頭銀剜耳至百余，耳綴數(shù)環(huán)”，[114]以及新寧州（在今扶綏縣中部）“男括發(fā)（束發(fā)）以布，女椎髻垂額”[115]外，大部是“男子髡發(fā)，留大髻，以笠空其中覆頂”，女則結(jié)髻，以布蒙首，出則戴笠；[116]柳州府、慶遠(yuǎn)府、太平府、思恩府、泗城府、鎮(zhèn)安府等地男子結(jié)髻，以青、花或白布纏頭；女子結(jié)髻戴笠。[117]明代，云南廣南府等地的儂人，“男子束發(fā)于頂”，“婦人散綰系髻”，“皆戴光頂大笠”；沙人“戴竹籜笠”；“土獠”“裹頭纏腰”。[118]清初，他們則又都是“男子首裹青、花帨”，“婦人冠紅巾”。[119]

總之，“頭以布裹，或繡或素，戴笠者居半”。“蠻女發(fā)密而黑，好綰大髻，多向前，亦有橫如卷軸者，有疊作三盤(pán)者。有雙髻者，未嫁女也；嫁則一髻上插木梳，或銀或木或牙花，簪圍插多寡不同，隨貧富也。髻上或覆布，或花巾，或笠。笠制極工，常以皂布（黑布）幕邊，半露其面。”[120]桂州太守錢(qián)元昌的《粵西諸蠻圖記》所說(shuō)的雖然是清朝初年壯族男女的頭發(fā)妝式，但是妝式非一朝一夕可以成俗，此或也可以看作是其起于元、明，也曾經(jīng)盛行于明朝時(shí)期。

“長(zhǎng)插雙釵雙系裙，手持青傘步如云。忽然退傍芭蕉立，元是前頭逢伯君。”這是北宋人鄒浩（1060—1097年）的《道旁婦》詩(shī)。詩(shī)自注說(shuō)：“昭婦謂伯公、叔公為伯君、叔君。”[121]婦人的頭髻插上長(zhǎng)長(zhǎng)的雙釵，身著長(zhǎng)短雙裙，手持青傘擋日飄然而走。突然，她斂跡退縮于道旁的芭蕉樹(shù)下。啊，原來(lái)前面來(lái)了家上的伯公。此詩(shī)無(wú)疑是詠嘆北宋后期昭州（治今廣西平樂(lè)縣）一帶的壯族風(fēng)俗。但是，那個(gè)時(shí)候各地的壯族婦女并不完全如同此類(lèi)妝式。“豬膏澤發(fā)湘南婦，牛渤（牛糞）涂門(mén)嶺右村”，[122]散發(fā)飄飄，以待其自在生長(zhǎng)，才是此一時(shí)期的壯家婦女的頭發(fā)妝式。

經(jīng)過(guò)元朝的變革，長(zhǎng)發(fā)售鬻已經(jīng)沒(méi)有市場(chǎng)，壯家婦女也開(kāi)始打理自己的頭發(fā)了。

明朝初年，林弼《龍州》詩(shī)中的“峒丁峒婦皆高髻”，說(shuō)明許多地區(qū)的壯族婦女已經(jīng)如同男子一樣綰起高髻來(lái)了。

明永樂(lè)五年（1407年）被貶交趾的右春坊大學(xué)士解縉《龍州》詩(shī)的“黃帽葛衣虛市客”，[123]指的是戍守當(dāng)?shù)氐闹性娙说难b束。所以，明正德年間（1506—1521年）做官柳州府的桑悅《趁墟》詩(shī)說(shuō)“花布抹頭是壯老，黃巾撮髻是軍人”。[124]“花布抹頭”和“黃巾撮髻”，二者是不相同的。

明代，壯族男子在結(jié)髻之后，慣以青、花或白等色布巾裹頭。“肩夫花抹額，款長(zhǎng)繡回裳”；[125]“棕葉結(jié)衣宜避濕，青紗裹頭不憂(yōu)寒”；[126]“花布抹額是壯老，黃巾撮髻是軍人”。[127]而女子走親趁墟，也講究頭上的裝束：“趁墟亦有能裝束，數(shù)朵銀花綴網(wǎng)巾”；[128]“村女趁墟簪茉莉，市擔(dān)包箬載檳榔”；[129]“箬里檳榔貴，花妝茉莉嬌”；[130]“社鬼兒童舞，山花婦女簪”。[131]

“客久知蠻語(yǔ)，村遙見(jiàn)野妝。肩夫花抹額，款長(zhǎng)繡回裳。”[132]“村遙”始見(jiàn)“野妝”，說(shuō)明居住在城鎮(zhèn)中或市鎮(zhèn)附近的壯族由于與漢族同處一地，衣飾已經(jīng)逐漸趨同于漢族了。

“畬人催村鼓，夷歌雜暮山。中袍辭俚制，言語(yǔ)效華音。社鬼兒童舞，山花婦女簪。競(jìng)輸公是稅，還識(shí)長(zhǎng)官心。”[133]這也說(shuō)明了那個(gè)時(shí)候城鎮(zhèn)及城鎮(zhèn)周?chē)膲炎寰用窳?xí)染于漢族文化，逐漸向漢文化靠攏，“中袍辭俚制，言語(yǔ)效華音”，即其現(xiàn)實(shí)。可是，“畬人催村鼓，夷歌雜暮山”，“社鬼兒童舞，山花婦女簪”，在他們向漢文化靠攏的過(guò)程中，尾巴還是長(zhǎng)長(zhǎng)的未行消失。

二 身飾

（一）文身

壯族身飾，首先提到的就是文身。

壯傣群體越人斷發(fā)文身，自漁獵時(shí)代就已經(jīng)成為習(xí)俗。南越國(guó)時(shí)期，壯傣群體越人分化各自發(fā)展，傣族斷發(fā)文身的習(xí)俗，歷代傳承下來(lái)，迄于清朝后期沒(méi)有完全消失。壯族在趙佗的主導(dǎo)下，斷發(fā)為椎髻取代，文身依然歷代傳承下來(lái)。明朝正德年間（1506—1521年）柳州府通判桑悅《記壯俗》詩(shī)六首，有二句說(shuō)壯族“飲食行藏總異人，衣錦刺繡作文身”，[134]揭示了明代壯族還傳承著文身的習(xí)俗。然而，隨著人們生活條件和取食方式的改變，以及漢族文化的影響，此一習(xí)俗逐漸呈現(xiàn)出柳敗花殘的景況。這就是所謂的“憲節(jié)翩翩向法臺(tái)，遐荒萬(wàn)里瘴煙開(kāi)。圣王化久文身盡，粵服人和白雉來(lái)”。[135]就可以翻檢的記載，可能明朝后期，文身習(xí)俗在壯族的社會(huì)生活中已經(jīng)日薄西山，光顯無(wú)幾了。清朝前期，見(jiàn)到還存在文身習(xí)俗的記載有三處：一是張邵振康熙《上林縣志》；二是雍正《廣西通志》卷93《蠻疆分隸》中的岑溪縣連城鄉(xiāng)上、中、下三里“瑤人”；三是康熙時(shí)汪森《粵西叢載》卷24引《永福縣志》說(shuō)的“北壯”。

關(guān)于上林縣大明山十三堡的“狼人”，康熙《上林縣志》載：“狼人，楚產(chǎn)也。洪武年間（1368—1398年），粵西不靖，詔發(fā)狼兵以擊之，遂分其地。今十三堡，俱系狼兵。男婦文身跣足，衣斑布褐，有戶(hù)口版籍，較之瑤、壯為淳良，但有蠱能毒人，然亦不輕試也。”“狼兵”原是土司州縣的男性居民，征調(diào)討伐或戍守各地則稱(chēng)為“狼兵”。上林“狼兵”是明初洪武年間從廣西西北南丹等土司州縣征調(diào)戍守于上林縣大明山麓十三堡的，并非“楚產(chǎn)”。他們久住為民，于是成為“狼人”。明朝初年，他們奉調(diào)戍守十三堡，帶著他們?cè)械奈纳砹?xí)俗。后來(lái)孤守十三堡，自滋自孳，成為一個(gè)相對(duì)獨(dú)立的社會(huì)群體，與外界絕少往來(lái)，故習(xí)傳承，以至于清朝前期還保持著文身的習(xí)俗。

《上林縣志》此段文字也見(jiàn)刊于雍正四年（1726年）的《古今圖書(shū)集成·職方典》卷1410《柳州府風(fēng)俗考》中。張邵振的《上林縣志》刊行于康熙四十四年（1705年），《古今圖書(shū)集成》輯于康熙年間（1662—1722年），重輯于雍正初年，疑該書(shū)之文即抄自《上林縣志》。這說(shuō)明，清朝前期經(jīng)長(zhǎng)時(shí)期孳滋而孤守于上林縣大明山麓的十三堡“狼人”仍殘存著“文身”習(xí)俗。此后，由于“狼兵”日漸失去了其“兵”的作用，混同于當(dāng)?shù)氐木用瘢銦o(wú)復(fù)“文身”。因此，黃金聲嘉慶《上林縣志》及周世德光緒二年（1876年）的《上林縣志》都不再標(biāo)識(shí)“狼兵”之名。

雍正《廣西通志》卷93《蠻疆分隸》載：“岑溪縣連城鄉(xiāng)上里為平河等二十村，中里為大峒等四村，下里為佛子等五村。皆瑤人所居，椎髻文身，言語(yǔ)拗僻，嗜冷食，山棲露宿，不畏嵐瘴，惟畏痘疹，中者輒徙家避去。有事則折箭為誓，斫錢(qián)以為約誓。豪氏使耕山，謂之招主。官府勾攝不聽(tīng)，命招主諭之，則往。”明、清人說(shuō)壯，住干欄、病祀鬼，蓄蠱毒，婚不落夫家等風(fēng)俗必有一二，從文中描述的風(fēng)俗看，岑溪縣連城鄉(xiāng)上、中、下三里的居民明顯是瑤人。瑤人素?zé)o文身的習(xí)俗，文中的“椎髻文身”顯然是筆誤。

上古越人，婦女采集，男子漁獵，因此在男子群中形成了文身習(xí)俗，女子無(wú)文身現(xiàn)象。迄于20世紀(jì)50年代仍存留文身習(xí)俗的傣族，流傳著“有花紋是男人，無(wú)花紋是女人”；“沒(méi)本事的男人，連花紋都沒(méi)有”等諺語(yǔ)，[136]可以說(shuō)明。《粵西叢載》卷24引《永福縣志》說(shuō)，明代自湖廣靖州（治今湖南靖縣）入居永福縣的“北壯”，“女人橫髻卉裳，刺手為文”。手不是身，刺手成文，并不是文身。顯然“刺手為文”是永福“北壯”此一群體一時(shí)的習(xí)俗，或是原來(lái)“文身”的退化，并不是壯族自古以來(lái)傳承的文身習(xí)俗。

由此觀之，明末清初，壯族在壯傣群體越人分化獨(dú)立發(fā)展之前就已經(jīng)形成的文身習(xí)俗，除了個(gè)別地區(qū)的個(gè)別群體外已經(jīng)消退，而此少數(shù)群體，于清朝中期以后也已經(jīng)無(wú)殘跡可尋。

（二）佩刀

元、明時(shí)期，壯族男子無(wú)人不佩刀，佩刀也是壯族男子的不可缺的身飾。“出入帶長(zhǎng)刀，持標(biāo)戟，負(fù)勁弩”；[137]“出入常佩利刃”；[138]“男出必懸刀”，“出入佩刀”，“出入常佩利刃”；[139]“刀盾槍甲，寢處不離”；[140]“出入佩刀，善弓弩”；[141]等等，說(shuō)明元、明時(shí)期壯族男子佩刀的普遍性。這是唐、宋時(shí)期壯族先人文化的延續(xù)。

壯族男子以佩刀為身飾的習(xí)俗，入清以后漸見(jiàn)衰落。雍正《廣西通志》卷92《諸蠻》載桂林守錢(qián)元昌《粵西諸蠻圖記》除說(shuō)壯人“佩小刀極利，謂之左插”外，其他就很少見(jiàn)有記載了。少記載或沒(méi)記載，并不意味著壯族男子佩刀以為身飾之風(fēng)已經(jīng)完全停息。據(jù)20世紀(jì)50年代田野調(diào)查記載，在一些偏僻地區(qū)，壯族男子還延續(xù)著佩刀的習(xí)俗。比如，廣西天峨縣下老鄉(xiāng)壯族“男人身佩五寸刀，作防身之用”；[142]隆林各族自治縣沙梨、委樂(lè)等鄉(xiāng)壯族“每個(gè)青年男子都隨身帶有一把小刀，長(zhǎng)約七八寸，插進(jìn)木制或皮制的刀鞘”；[143]龍勝各族自治縣龍脊壯族青年男子“身上還配上五寸刀來(lái)作防身之用”；等等。[144]

（三）身上配飾

明代《狼歌》說(shuō)：“妹要買(mǎi)手釧，便斷待幾時(shí)。得會(huì)妹相思，便出墟去打。”（可心的人兒叫買(mǎi)手釧，就請(qǐng)擔(dān)待一些時(shí)候。能獲合心的妹妹相愛(ài)，立馬上墟去買(mǎi)。）釧（chuàn），即手鐲。此歌詞表露了那個(gè)時(shí)候壯族青年男女交情，男子要給女子送上手釧，作為定情信物。其實(shí)，那個(gè)時(shí)代，壯族社會(huì)不論是女還是男都戴手釧，不獨(dú)女子而然。有些地方，比如太平府（治今廣西崇左市）壯族的婦女，“手帶銀釧，多者或至三四”。[145]

康熙三十二年（1693年）至四十一年（1702年）先后出任廣西桂林、太平二府通判的汪森，其《粵西叢載》卷24引明代《平樂(lè)府志》《南寧府志》和《永福縣志》的記載，說(shuō)壯人的衣著和裝飾也在實(shí)用的基礎(chǔ)上形成了新的審美觀念，身上飾物多樣。平樂(lè)府（治今平樂(lè)縣）壯人“以銀為圈加于頸”；永福縣壯人“男子亦貫耳帶綿，著為飾”；南丹溪洞壯人“穿耳懸環(huán)，男女如之”。

清初，桂林府太守錢(qián)元昌《粵西諸蠻圖記》載：壯族“耳皆帶大環(huán)，環(huán)下垂小珥（ěr，珠玉耳飾），項(xiàng)帶銀圈，或掛銀牌”。當(dāng)然，此一群體耳戴環(huán)，那一群體卻無(wú)項(xiàng)圈，并不是利刃剁嫩竹一般齊。總之，“耳或垂環(huán)，項(xiàng)或鎖圈，各隨其鄉(xiāng)之所尚”。[146]

手有釧，耳垂環(huán)，而且環(huán)下又綴上珠玉等珥飾，元、明時(shí)期壯族男女身上這些飾品，是壯族先人上古文化傳承下來(lái)的。但是，項(xiàng)有圈，銀圈圍著頸脖閃閃亮，則是在元、明時(shí)期出現(xiàn)的。所以，元朝李京《云南志略·諸夷風(fēng)俗》說(shuō)“土獠蠻”婦人“耳墜大雙環(huán)，衣黑布，項(xiàng)帶鎖牌以為飾”。它的出現(xiàn)，既與銀飾品的普遍流行有關(guān)系，也是漢族文化中的金、木、水、火、土的五行理念深入壯族社會(huì)并在人們的意識(shí)中形成“命數(shù)”觀念的結(jié)果。

三 百褶裙流行

壯族及其先人是農(nóng)耕民族，重視傳統(tǒng)文化的傳承，是一個(gè)重要特征。元、明時(shí)期，壯族傳承上代而來(lái)的衣裝裙式，沒(méi)有變化。因此，男女衣裙一式，上衣短下裙長(zhǎng)，一直流行于社會(huì)成員中，成為壯族日常的衣著樣式。

汪森《粵西叢載》卷24載南丹溪洞壯人“男服者短窄衫，細(xì)褶裙，其長(zhǎng)過(guò)膝；女服者青衣花紋，小帙裙，以紅綠繒邊（鑲邊），長(zhǎng)則曳地”。《古今圖書(shū)集成·職方典》卷1448《太平府風(fēng)俗考》載太平府（治今廣西崇左市）所屬壯人“短衣長(zhǎng)裙，用布包頭”。鄭颙景泰《云南圖志書(shū)》卷3載廣南府（治今云南廣南縣）壯人男子“多服青衣，下裙曳地，賤者掩脛而已”；女亦如之，唯“裙帶垂后”。這些記載都說(shuō)明，時(shí)至明末清初，除城鎮(zhèn)及其附近居民外，壯族的著衣，男女一式，衣短裙長(zhǎng)。無(wú)怪乎明初林弼見(jiàn)奇而詠嘆：“峒丁峒婦皆高髻，白纻裁衫青布裙。客到柴門(mén)共深揖，一時(shí)男女竟誰(shuí)分！”[147]

林弼是從總體上而言，并非駭人聽(tīng)聞。明朝王濟(jì)《君子堂日詢(xún)手鏡》載及橫州（今橫縣）的魚(yú)，既羨其多而賤，且慕其滋味的清甜香美。“又一種名鉤魚(yú)，狀類(lèi)（魚(yú)），身少扁，其唇甚長(zhǎng)，垂下數(shù)寸，味皆在此，故俗有‘吃著鉤魚(yú)唇，不惜老婆裩（kūn，合襠謂之裩，即與人做愛(ài)）’之語(yǔ)。”蔡迎恩萬(wàn)歷《太平府志》卷2《食貨志》載及太平府（治今崇左市）的物產(chǎn)鉤魚(yú)時(shí)說(shuō)，“太平諺云‘寧賣(mài)身上裙，且買(mǎi)鉤魚(yú)唇’，言其美也”。明代，壯族是父權(quán)制社會(huì)，老婆與裙子都是附屬于男子之身的。橫州與太平府一流貫通，自多產(chǎn)鉤魚(yú)，兩地人貪鉤魚(yú)味美，奮不顧身，各以老婆或裙子相博，可知當(dāng)時(shí)及其前壯族男子是以裙子為衣裝的。

男穿裙子，女也穿裙子，抬眼望似與林弼一樣有“一時(shí)男女竟誰(shuí)分”的感覺(jué)。但是，細(xì)予辨認(rèn)，從著衣裝束上也不是分不出男女。因?yàn)槟菚r(shí)候，女以“烏色相間為裙，用緋（大紅色）點(diǎn)綴裳下或腰領(lǐng)處為冶艷”[148]，男則衣一色，裙一色，不以他色駁雜。

元、明時(shí)期，壯族男女仍傳承著前代衣裙的式樣，上衣短窄、下裙曳地。“男服者短穿衫，細(xì)褶裙，其長(zhǎng)過(guò)膝；女服者，青衣花紋，小帙裙，以紅綠繒邊，其長(zhǎng)曳地。”[149]“婦人不纏足，不穿底衣，裙至數(shù)十余幅，以多為禮，衫甚短。”[150]“婦人衣短長(zhǎng)裙”。[151]“男服短穿衫，老者細(xì)葛裙……女則服青衣，花紋小袂，裙以紅繒線(xiàn)文其中，上青下紅，長(zhǎng)則曳地。”[152]“衣短裙長(zhǎng)”，“女短衣不掩臍，下曳長(zhǎng)裙，每不相續(xù)，露肌肉一圍，如肉帶焉。”[153]“短衣長(zhǎng)裙，用布包頭。”[154]儂人“婦人衣短衣、長(zhǎng)裙”。[155]沙人“女緊衣”，“腰圍桶裙”。[156]“黑土獠”“女上穿短衣”，“下穿桶裙”。[157]“花土獠”“婦女花繡短褐，系桶裙”。[158]仲人“男女皆事犁鋤，短衣長(zhǎng)裙”。[159]這些記載，說(shuō)明了元、明、清時(shí)期壯族依同前代，仍然是上短衣下長(zhǎng)裙。

不過(guò)，此一時(shí)期壯族人衣著在衣短裙長(zhǎng)的主體框架下，也出現(xiàn)了變化。

第一，變南宋周去非在《嶺外代答》卷6《婆衫婆裙》說(shuō)的“以藤束腰”為“錦帶”。

元朝陳孚《思明》詩(shī)說(shuō)：“手捧檳榔染蛤灰，峒中婦女趁墟來(lái)。蓬頭赤足無(wú)鉛粉，只有風(fēng)吹錦帶開(kāi)。”[160]《賓州》詩(shī)說(shuō)：“野嫗碧裙襦，聚虛擁野外。青箬羅米鹽，飄飄雙繡帶。”[161]這就是說(shuō)，元朝初年陳孚出使安南，路過(guò)思明州（今廣西寧明縣）、賓州（今廣西賓陽(yáng)縣），沿途所見(jiàn)的壯族婦女已不再是如南宋中期那樣以藤束腰，而是以繡花錦帶束腰了。賓州今多為漢族，但清雍正《廣西通志》卷93《蠻疆分隸》仍說(shuō)“賓州，柳屬是也。柳之為郡，壯七民三。而賓州以南，厥類(lèi)實(shí)夥（多），尤稱(chēng)獷悍”。可知元代賓州“飄飄雙繡帶”的趁墟老年婦人實(shí)屬壯人。

明朝永樂(lè)五年（1407年）貶居廣西的大學(xué)士解縉《龍州》詩(shī)說(shuō)：“波羅蜜樹(shù)滿(mǎn)城，銅鼓聲喧夜賽神。黃帽葛衣虛市客，青裙錦帶冶游人。”[162]毫無(wú)疑問(wèn)，有閑情逸致在墟場(chǎng)上的“冶游人”，自然是在“男逸女勞”習(xí)俗支配下的壯族男子，而不是負(fù)責(zé)趁墟買(mǎi)賣(mài)的女性。這可以說(shuō)明，元、明時(shí)期，腰扎錦帶的既屬女性，男子也不例外。

第二，變“用緋（大紅）點(diǎn)綴裳下或腰頸處”為緣邊或底套闌干。

北宋樂(lè)史《太平寰宇記》卷165載郁林州（今廣西玉林市）“女以烏色相間為裙，用緋點(diǎn)綴裳下或腰頸處為冶艷”。南宋周去非《嶺外代答》卷6《婆衫婆裙》載欽州（今廣西欽州市和防城港市）“村落土人”新婦短上衣“以碎雜彩合成細(xì)毬，文如大方帕”。這都是宋代壯族婦女追求美、實(shí)踐美的意趣和行為。進(jìn)入元、明時(shí)期，此種追求美、實(shí)踐美的意趣和行為，逐漸發(fā)展而固化，即發(fā)展成為繡花或以雜色鑲領(lǐng)、緣和底套闌干。

謝啟昆嘉慶《廣西通志》卷278引明人王士性《桂海志續(xù)》載：壯族“男女服色尚青，蠟點(diǎn)花斑，式頗華，但領(lǐng)、袖用五色絨線(xiàn)繡花于上”。《古今圖書(shū)集成·職方典》卷1452《泗城府風(fēng)俗考》載，該地婦女衣裙“必刺紅、白花紋為飾”。雍正《廣西通志》卷93《蠻疆分隸》載：蒼梧縣（今廣西梧州市）壯族“男女，裙多以絨繡”；“宜山縣（今廣西宜州市）男衣短狹，色尚青。……婦女則小袂（袖）、長(zhǎng)裙，繡刺花紋，其長(zhǎng)曳地”；白山土司（在今廣西馬山縣）“婦女衫短袖大，繡刺領(lǐng)、緣……拖細(xì)褶長(zhǎng)裙”。道光《云南通志》卷184引《彌勒州志》載：沙人婦女“束發(fā)、插簪、戴帕，穿繡衣繡裙”。范承勛康熙《云南通志》卷27載“土獠”“婦人冠紅巾，衣花繡”。張自明民國(guó)《馬關(guān)縣志》卷2載儂人女“衣長(zhǎng)及尻（kāo，臀部），袖長(zhǎng)及肘，袖口鑲?cè)鐚捴s色邊”。所謂“必刺紅、白花紋為飾”，所謂“多以絨繡”，所謂“繡衣繡裙”，所謂“衣花繡”，都是如同民國(guó)《龍勝?gòu)d志·風(fēng)俗》說(shuō)的壯族男女衣衫“領(lǐng)、袖，用五色絨線(xiàn)繡花于上”。所以，雍正《廣西通志》卷92《諸蠻》載，壯族“女衣不掩膝，長(zhǎng)裙細(xì)褶，綴五色絨于襟、袂（袖）、裙幅間”。桂林太守錢(qián)元昌《粵西諸蠻圖記》也載：壯族女子“身著青布衣，多緣繡，亦止及腰，內(nèi)絡(luò)花兜，敞襟露胸以示麗；亦有聚鵝氄（rǒng，絨毛）為毬綴衣以為飾者。……裙色皆深青（深黑色），亦以繡緣”。[163]

由于元、明以后壯族特別是婦女的衣裙多絨繡于領(lǐng)、袖、襟邊、裙尾，所以明朝人魯鐸《南寧道中與張時(shí)行司諫聯(lián)句》說(shuō)：“客久知蠻語(yǔ)，村遙見(jiàn)野妝。肩夫花抹額，款長(zhǎng)繡回裳。”[164]“款”，是壯族古代的一種社會(huì)組織。桑悅在《同柳州守柳廷文練民款》一詩(shī)自注說(shuō)：“西廣呼民兵為款。”[165]“西廣”，就是廣西。“款長(zhǎng)”，為款中的頭領(lǐng)。“繡回裳”，是指在衣裙的領(lǐng)、袖、襟間繡邊繡花。這里，“肩夫”與“款長(zhǎng)”相互成文，款長(zhǎng)既“花抹額”，肩夫也著“繡回裳”。同一時(shí)期的桑悅《記壯俗》詩(shī)六首之二句稱(chēng)壯族“飲食行藏總異人，衣襟刺繡作文身”，[166]揭示了明朝壯族人衣領(lǐng)、袖端、襟間、裙邊刺繡以求麗的事實(shí)。

入清以后，壯族棄裙著褲，改短上衣為長(zhǎng)及膝蓋的上衣，其領(lǐng)至腳，其邊緣無(wú)不飾上雜色布或繡上絢麗的花帶，其底則一無(wú)例外地套上闌干，[167]就是元、明時(shí)期此一衣飾的延續(xù)和發(fā)展。

第三，將南宋周去非《嶺外代答》卷6《婆衫婆裙》的“其長(zhǎng)止及腰”“披著以為上服”的婆衫發(fā)展成敞懷細(xì)花抹胸的衣著款式。

關(guān)于這方面的記載，可以見(jiàn)到的比較少。不過(guò)，清朝初年桂林府太守錢(qián)元昌《粵西諸蠻圖記》卻說(shuō)，壯族女子“身著青布衣，多緣繡，亦止及腰，內(nèi)絡(luò)花兜，敞襟露胸以示麗”，[168]似乎在說(shuō)明元、明、清初，壯族女子短上衣不結(jié)不扣，敞襟露胸，其分布有著一定的廣度，覆蓋的群面也有一定的數(shù)量。

張邵振康熙《上林縣志》載，上林縣壯族“婦人衣短衣，長(zhǎng)裙，色皆青黑，無(wú)文，竹笠、衣角間悉綴鵝毛為飾，敞其襟，織碎花抹胸以障兩乳”。傅恒乾隆《皇清職貢圖》卷4說(shuō)，廣西靈山縣“壯婦用花布兜肚，褲僅及膝”。同時(shí)，乾隆時(shí)為慶遠(yuǎn)知府的李文琰其《慶遠(yuǎn)府志·風(fēng)俗志》也說(shuō)，慶遠(yuǎn)府（治今廣西宜州市）壯族“身著青布，衣多緣繡，亦止及腰，內(nèi)絡(luò)花兜，敞襟露胸以示麗。亦有聚鵝毛為珠，綴衣以為飾者。褲短裙長(zhǎng)，不褲者半焉。裙色皆深青，亦以緣繡，襞積頗繁。行則左右于腰，腰多束花巾”。壯族此類(lèi)衣衫樣式相承而下，進(jìn)入近、現(xiàn)代，龍勝縣龍脊的壯族婦女衣裝雖然已經(jīng)改裙為褲，但其衣仍然是白色的短上衣，平領(lǐng)、對(duì)襟、中短袖，除袖筒中腰及袖口鑲有另色的闌干外，對(duì)襟的中下部用兩個(gè)布扣結(jié)住，其上部則內(nèi)縮，揚(yáng)露其內(nèi)做工精細(xì)的花抹胸，腰身寬暢平展。顯然這是自宋“其長(zhǎng)止及腰”“披著以為上服”“婆娑然”的“婆衫”，經(jīng)過(guò)元、明、清時(shí)期短上衣“敞其襟，織碎花抹胸”“以示麗”變化以后的自然而合理的發(fā)展。

據(jù)龍勝縣龍脊壯族傳說(shuō)，古代有一位美如出水芙蓉的壯家姑娘，人人贊羨，人人愛(ài)慕。一位來(lái)自遠(yuǎn)方到龍勝任職的縣官，見(jiàn)了姑娘一身骨頭都酥了。他托人說(shuō)親，可是卻被姑娘一口回絕了，因?yàn)樗呀?jīng)愛(ài)上了一個(gè)放牛娃。縣官見(jiàn)軟的不行就來(lái)硬的，派人將姑娘擄去，威逼成親。強(qiáng)扭難甜美，力湊不成匹。姑娘心所騖，唯有放牛娃。縣官以為一嚇可就，然而這個(gè)蠻女不知好歹，竟敢抗拒官家，蔑視官家，縣官氣得不得了，讓人將她打得遍體鱗傷，一刀往她胸部捅去，扔到野外，以警他人。此時(shí)，姑娘已經(jīng)奄奄一息，危在旦夕。放牛娃聞?dòng)嵹s來(lái)，用白布包上藥敷在姑娘頭上，又用一方大藥膏貼在姑娘的胸口上。姑娘蘇醒過(guò)來(lái)，一看躺在自己心上人的懷里，甜蜜地笑了。放牛娃見(jiàn)心上人死里轉(zhuǎn)來(lái)，傷成這個(gè)樣子，愛(ài)恨交加，沖進(jìn)官府，一刀砍下縣官的頭顱以解心頭之恨。放牛娃和姑娘知道官府不會(huì)放過(guò)，為了愛(ài)情，他們跳下深潭，雙雙殉情。后來(lái)婦女們敬慕姑娘和放牛娃堅(jiān)貞的愛(ài)情，便頭戴白底花巾，胸顯碎花抹胸，以志不忘。[169]無(wú)疑，這是不清楚壯族婦女衣著源流而因事演繹出來(lái)的，不足為信。

壯族婦女敞開(kāi)短式上衣，顯現(xiàn)碎花抹胸，有關(guān)記載初見(jiàn)于廣西南部的欽州，后見(jiàn)于中偏西的上林縣、北部的慶遠(yuǎn)府以及南部的靈山縣，最后又見(jiàn)于桂北的龍勝縣，前后銜接，分布地域之廣，覆蓋人群之眾，可見(jiàn)一斑。無(wú)怪乎清初桂林府太守錢(qián)元昌的《粵西諸蠻圖記》將之定為當(dāng)時(shí)壯族社會(huì)婦女流行的一種衣裝款式。此種衣裝款式，有如今日一些女青年敞開(kāi)上衣裸露貼身內(nèi)衣一般。

漠北寒冷，夏日無(wú)多，因此婦女衣裝多行嚴(yán)密緊裹；中原地區(qū)，封建道說(shuō)盛行，婦女純?yōu)槟凶拥母綄倨贰⑺接衅罚渖眢w只能密鎖于重重衣裝之中，短袖露膚被視為大逆不道，有傷風(fēng)化。壯族生活于南方，寒日少，暖日多，男逸女勞的習(xí)俗盛行，婦女內(nèi)得以主持家政，外則勞碌于田間、墟場(chǎng)，經(jīng)濟(jì)上可以自主。而且，社會(huì)上男女交往自主、自由，婚后不落夫家，既可自由結(jié)交同年（情人），社會(huì)輿論也有一定的容忍度。比如，清朝乾嘉年間（1736—1820年）出任鎮(zhèn)安府（治今廣西德保縣）的趙翼，其《粵滇雜記》即說(shuō)，鎮(zhèn)安府人“其視野田草露之事，不過(guò)如內(nèi)地人看戲、賭博之類(lèi)，非異事也。當(dāng)墟場(chǎng)唱歌時(shí)，諸婦女雜坐，凡游客素不相識(shí)者皆可以與之嘲弄，甚而相偎抱，亦所不禁。并有夫妻同在墟場(chǎng)，夫見(jiàn)其妻為人所調(diào)笑，不嗔（chēn，怒）反喜者，謂妻美能使人悅也。否則，或歸而相詬（gòu，罵）焉”。[170]為了在交往中引人注目，得人青睞，有人憐愛(ài)，不為丈夫所詬，在古代壯族社會(huì)中婦女顯示其性感的衣著款式，就可以得到無(wú)礙的萌生、傳承和發(fā)展。

宋、元以后，與上衣短且“止及腰”，或“衣不掩臍”，衣與裙間“每不相續(xù)，中露肌膚一圍似肉帶焉”，或“敞襟露胸”，“織碎花抹胸以障兩乳”“以示麗”的上裝款式相應(yīng)的，是壯族女子裙內(nèi)“不著底衣”。因此事屬于隱私，記載的人無(wú)從以及，所以難詳其情。不過(guò)，就可見(jiàn)少得可憐的記載，或也可略得其情。

張自明民國(guó)《馬關(guān)縣志》卷2載，儂人婦女“服色尚青黑，有裙無(wú)褲”。土佬“大領(lǐng)短衣，裙而不褲，皆青色”。民國(guó)《邱北縣志》載：“沙人多依水居，服尚黑，女緊衣，以挑花黑布包頭，腰圍桶裙，跣足，不褲。”這些記載中的“有裙無(wú)褲”“裙而不褲”“不褲”，照字面的理解是婦女不穿褲子而穿裙子，但是，有史以來(lái)壯族婦女都是“裙而不褲”，何以至民國(guó)年間卻提出這樣的問(wèn)題？

清朝乾嘉年間（1736—1820年）趙翼《粵滇雜記》載：

仲家苗（今布依族）已有讀書(shū)發(fā)科第者，而婦女猶不著褲。某君已作（官）吏矣，致書(shū)其妻，謂到任作夫人，須褲而入。其妻以素所未服，寧不赴任。[171]

這就道出了“褲”的含義。褲不是露于外張揚(yáng)于外的褲子，而是藏于裙子之內(nèi)的小褲，即內(nèi)褲，也就是底衣。因?yàn)榍宕鷿M(mǎn)、漢婦女都是小褲之外套上裙子。某吏要其妻“須褲而入”不是要她脫去外裙穿上褲子，而是說(shuō)裙子之內(nèi)要穿上小褲（即內(nèi)褲）才能進(jìn)入官府里來(lái)。這是夫妻間的私語(yǔ)，不慎而傳諸趙翼，從而讓我們得知那個(gè)時(shí)候壯、布依二族并不穿內(nèi)褲。

明朝嘉靖元年（1522年）曾在橫州（今廣西橫縣）做官的王濟(jì)，其《君子堂日詢(xún)手鏡》說(shuō)，壯族“婦人不纏足，不穿底衣，裙至十?dāng)?shù)余幅，甚長(zhǎng)，曳地尺余”，明白地揭示了古代壯族社會(huì)婦女裙子內(nèi)不穿“底褲”（即內(nèi)褲）的事實(shí)。

第四，變桶裙為百褶裙。

清朝初年，汪森《粵西叢載》卷24《壯》引《荔浦縣志》載：

壯，即舊越人，容貌、衣服、俗尚，頗與瑤同。但壯婦之裙長(zhǎng)，有七八幅；而瑤婦之裙短，只三幅耳。

縣治總有三百余村，壯得二百七十余村，而民（指漢人）只得三十三村。多寡強(qiáng)弱之不敵如此。

明、清之際，《荔浦縣志》前后有明朝萬(wàn)歷十二年（1584年）知縣呂文鋒修和康熙四十八年（1709年）許之豫修二種。汪森“廣西三載”（《粵西詩(shī)載》《粵西文載》《粵西叢載》）成于康熙四十三、四十四年間（1704—1705年），他當(dāng)然看不到許修的康熙《荔浦縣志》了。這里所引，無(wú)疑為呂文峰修于明萬(wàn)歷十二年（1584年）的《荔浦縣志》。從呂氏此段記載，可以得到三點(diǎn)認(rèn)識(shí)：

1.“壯即舊越人”，過(guò)去一般都認(rèn)為是明末清初顧炎武（1613—1682年）的見(jiàn)識(shí)，其實(shí)明萬(wàn)歷年間荔浦縣知縣呂文峰已經(jīng)識(shí)之在前，言之在先，顧氏只是因而言之。當(dāng)然，顧氏在《天下郡國(guó)利病書(shū)》卷103《廣東七》提出“溪峒分瑤、壯二種。瑤乃荊蠻，壯則舊越人也”，將瑤、壯二族區(qū)分為兩大不同來(lái)源的群體，對(duì)于自宋以來(lái)弄不清壯、瑤二群體的人們是一服清醒劑。

2.荔浦縣治有三百多個(gè)村子，其中二百七十多個(gè)村的居民是壯人，漢人不過(guò)占有三十三個(gè)村。可以說(shuō)，明萬(wàn)歷年間（1573—1620年），位于桂北的荔浦縣是個(gè)壯族縣。

3.呂氏從服飾文化的角度即裙幅的長(zhǎng)或短和裙幅的寬或狹上區(qū)分壯、瑤二族的不同，有其慧眼獨(dú)到之處。裙長(zhǎng)裙短、裙幅寬或狹，在當(dāng)時(shí)確實(shí)是分別壯族與瑤、苗、侗、仫佬等族不同外觀的關(guān)鍵所在。幅，是布帛的寬度，比如《左傳·襄公二十八年》載：“且夫富，如布帛之有幅也。”又如《漢書(shū)》卷24下《食貨志》說(shuō)：“布帛廣二尺二寸為幅，長(zhǎng)四丈為匹。”呂文峰說(shuō)壯婦之裙“七八幅”，也就是說(shuō)其裙的固有寬度。裙寬七八幅，兩條腿猶如二木放置于空蕩蕩的大廈之中，顯然構(gòu)裙的各幅布不是平行排縫而折疊縫紉形成褶裙的。這說(shuō)明那時(shí)候荔浦縣的婦女所穿的是用七八幅布做成的褶裙。

壯族與布依族、傣族一樣，承傳著前代的傳統(tǒng)短衣長(zhǎng)裙的衣裙款式。但是，進(jìn)入元、明以后壯族的桶裙，也就是長(zhǎng)裙便向著褶裙的方向發(fā)展。

《粵西叢載》卷24《壯》引《永福縣志》載，廣西永福縣“南壯”，“其俗與湖北壯稍異”。“其衣前衿短而后衿長(zhǎng)，裙十幅細(xì)褶，挑繡花卉異樣，而顏色稍紅為不同耳。”該書(shū)并載南丹州及“居宜山之邊境與隸各州”的壯人，“男服短窄衫，細(xì)褶裙，其長(zhǎng)過(guò)膝；女服者，青衣花紋，小帙裙（細(xì)褶裙），以紅、綠繒邊，長(zhǎng)則曳地”。明朝人王濟(jì)《君子堂日詢(xún)手鏡》說(shuō)：壯族“婦人不纏足，不穿底衣，裙至十?dāng)?shù)余幅，甚長(zhǎng)，拽地尺余，以多為禮。衫甚短”。這些記載道出了元、明時(shí)期，褶裙在壯族社會(huì)中已經(jīng)萌生、形成，并普及開(kāi)來(lái)。而且，那里許多地方的壯族男女不分，女既著褶裙，男也以“細(xì)褶裙”為美。

到了明末清初，褶裙在壯族婦女中大盛。清初，桂林府太守錢(qián)元昌《粵西諸蠻圖記》載：壯族婦女“裙色皆深青，亦以繡緣，襞積（bì jí，衣服褶子）頗繁，行則扱（chā，插）左右于腰”。[172]雍正《廣西通志》卷92《壯》也載：“女衣不掩膝，長(zhǎng)裙細(xì)褶，綴五色絨于襟、袂（袖）、裙幅間。善涉水，手?jǐn)z裙幅，視水淺深以次收展。”這就明白地顯示了褶裙在廣西壯族中的普遍性。

傅恒乾隆（1736—1795年）《皇清職貢圖》載，云南儂人“婦束發(fā)裹頭，短衣密鈕，系細(xì)褶桶裙，著繡花履”。桶裙長(zhǎng)而無(wú)褶，“細(xì)褶”就不是桶裙而是褶裙了。顯然，褶裙是由廣西壯人而起，后傳至云南的壯族。因此，鄭颙景泰《云南圖經(jīng)志書(shū)》、劉文征天啟《滇志》、范承勛康熙《云南通志》、雍正《云南通志》等均無(wú)儂人著“褶裙”的記載。迄于清朝中后期，當(dāng)廣西許多地方的壯族婦女已經(jīng)改裙為褲的時(shí)候，儂人婦女的褶裙之風(fēng)仍方興未艾。張自明民國(guó)《馬關(guān)縣志》卷2《風(fēng)俗志》載儂人的服飾，“男子略似漢人”。婦女“服色尚青，有裙無(wú)褲。上衣對(duì)密紐、窄腰、小袖，衣長(zhǎng)及尻（kǎo，臀部），袖長(zhǎng)及肘，袖口鑲?cè)鐚捴s色邊；裙數(shù)百折，需布甚多。行路時(shí)，裙幅扭結(jié)于衫臀，翹搖如尾”。“裙數(shù)百折”，就是名副其實(shí)的“百褶裙”了。由此可以說(shuō)，儂人的褶裙承廣西壯人之風(fēng)，卻有了大發(fā)展。

由于云南儂人自清中期以后受廣西壯族的影響，盛起了百褶裙之風(fēng)，至今仍未停息，所以我們今日仍然有幸目睹昔日壯族百褶裙的風(fēng)采。

也正是由于儂人清朝中期以后方興起百褶裙之風(fēng)，因此同屬壯族的云南沙人、土僚因未襲此裙式而興此風(fēng)，在服飾上就與儂人區(qū)別開(kāi)來(lái)了：沙人“語(yǔ)言風(fēng)俗，與儂人無(wú)異，不同處，惟裙不加折”。[173]

四 跣足與踏鞋并行

壯族男女以一雙天足蹚水過(guò)河，勞動(dòng)田間，汲水樵蘇，一洗上樓，仍是一雙天足無(wú)所遮掩。清朝雍正七年（1729）湖北漢陽(yáng)人夏冶源《入槽雜詠》的詩(shī)句“一雙青腳走荒煙，駿馬騰驤未許先。汲水樵蘇高下捷，往來(lái)疑是駕云仙”，[174]可說(shuō)是贊之備至。然而，自古迄于清代，眾多的漢族文人關(guān)于壯族及其先人的記載，誰(shuí)不以“徒跣”（赤腳步行）而泄其蔑視之情？

春秋、戰(zhàn)國(guó)之際，就有不少關(guān)于越人斷發(fā)不冠、跣足而行的故事。《韓非子》卷7《說(shuō)林上》所載的魯國(guó)人夫妻雙雙走越的故事，即是如此：

魯國(guó)有個(gè)人自己用葛、麻等織成屣很在行，他的妻子也擅長(zhǎng)用絲織成白色的縞。因此，他們便滿(mǎn)懷興奮地決定去越國(guó)謀生，發(fā)他一筆財(cái)。

還未成行，有人對(duì)他說(shuō)：“先生此趟去越國(guó)必定窮困潦倒，沒(méi)有生路！”這猶如一盆冷水兜頭而下，魯人感到不解，問(wèn)道：“為什么？”那人說(shuō)：“屣是用來(lái)做鞋穿的，但越人赤腳走路，用不著鞋；而你妻子所擅長(zhǎng)織的白色絲縞，是用來(lái)做帽子的，可越人都斷發(fā)不戴帽子。你們此一去，就是以先生的所長(zhǎng)放到無(wú)法施展的地方去，拿不到相應(yīng)的報(bào)酬，想不窮困，難道能夠嗎？”

當(dāng)然，《宋史》卷495《撫水州蠻傳》的“椎髻跣足，走險(xiǎn)如履平地”一語(yǔ)，似有褒的成分，但是，《爾雅·釋言》說(shuō)：“履，禮也。”漢族以?xún)赡_踏鞋為禮節(jié)的要求之一，赤腳走險(xiǎn)如履平地，似乎也不是什么值得頌揚(yáng)的事。

《古今圖書(shū)集成·職方典》卷1415《慶遠(yuǎn)府風(fēng)俗考》的“椎髻跣足”，卷1421《思恩府風(fēng)俗考》的“男女跣足不履”，卷1438《潯州府風(fēng)俗考》的“跣足蓬頭”，卷1448《太平府風(fēng)俗考》的“男女蓬頭跣足”，卷1452《泗城府風(fēng)俗考》的“男女跣足纏頭”，鄭颙景泰《云南圖經(jīng)志書(shū)》卷3的儂人“系髻跣足”，作者的立足點(diǎn)，毫無(wú)懷疑都是以貶著眼的。

漢族位居北方，天氣寒冷，須將身體的各個(gè)部位裹得嚴(yán)嚴(yán)實(shí)實(shí)的，腳也是其中的一部位。后來(lái)封建道說(shuō)又施其威，人們對(duì)首對(duì)足益加嚴(yán)加保護(hù)，唯恐受之父母的首、足及身上的各個(gè)器官受到虧待，遭到損害。但封建的道說(shuō)也畸形得可以，“惟小人與女子難養(yǎng)”，五代以后，男子們便造輿論，形成壓力，小小年紀(jì)就將女子的兩個(gè)腳板嚴(yán)實(shí)纏裹，壓縮擠小，以形成他們稱(chēng)道的“三寸金蓮”。在這樣的情況下，他們看到嶺南人特別是壯族及其先人女子天足飽滿(mǎn)，行走于山野田間，頭腦里兩種文明相撞，以己之意度人之行，壯族男女這赤腳行走的“跣足”，自不隨合己意，厭之、惡之猶恐不足，自然沒(méi)有一絲絲的褒獎(jiǎng)的成分。

壯族地區(qū)，熱多冷少，給人們跣足的存在奠定了基礎(chǔ)。而古代壯族先人沿水而居，依河而種，是個(gè)稻作民族，入水踏泥作業(yè)，不跣足又怎么行？當(dāng)然，從泥水里出來(lái)，兩腳污泥，邋邋遢遢，怎么又能夠踏入屋里？怎么又能夠安然睡覺(jué)？古代，壯族及其先人所住完全是上人下畜的干欄房子，在棧臺(tái)上備有清水沖洗干凈入屋，也有可能他們從外面返家之時(shí)在水邊洗凈了手腳，踏著用木板削成的木板鞋，登梯上樓時(shí)將木板鞋放在梯子下面然后登樓。壯語(yǔ)稱(chēng)木板鞋為mai4 kji：k8，可能這種木板鞋在壯族先人中出現(xiàn)很早了。劉文征天啟《滇志》卷30說(shuō)儂人“樓居，無(wú)幾凳，席地而坐，脫履梯下而后登”，可以印證此一情況。

最早記載壯群體越人后人穿木板鞋的是南宋為帥廣西的范成大：“其稱(chēng)大小張、大小王、龍、石、騰、謝等，謂之西南蕃，地與牂柯接。人椎髻跣足，或著木履。”[175]“西南蕃”就是今布依族的先人，“木履”即木板鞋。

與此同時(shí)，廣西左右江的峒丁為了狩獵，為了作戰(zhàn)，也穿起“皮履”來(lái)了。范成大《桂海虞衡志》說(shuō)：“峒丁往往勁捷，能辛苦，穿皮履，上下山不頓（困頓）。”[176]

“木履”“皮履”，就地取材，劈削和縫納方便，起之早，用之早，一直傳承下來(lái)。木履是為勞動(dòng)或其他勞作后歸來(lái)經(jīng)清洗穿著到干欄下脫掉以干凈登梯上樓；皮履則是趕山狩獵和戰(zhàn)斗沖鋒用之，所以，明朝嘉靖三十三年（1554）瓦氏夫人率田州“狼兵”與南丹、東蘭二州“狼兵”上江浙前線(xiàn)抗倭，未見(jiàn)記載說(shuō)他們是光著腳板去的。而平日，壯族及其先民則仍是“徒跣”（赤腳行走），“跣足”（光腳）入水下田，而且成為一種習(xí)慣性的行為，特別是婦女，田間勞作，趁墟趕場(chǎng)，平日跟“皮履”無(wú)緣，只能在勞作歸來(lái)洗腳后登樓前拖上一陣子木板鞋了。因此，劉文征天啟《滇志·旅途志》說(shuō)，從云南過(guò)鎮(zhèn)安經(jīng)照陽(yáng)關(guān)入歸順州（今廣西靖西縣）過(guò)安德以后，壯人“見(jiàn)車(chē)馬絡(luò)繹，聞華人（漢族人）言，皆聚觀驚詫。男子能華言（能說(shuō)漢語(yǔ)），巾節(jié)、短衣、皮履；婦人椎髻、跣足、長(zhǎng)裙”。雍正《廣西通志》卷93《蠻疆分隸》也說(shuō)養(yǎng)利州（轄今大新縣桃源及新振、那嶺等鄉(xiāng)鎮(zhèn)）“男子尺帛束頭，穿皮履”，婦女則不提及，明顯那時(shí)她們是赤足行走的“徒跣”。

板鞋和皮履之外，元、明時(shí)期，草鞋也從漢族地區(qū)傳入。雍正《廣西通志》卷93《蠻疆分隸》載，慶遠(yuǎn)府天河縣（治今羅城仫佬族自治縣西南天河）“先時(shí)，蓬頭跣足，成化間（1465—1487年）知縣袁瑢禁之，始巾幘草履”。泗城軍民府（治今廣西凌去縣城，地跨廣西、貴州二省）“有酋長(zhǎng)，每歲首以筿（xiǎo，小竹）、荷、麋、鹿、獐、狐、雉、兔之類(lèi)，率所部百數(shù)十人投獻(xiàn)官府，曰拜年。酋長(zhǎng)緯纓冬帽（彩色的帶子橫束冬帽），如時(shí)制（如同流行的時(shí)裝），而服則圓領(lǐng)大袖，補(bǔ)刺海馬，自謂先祖所遺。又著草履，甚弗稱(chēng)也”。這說(shuō)明以麻為綱用草織成的鞋子，即草鞋，是明朝中期以后始傳入壯族地區(qū)，并為壯人仿制使用的。所以，清初錢(qián)元昌《粵西諸蠻圖記》說(shuō)壯族“偶著草鞋”。[177]雍正《廣西通志》卷93《蠻疆分隸》也說(shuō)，向武州（治今廣西天等縣西北向都鎮(zhèn)）“男、婦草履、竹笠、短衣長(zhǎng)裙”。今壯語(yǔ)謂草鞋為“ha：i2?a：u3”，是直取漢語(yǔ)的音謂，只是將其語(yǔ)序按照壯族語(yǔ)言的構(gòu)架略為調(diào)整而已。

自此以后，壯族婦女也開(kāi)始納鞋底，做布花鞋和穿布花鞋了。今壯語(yǔ)謂“納鞋底”為“ti：η3 tai3 ha：i2”，即借取于漢語(yǔ)的語(yǔ)音而在語(yǔ)序上略作調(diào)整。所以，清朝初年錢(qián)元昌《粵西諸蠻圖記》載，壯婦“足跣（足赤，不穿鞋），與男子無(wú)異。有喜慶，亦著履”。[178]這說(shuō)明喜慶走親，壯族婦女方才穿上花布鞋以亮光，為對(duì)主人的尊重，平時(shí)對(duì)花布鞋則非常珍惜，輕易不穿，仍多是“徒跣”（赤腳走路）。因?yàn)榛ú夹寝r(nóng)閑之余耗時(shí)耗日，費(fèi)精費(fèi)神，千針萬(wàn)縷，密扎縫紉，來(lái)之不易，所以壯女甚至整個(gè)嶺南婦女都非常珍惜：婦人做客，“至人家，則袖中取出鞋穿之，出門(mén)即脫置袖中”。[179]

王言紀(jì)道光《白山司志》卷9《服飾》載，道光年間（1821—1850年）白山土司（治今廣西馬山縣縣城白山鎮(zhèn)）壯族，“平日皆跣足，遇年節(jié)、宴會(huì)，男著襪，女躡（niè，踏）花鞋，悉以布為之。而綾、錦、綢、，富紳家或間用之；若僻遠(yuǎn)村民，則終其身（自生至死）未一睹者”。然而，據(jù)雍正《廣西通志》卷93《蠻疆分隸》載，雍正年間（1723—1735年）白山土司婦女“徒跣無(wú)履，拖細(xì)褶長(zhǎng)裙”。又鄭颙景泰《云南圖經(jīng)志書(shū)》卷3載儂人“婦人散綰系髻，跣足”。至劉文征天啟《滇志》卷30雖說(shuō)儂人“脫履梯下而后登”，但卻不清楚他們脫于干欄梯下的鞋是木板鞋、皮履，還是什么樣的鞋。傅恒乾隆《皇清職貢圖》卷7說(shuō)儂人“婦束發(fā)裹頭，短衣密鈕，系細(xì)褶桶裙，著繡花履”。這樣，情況就比較清楚了。壯族婦女納千層底鞋，做花布鞋，踏花布鞋，是進(jìn)入清朝以后方才開(kāi)始并逐漸成習(xí)的；而在較為偏僻的山區(qū)的壯族婦女，其納花鞋、著花鞋，則是在清朝中期以后。