二 楚地巫風

楚地文化有很多特點，人們首先想到的是巫風昌熾。

巫風始于遠古，曾經盛行于殷商。《禮記·表記》載：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮。”由此可見一斑。到了周代，統治者以殷商為鑒，鬼神意識逐漸淡漠。黃河流域的人們也迫于生活，忙于農耕，又受孔子“不語怪力亂神”和“未能事人，焉能事鬼”思想的影響，巫風漸頹，巫事漸少。而以羋姓族系為首的楚地諸族由于與兩昊、東夷的歷史淵源，文化上更多地繼承殷商；加之南方風云變幻，氣象萬千，高山大澤，神秘莫測，較好的自然環境，較低的生產水平，這一切使南方民族對于神靈的迷戀、依賴也就遠為中原民族所不及。

楚地土地肥沃，氣候溫濕，物產富饒，謀生相對較易。《漢書·地理志》說：

楚有江、漢川澤山林之饒；江南地廣，或火耕水耨。民食魚稻，以漁獵山伐為業，果蓏蠃蛤，食物常足。故啙窳偷生（應劭注：“啙，弱也，言風俗朝夕取給偷生而已，無長久之慮也。”），而亡積聚，飲食還給，不憂凍餓，亦亡千金之家。信巫鬼，重淫祀。

同時，山重水復，云霧變幻，易造成神秘感，易啟發人想象。清代王夫之《楚辭通釋》說：

楚，澤國也。其南沅、湘之交，抑山國，迭波曠宇，以蕩遙情，而迫之以崟嶔戍削之幽菀，故推宕無涯，而天采矗發，江山光怪之氣莫能掩抑。

這樣的自然環境，孕育了楚地諸族信神懼鬼和飄逸輕放的“生性”。表現在社會生活中，就是“信巫鬼，重淫祀”的巫風和異于北土禮法束縛的“輕易淫泆”的古俗。

楚地諸族巫風均有悠久的傳統。占據統治地位的羋姓族系，文化上更接近兩昊、東夷，也就更接近與兩昊、東夷有淵源的殷商。殷商“尊神”“事神”，事事問卜于神。根據記錄殷商王室問卜之事的甲骨文，其對象是上帝和祖先。殷商王室向上帝卜問，范圍包括風雨、漁獵、農事、征伐、祭祀等，如“帝令雨”（帝命令下雨嗎？）、“伐邛方，帝受我又”（討伐邛方，帝接受并保佑我嗎？），表明其不僅主宰自然，支配氣象，而且擔負起許多社會的功能，具有至上神的種種特征；而祖先即前輩商王受命于天，死后又回到上帝左右（“賓于帝”），同樣具有極大的權威。爾后，殷人高祖夋等也獲得“帝”的稱號，躋身于上帝之列。一般認為，夋即帝嚳，亦即《山海經》里的帝俊。

甲骨文卜辭里沒有關于上帝神跡的描述，《山海經》里卻有兩條關于帝俊“妻羲和生十日”“妻常羲生月十有二”的記載。從殷商向上帝問卜的種種事項以及此兩條記載來看，他們對于上帝或帝俊的神跡的想象應該還會更多更遠。

羋姓族系文化上與兩昊、東夷及殷商接近，崇拜與信仰的對象與風俗都有一定的繼承關系。其先祝融，按《史記·楚世家》所述，是殷人高祖帝嚳以顓頊后裔重黎“居火正，甚有工（功），能光融天下”而賜之名。所謂“火正”，據《漢書·五行志》載，是“掌祭火星，行火正”的具有神職性質的官。重黎之后，帝嚳以其弟吳回“復居火正，為祝融”。由此可見殷商對羋姓族系的影響。同時，由于神化了的帝嚳的封賜，祝融又登上火神的位置，羋姓族系的祖先在殷商帝嚳的神系中占據了一席之地。尊祝融意味著崇火，羋姓族系當有崇火拜火的信仰風俗。

羋姓族系還尊鳳、敬龍。《白虎通·五行篇》載：“祝融者，其精為鳥，離為鸞。”張衡《思玄賦》說：“前祝融使舉麾兮，纚朱鳥以承旗。”李賢等注：“朱鳥，鳳也。”可見他們又視鳳為祝融的化身，也就將鳳當作族團的象征。另，《山海經·海內南經》載：“南方祝融，獸身人面，乘兩龍。”可見他們的信仰又包括敬龍的成分。由此，羋姓族系的始祖也許還可以追溯到更遠。

他們或許還具有尚鬼崇巫的傳統。西周初年，始封的楚君熊繹對周王的職分之一，是“桃弧棘矢以共王事”（《史記·楚世家》），即以桃木弓和棘枝箭敬獻給周朝以除祟禳災……這些傳統文化和風俗，廣泛地體現在羋姓族系社會生活的方方面面。

楚地其他族群的巫風同樣有著久遠的歷史淵源，上溯可至三苗之先九黎。《國語·楚語》下載楚昭王時代的觀射父說：

及少皞之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。（韋昭注：方，猶別也。物，名也。）夫人作享，家為巫史。（韋昭注：夫人，人人也，享，祀也。巫，主接神，史，次位序；言人人自為之。）無有要質，民匱于祀，而不知其福。（韋昭注：言民匱于祭祀，而不獲其福。）烝享無度，民神同位，民瀆齊盟，無有嚴威（韋昭注：齊，同也。嚴，敬也，威，畏也。），神狎民則，不蠲其為（韋昭注：蠲，絜也。），嘉生不降，無物以享，禍災薦臻，莫盡其氣。

此說雖多含貶義，但大體反映了當年九黎祀神的情況。九黎之后三苗也信巫，清代顧炎武所編《天下郡國利病書·湖廣》說：

按湘楚之俗尚鬼，自古為然。《書·呂刑》：昔三苗昏亂相當聽于神。

九黎、三苗巫風延續到春秋戰國以后的群蠻。楚地群蠻中，“盤瓠蠻”因崇拜神犬盤瓠、以其為始祖而得名。在他們當年活動的武陵地區沅水中游，近年發掘出一座四千多年前的“雙頭連體帶器座”神犬塑像，伴隨出土的還有一件玉斧、一件玉環等，可能都是祭祀儀式的神器；“廩君蠻”以其五個氏族的共主之號“廩君”為族名。相傳廩君死后，魂魄化為白虎，族人遂有崇拜白虎和以人祭虎的習俗；西部沅江上游的黔地，有以“夷濮”“夷僚”為稱呼的族群，他們相傳始祖出于竹，舉族崇拜竹。

東南、中南百越民族的鬼神意識也特別濃厚。《呂氏春秋·異寶》說：“荊人畏鬼而越人信禨。”《列子·說符》說：“楚人鬼，越人禨。”可見越人在這方面毫不遜色。他們因為多居于海濱水鄉，似乎很多文化特征都與水相關聯，例如蛇崇拜、鳥崇拜，等等，后者遺存更為豐富。前5000—前3300年的河姆渡文化遺址中，鳥形象的雕塑、圖案多次被發現。蛇崇拜、鳥崇拜與卵崇拜相關聯，進而與“宇宙卵”以及“生卵”“卵生”的神話敘事相關聯。

尤其是，當周以后，中原人已經不很重視頭頂上的神靈時，南方各族由于獨特的自然環境和社會狀況，巫風仍盛，沒有絲毫減退。

祝融、九黎、三苗等尚鬼崇巫的傳統融入楚地諸族的神巫文化之中，推動形成了從楚王宮廷到楚地民間一體的濃烈昌盛的巫風。楚王宮廷巫風盛行，歷代楚王都信巫祀神。《太平御覽》卷五二六引桓譚《新論》說：

（楚靈王）簡賢務鬼，信巫覡，祀群神，躬執羽紱舞壇下。吳師來攻，國人告急，王鼓舞自若。曰：“寡人方樂神明，當蒙神佑，不敢救。”

《漢書·郊祀志》載：

楚懷王隆祭祀，事鬼神，欲以獲福助，卻秦師……

楚地民間則巫風成俗。東漢王逸在《楚辭章句·九歌序》中寫道：

昔楚國南郢之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祠，其祠必作歌樂鼓舞以樂諸神。

地處偏僻的蠻部，更重祭儀、巫術。晉人干寶《搜神記》等古籍記載，武陵、長沙等地的“盤瓠子孫”“好山惡都”，他們

用糝雜魚肉，叩槽而號，以祭盤瓠。

于是，荊楚大地處處彌漫著“萬物有靈”的氣息，巫音繚繞，神影飄忽，境界奇異，色彩繽紛。

原始巫風帶有強烈的功利性。人們為了凝聚族群的意志，爭取族群的福祉，創造了種種神靈形象及其神跡，從而形成神祇神話；為了博取神祇的認同，愉悅神祇的心志，創造了祝禱歌舞，從而形成祭歌巫舞……因而，楚地諸族濃厚的巫風誘發、延續了大量的原始敘事藝術和形體藝術，它們彌漫著虛幻、神秘的氣氛，充滿了熱烈、奔放的激情，飄逸而奇詭，給楚文化增添了無比瑰麗的色彩。

其中，包括從天地形成起始的關于創世的敘述及其種種儀式。