學術界關于王充思想的研究主要集中在以下幾個方面。
（一）“氣”論
“氣”論是王充思想的重要組成部分，所以，談論王充思想，“氣”是不可回避的話題之一。任繼愈在《中國哲學發展史·秦漢》一書中認為，“王充用氣、氣化來說明萬物與人的產生和各種自然現象”，“有時將氣與元氣通用，肯定元氣為宇宙本源，又是宇宙間的基本狀態”。[4]周桂鈿在《王充哲學思想新探》中認為王充之“氣”大體包括如下五個部分：第一，“王充經常把‘氣’和有形體的物相對為言”；第二，“無形體的氣和有形體的物的關系，王充認為是可分可合的”；第三，“王充認為，氣是沒有意識的”；第四，“王充認為，天地通過氣產生萬物，影響萬物”；第五，“王充認為，氣的本質是不變的”。[5]李維武在《王充與中國文化》中說：“王充認為，萬物是由‘氣’構成的。‘氣’是一種物質性的細微的基質，包括陰陽二氣。‘氣’有運動，有聚散，造成萬物的生成與變化。因此，在‘氣’的本原性這個意義上，‘氣’又稱為‘元氣’。”[6]鄧紅在《王充新八論》中認為王充“說的‘氣’是天地之氣，故為陰陽之氣”[7]，所以，“王充的‘氣’和漢儒們所說的陰陽五行之氣并沒有什么本質上的區別”[8]。董平在《浙江思想學術史——從王充到王國維》中認為：“王充主張世界現象統一于‘氣’。按照他的見解，氣是構成物質世界的原始基質，其存在具有某種客觀的絕對性，在邏輯上則是先于任何一種具體現象之存在的。”[9]金春峰在《漢代思想史》一書中認為王充屬于氣一元論是毋庸置疑的：“王充認為，元氣是世界的基元。天地間的一切，包括天上的日月星辰，地上的飛潛動植，都是由元氣構成的。……人的精神智慧來源于精氣，即一種精細的具有精神屬性的氣。”[10]曾振宇認為：“王充繼承了前人‘和氣’思想。一方面將陰陽二氣看成是氣本原內在的屬性，這與《易傳》陰陽理論是一致的；另一方面，王充認為，只有陰陽二氣和諧，宇宙萬物才能正常地化育。”[11]以上種種關于王充“氣”論的闡述，都認為王充之“氣”具有客觀性、本體性、物質性以及自然性等特點。
（二）“命”論
王充客觀地分析了傳統“命分三品”說的內在矛盾，并在此基礎上提出“命分二品”說，將“命”分為“強弱壽夭之命”和“所當觸值之命”兩類。關于王充“命定論”思想，學術界相關研究成果頗豐。如黃紹梅在《王充〈論衡〉的批判精神》一書中認為：“遇偶及遭累害‘皆由命’的‘命’，含有必然不可違逆的結果。來自外在的影響的遇偶及遭累害等觸值之命看似偶然，但卻是命定必然。”[12]不論是生死壽夭之命還是貴賤貧富之命，都受“觸值之命”的制約，王充“命定論”主要說的是個人命運在“稟氣之命”與“觸值之命”二者的制約中運行。鄧紅在其《王充新八論》一書中認為王充的“命”論大體有三種含義。一是“吉兇之主”，這種主宰針對的不僅是個體的人，還有由無數個個體的人所構成的國家；二是“自然之道”，“自然界和人類社會歷史的運行規律是‘自然’，也就是事物的必然性”，從本質上看強調的是一種不可人為的自然規律；三是“適偶之數”，從本質上看這種“適偶之數”說的是一種偶然性，這種偶然性由“自然之道”的必然性造成，正是因為自然規律具有不可人為性，才會有偶然性的存在。[13]韋政通在《中國思想史》中談到王充之“命”時，認為其屬于天命論，與子夏所謂“死生有命，富貴在天”思想相同，“不是教化能改變的”。[14]金春峰在《漢代思想史》中認為王充否認當時神學迷信的說教，“認為這些與神無關，也與他人的操行無關，而是由氣所命定的”，“‘命’只是決定人的‘命運’的潛在的可能性，它的實現，還取決于某種偶然性”。[15]金春峰通過一系列邏輯推演，得出王充自反對神學開始，最終卻又陷入神秘主義的結論。李維武在《王充與中國文化》中將王充的“命”與“時”放在一起，認為“命”與“時”對于人類來說是無常的，這種無常是“自然”的產物，并非“天命”的安排，李維武認為王充將“命”與“時”放在一起論述對后世的影響非常大：“王充的命定論凸顯出‘時’與‘命’對人的生存的巨大的限制，這在中國思想史上也同樣產生了深遠的影響……王充之后，一些重要的思想家也用‘時’與‘命’來解釋社會生活中的種種不平等現象。”[16]董平在《浙江思想學術史——從王充到王國維》中則認為：“在王充思想之中，其命運論與其疾虛妄的批判精神顯得非常不和諧……命定論的建立幾乎否證了他所肯定的‘天道無為，人道有為’這一基本的理論前提。”[17]周桂鈿在《虛實之辨：王充哲學的宗旨》一書中認為王充相信有命，“肯定了人生吉兇禍福、富貴貧賤、強弱壽夭都是有命的”，但同時也不能忽視“時”的作用。[18]
（三）人性論
學術界關于王充人性論的研究大體分為三類：一類將之定義為“性三品”說；一類將之定義為“性有善有惡”說；一類則認為二者兼有，“性有善有惡”說同“性三品”說都是王充人性思想的基本內容。
周桂鈿在《虛實之辨：王充哲學的宗旨》一書中認為：“人性有善惡差別，也就有了上中下之分。王充認為孟軻言人性善者，中人以上的人；孫卿言人性惡者，中人以下的人；揚雄言人性善惡混者，是指中人。”周桂鈿還認為王充對人性進行的上、中、下三等劃分，對后世“性三品”說的影響是巨大的。[19]董平在《浙江思想學術史——從王充到王國維》一書中則認為：“孟子提倡性善，荀子言性惡；王充則主張性有善有惡，其理論依據是人稟天地之氣以生，其所稟之氣有薄厚，便即決定了人性有善有惡。”董平還認為“‘用氣為性’是王充人性論的特點；稟氣有厚薄，故人性有善惡，則是其基本觀點”。[20]陳少峰在《中國倫理學史》中認為王充人性論最大的貢獻是“否定了開始流行起來的性善情惡的人性論”。[21]李維武在《王充與中國文化》中認為：“根據人性善惡之分，王充把人分為上中下三類：中人以上是人性善者，中人以下是人性惡者，中人是人性善惡混者。”李維武還認為，在王充看來，“中人以上”和“中人以下”都只占極少數，唯“中人”占大多數，然后又提出通過教化與學習的途徑來改造人性的主張。[22]黃紹梅在《王充〈論衡〉的批判精神》一書中認為王充受孔子的“惟上知與下愚不移”影響而做人性的區分[23]，并“依所稟德性、智慧及情欲的不同，分為中人以上、中人以下和中人三等”[24]。楊國榮在其主編的《中國哲學史》中明確指出：“性有善有惡和性三品是王充人性論的基本觀點。”[25]
以上三種觀點在學術界較為普遍，除此以外，還有部分學者對此問題持不同的觀點。如王舉忠在《王充論》一書中認為王充對人性的看法是“性無善惡”，并認為王充用“異化”的概念來解釋“善可變為惡，惡可變為善”的理論，從本質上看，說的就是“改變原來的質性……并且修正了他的稟氣說之人性論”。[26]概言之，王舉忠認為在人性論問題上，王充“既反對人性善說，又反對人性惡說，克服了以往人性論單純先驗性，并與物質生活緊密聯系起來。他提出的人性論是無善惡說”。[27]韋政通在《中國思想史》中認為王充人性論的主要觀點是“用氣為性，性成命定”，還認為：“在政治社會的環境中，王充又認為‘可教告率勉，使之為善’。”[28]
（四）鬼神論
學術界普遍認為王充是無神論者，但是，也有部分學者認為王充對鬼神并沒有進行直接否定，其中最有代表性的是錢鍾書，他認為：“充雖勿信神仙，而甚信妖怪，其《論死》、《紀妖》、《訂鬼》諸篇所持無鬼論，亦即有妖精論。”[29]可見，在錢鍾書看來，王充依然是有神論者。
黃紹梅在《王充〈論衡〉的批判精神》一書中認為王充的“無鬼論”是“針對當時厚葬鋪張奢侈的社會風氣而發”，并認為王充提出“無鬼論”主要是為了批判東漢厚葬的社會現象、儒家的厚葬思想、墨家的明鬼思想以及漢代的社會習俗。[30]李維武在《王充與中國文化》中認為“王充思想的一個極顯著的特點，就是具有強烈的批判精神”，而王充“無鬼論”思想便建立在對鬼神迷信進行批判的基礎之上。李維武還認為王充對鬼神迷信的批判主要包括對鬼神觀念的批判、對卜筮活動的批判以及對禁忌迷信的批判等方面。[31]周桂鈿在《虛實之辨：王充哲學的宗旨》一書中認為，“王充利用墨家的‘三表’駁斥它的有鬼神論，論證無鬼神論”，還從生理、倫理等諸多層面“肯定人死以后不會變成鬼去害人，鬼也不可能是人的精神變成的”。周桂鈿先是論述了王充對鬼神的否定及批判，接著又論述了鬼神現象存在的原因。[32]田昌五在《王充及其論衡》中肯定了“王充是我國歷史上少有的偉大的無神論者”，認為王充以為“鬼神是人們思維的產物。不是神創了人，而是人創造了神”。[33]王舉忠在《王充論》中認為“王充把人的生死原因看成是元氣運動變化的過程”[34]，“不僅大膽地否定祭祀鬼神的傳統迷信，否定鬼神的存在，同時還指出祭祀鬼神迷信產生的原因。把迷信鬼神歸結于政治的腐敗和人們的愚昧以及統治者的提倡”[35]。徐敏在《王充哲學思想探索》一書中認為王充將人的“精神”與“形體”對立起來，認為“人依靠有精神才能活著，如果精神消亡，人就死亡了”[36]；王充的無鬼論不僅僅停留在理論層面，甚至還“運用他的無鬼論觀點開展對社會的批判”[37]，而且，“還表現在他用無鬼論，批判祭祀以及其他迷信的宗教儀式”[38]。
鄧紅在《王充新八論》一書中認為應該全面地檢討王充的鬼神妖論，并認為：“王充只反對死人（的靈魂）變鬼之說，而主張鬼神妖是由萬物之精靈即死人以外之怪物變來的。也就是說，王充的鬼神妖說是二元論。”[39]陳拱在《王充思想評論》一書中認為在王充視界中“人死不為鬼、無知、不能害人”[40]，還認為“王充雖然否認人死為鬼，但在名義上，依然是承認有鬼的，而且，在名義上，鬼與神也是可以有其不同的”[41]，“鬼雖然不是客觀的真實存在，而只是人在不正常狀態下所產生的虛像，但它又是可以歸屬于妖的。妖是多的，而鬼是其中的一種”[42]。董平在《浙江思想學術史——從王充到王國維》中也認為王充對有鬼論的批判并不徹底，王充之“無鬼的論說僅在于證明精氣一旦脫離形體即喪失其知覺意識之功用”，但是，“未進一步論證精神不能獨立自存于形體之外”。[43]董平指出：“王充對有鬼論的批判及其關于鬼神之形非死人之精的論證，在其本人的觀念系統當中，乃是為其薄葬主張所作的一種理論鋪墊。”[44]
總而言之，學術界對王充是無神論者持較為一致的看法，少量持不同觀點的學者，也只是認為王充的無神論思想不徹底而已。筆者認為，受認識能力和科學水平的限制，王充能以無神論思想來反對厚葬的社會風氣，實屬不易。