“管人”不妥，“理人”不夠，唯有“安人”

孔子的中心思想是仁，仁即愛。義是仁的顯現，仁是義的基礎，所以“敬人”必須出乎愛心。上司禮敬部屬，如果一心一意期待其正當的回報，便是基于“利”的“私心”；上司愛護部屬（是珍惜、關懷，而不是溺愛、施恩），只因為自己既然為人長上，理應如此，則是不溺于利欲的“公心”，事實上也才合“義”。仁應該是自己做出來的（為仁由己），并不是存心做給別人看，而有所企求的。“敬人”者一味等待適當的回“敬”，自身已經“失敬”，難怪會得不到想象中的效果。

出于這個緣故，孔子主張“仁以安人”。他認為管理者的責任，首先在修正自己，并且使所接觸的人安適（修己以安人）。孔子十分尊崇堯舜，卻也不客氣地指出“修正自己，并且使百姓安樂”這件事，恐怕堯舜也難以做到。

有一天，孔子和顏淵、子路兩位弟子隨興交談。子路提起他的抱負說：“我愿意把我的車、馬、衣、裘和朋友共同享用，就是用壞了，我也不怨恨！”（愿車馬、衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。）顏淵則說：“我希望能不矜夸自己的好處，不把繁難的事情推到別人頭上！”（愿無伐善，無施勞。）他們兩人，都警覺到“敬人”的重要，只是子路的想法，似乎偏向于經濟物質層面，比較粗淺；顏淵則不專重于物質，而兼顧精神層面，境界較高。

后來子路建議孔子也談一談自己的心愿，想不到孔子僅僅簡要地說：“我要使老年人覺得安穩，朋友們對我信賴，年輕人得到關懷！”（老者安之，朋友信之，少者懷之。）關懷別人，要使對方不承受任何壓力，輕松愉快地受到關懷，是安人的最高境界。中國人生怕欠人家的情，甚至為了怕承受太多的情而故意“不領情”。你敬他，他不免提高警覺：“你為什么對我這么好？”

戰國初期的吳起將軍對部屬愛護備至，他為了替一個長腫包的士兵除毒，親自用嘴巴去吸吮那個腫包里的膿。消息傳到那個士兵的母親那里，她竟情不自禁地大哭起來，因為她知道，將軍的“愛”使得她的兒子不能不舍命死戰。想到兒子必死，做母親的當然非常悲傷。這種“士為知己者死”的精神，使得中國人處處謹慎，時時提防，不忘“良禽擇木而棲,賢臣擇主而事”。

上司選擇部屬，部屬也考驗上司，自古已然。現代組織嚴密，人浮于事，但是中國人向來“能忍耐，不死心”。他忍著不說，不抗爭，也不表現不滿，而對于“希望有一天能夠幸遇明主，為他拼命”的信念，卻永不絕望。

對待中國員工，管他，他偏不服；理他，他又將信將疑。最好的辦法，便是“安他”。管理的“安人之道”，乃是居于人所固有的一顆愛心，愛人如己，把人我之見，消除到最低限度。你理他，他不理你，是由于他“患不安”，一旦“安”了，自然會有正當的反應，因為這才是人之常情。

員工的不安，不外乎不會做、不肯做、不敢做、不多做、不當做。不會做的不安，是由于能力不足、技術欠佳、過程不明了，或者標準不確定，所以必須“教他”；不肯做的不安，乃是由于待遇低、工作多，同仁之間相處不愉快，因此要“知他”；不敢做的不安，表現在怕做錯，怕挨罵受罰，務必要“諒他”；不多做的不安，則是內心恐懼，生怕功高震主，就應該“信他”；至于不當做的不安，無非已經做錯了事，唯恐從此不再受到信任，所以應該“用他”。這“教他”“知他”“諒他”“信他”“用他”，一以“誠”為本，即“仁者無敵”的“安人之道”，如圖1-1所示。

圖1-1 安人之道與誠的對應關系

中國人最喜歡“自動自發”，他之所以表現得被動、保守、消極、不長進，乃是歷來教育的偏失、環境的誤導所造成的。對待中國員工，唯有從管人（消極約束）導入理人（積極領導），然后安人（自動自發），由“管”邁向“不管之管”，亦即“有為”而“無為”，才是光明有效的坦途，如圖1-2所示。

圖1-2 從管人到安人