內在的真理

一個帶有金黃色穹頂的涼爽房間里，保留著阿爾卑斯山以北地區存留下來的最大的中世紀私人圖書館。墻上裝有樸素的深色木書架，大開本書目擺在上面。哪怕在今天，貝爾恩卡斯特爾-庫斯（Bernkastel-Kues）的庫薩圖書館的參觀者們，面對早期世界的全部知識時——神學和哲學、數學、天文學、物理學和醫學的手稿，依舊肅然起敬。其中一位作者的著作多過其他著作的總和——他就是拉蒙·魯爾！

庫薩非常欽佩這位偉大的加泰羅尼亞人。像一百多年前的魯爾一樣，庫薩也希望將基督教信仰從外在世界帶進內在世界。精神性的事物是人們無法從外在世界輕易就能找到的。相反，感知上帝意味著，在自身中通過沉思和反思來感知它，更為重要的是通過類似拉蒙·魯爾所謂“新邏輯”的理性。

庫薩意識到，他對基督教的“神秘化”解釋并非是獨一的?！?6】他總是提及9世紀的愛爾蘭知識分子愛留根納（Johannes Scotus Eriugena）?；艉蘸Ｄ返膼劭斯兀‥ckhart von Hochheim），即愛克哈特大師（Meister Eckhart，1260—1328），魯爾的同時代人，所宣講的東西不無不同——但這給他帶來了極大的麻煩。他被阿維尼翁的羅馬教廷折磨，作為異端面臨致死的火刑，不得不在教皇的宮殿里懺悔并最終疲憊而死。庫薩必須相應地小心謹慎。他希望將信仰精神化的時候，不能失去教皇教會的支持。實際上，他的職業生涯非常輝煌。在巴塞爾、費拉拉以及佛羅倫薩擔任外交官后，他在紐倫堡、美因茨和阿沙芬堡的會議上代表羅馬的利益，對抗逐漸強大的德意志主教區和在宗教問題上越來越中立的選帝侯。1448年，庫薩在《維也納協定》的簽訂中起到重要作用。因此，教皇保留下對神圣羅馬帝國的主教區極富爭議的影響。對羅馬教廷而言，這是一項偉大的成就。庫薩差一點被選為主教。當他的朋友托馬索·帕倫圖切利（Tommaso Parentucelli）以尼古拉五世（Nikolaus V.）的身份登上彼得圣座，庫薩成了紅衣主教，并很快成為布雷薩諾內（Brixen）的主教。

庫薩是兩個世紀以來首位出自德意志的紅衣主教。隨后的幾年里他不停地在德意志和意大利北部游歷。他解決爭端，平息恩怨，管理財政，主持司法，還多次在布雷薩諾內與提洛爾人（Tiroler）的諸侯發生小規模的激烈沖突，險些喪命。1459年，庫薩被新教皇庇護二世任命為使節和代理主教。這是教會國家里第二高的職位。令人驚訝的是，他不僅抽出時間寫下法學和神學的實用文章，還寫下了哲學著作?！?7】尤其是1440年代中期，在德意志執行外交任務時，他接二連三地撰寫出高質量的文章。

這種哲學的核心是偉大的新柏拉圖主義的洞見：神圣的東西由于是絕對的而無法被充分認識！如果人們想到偉大的東西，總會有更偉大的，對最小的東西的構想亦是如此。因此，我們的知性不能理解世界的真實層面。正如普羅提諾所認為的那樣，理智從太一“流溢”而來，而靈魂從理智流溢而出，庫薩認為世界是由最大到最小的“展開”。他通過數學尤其是幾何學的例子來闡明他的哲學。就像其他先行者那樣，庫薩試圖化圓為方。既然這個問題是無法解決的，他就把“圓的方”等同于上帝，作為不可想象之物的體現。

盡管庫薩的作品有教育意圖，可庫薩還是使用拉丁語而不是德語寫作。對他而言存在著一個危險，他的精神性學說被平信徒利用來反對教會。相比于官方神學，他更偏愛“有學識的無知”，這難道不是在說類似愛克哈特的話語嗎？庫薩不是寫道，人們應該在某種不可能性之中——比如圓的方——而不是在教會教義中尋求真理嗎？最終的真理不是教會掌握的，而是隱匿的。我們能夠做的一切就是猜測它。我們必須闡明無盡的符號之網，借助它們，我們的世界得以解開奧秘。我們必須理解種種的對立的巧合。我們必須承認我們的知性不能理解世界最終的深度。

如果人們愿意，可以把這稱為神秘主義。這與庫薩在擔任教皇外交官和權力政治家時代表的世界觀完全不同?！?8】一邊是冷靜的實用主義，一邊是精神性的沉思。對于他為之寫作的同時代人而言，他的哲學大多是難以理解的。庫薩想對他們說什么呢？什么是對的，什么是錯的？他們應當如何生活？教皇身邊的這位德意志人說，托馬斯和經院哲學家們的哲學已經不再有效了。但這正是15世紀的教士們仍然生活在其中的思想世界。相反，庫薩為他們提供的知識的普遍原理十足地晦澀，和他宣示的新的“全體知識學”一樣。

在這種情況下，庫薩專門為他的思想寫下一部介紹性著作。他把它寄給了泰根湖（Tegernsee）附近修道院里友好的修士們，他們曾請他開示。庫薩給他們一個文本，它可以作為放大鏡或眼鏡（《論綠寶石》［De beryllo］）。庫薩為修士們解釋了他所說的“對立的巧合”是什么意思。所有的自然研究基本上都是數學。因為它為我們打開了通往一切的理性通道。數學的本質之一就是以不可分裂的方式把對立統一起來。如果我談論“多”，只有當我同時把“多”和不是“多”的“一”區分開，我才能這么做。由此，被否定的“一”在“多”中被一同思考。這同樣適用于“無限”。只有劃定了“有限”，對“無限”的言說才有意義。因此，多和一，無限和有限，不可分離地從屬在一起。矛盾既使它們彼此分離，又統一了它們。這正是庫薩對整個世界的看法，它是諸多對立的不可分離的統一體，在上帝之中得到揚棄。

一同時就是多，這使得庫薩不同于普羅提諾。毋寧說，庫薩在此受到了基督教三位一體學說的啟發?！耙弧辈⒎呛唵蔚厥且环N存在（Sein），而是一種思想（Denken）！這個知識并非由邏輯知性所得，而是經由超越了知性的理性而得出的?！?9】和魯爾的《新邏輯》（Logica nova）一樣，它是一種建立在精神基礎上的邏輯推理，脫離了數學邏輯的堅固基礎，而在神圣的領域內有一個基座。當我們認識到對立的巧合的普遍原理并且將其運用到所有事物上，我們就是在使用這個新的“全體知識學”。每一個體，就如魯爾一樣，可以通過思維和沉浸的方式來接近神性。

庫薩的年紀越大，他對新柏拉圖主義的解釋就越發地不一樣。普羅提諾認為“太一”在宇宙論的意義上是客觀的，經由理智流溢而出的靈魂是精神性的。與此相反，庫薩認為，“太一”以精神—物理的方式存在于每一個單獨的人中，作為其靈魂追求的目標。和魯爾一樣，他將獲取知識的過程看作自我圣化的機會。無限性，或曰絕對性，存在于我們自身之中。它不是外在世界的一部分，而是親密的內心世界。任務不在于“認識這世界！”，而是“認識你自身中的世界！”，這就是魯爾所完成的視角轉變，庫薩進一步發展了它。

以今天的視角來看，庫薩是新時代的宣示者。跟隨著魯爾，他預想了哲學中的決定性轉折。這個轉折是：所有我從世界之中知道的，都是我在我的思想之中知道的。那么，我不需要研究這個世界，在我的思想之外，我對它一無所知。相反，我必須研究自己的思想，以便在其中認識世界。用現代的話來表述就是，庫薩是意識哲學的早期代表。其最古老的根源可以追溯到公元前5世紀的巴門尼德（Parmenides）。弗萊貝格的迪特里希（Dietrich von Freiberg）、愛克哈特大師以及拉蒙·魯爾在中世紀打開了大門。庫薩則將其移入現代，也開辟了對于人類的新理解。他是自我的建筑師和其世界的創造者。

但梵蒂岡的政治家如何構想他的哲學在實踐上的轉化實施呢？【50】他想用它來改革教會內部嗎？他是否相信，用他的“全體知識學”就足以改變泰根湖和其他某處的教士們，從而教會和世界就會變得更好？庫薩當然并非革命者。他甚至下令清理掉圖書館里為數不多的愛克哈特的手稿。愛克哈特曾夢想革新墮落的教皇教會與主教團。在此，他把改革寄托于平信徒運動，以及每一個人的精神性之上，無論其是否受過教育。但是愛克哈特失敗了。他精神性革新的嘗試被教會扼殺在搖籃里。

庫薩非常謹慎和小心。作為教職人員他從不公開批評教皇教會。也許他認為，只有教皇的幕僚才有可能改革教會。尼古拉五世考慮的只是民眾的虔誠性而非精神性。這與庫薩完全相反。尼古拉五世利用各種手段來加強教皇教會，購置大量藝術品，用奢華籠絡人心。庇護二世也沿襲了這一傳統。人們想要拯救教皇的統治時，往往不是尋求內在，而是使用政治手段。君士坦丁堡淪陷之前最大的威脅是土耳其人。在這樣的情況下，庇護的手段更為俗世化，他甚至要求用軍事手段實現基督教的統一。他使早已掩埋在歷史塵埃中的加洛林王朝的“歐洲”概念得以復蘇——但并非在國家統一的意義上，就像魯爾所希望的那樣，而是基督教的“祖國”——靈魂的家園，共同抵御外敵。

相反，庫薩在同樣的情況下為寬容祈禱,【51】而且強調包含伊斯蘭教在內的宗教所共有的精神性：和解而非分裂！在此，他重新轉向了魯爾。為什么土耳其人不應該和“歐洲人”一樣，相信同樣的上帝呢？雖然庫薩認為基督教是“較為正確”的宗教，他也堅持基督作為降生成人的上帝的重要性和三位一體，但是他也始終認可其他一神論宗教以自己的方式認知上帝。庫薩寫下一部名為《論信仰和平》（De pace fidei）的著作，之后又寫了關于《古蘭經》的著作。他發現，宗教首先是通過戒律和習俗加以區分的?？墒沁@些并非屬上帝的，而是人的作品。那些在祈禱與儀式——比如割禮——上有分歧的人，實質上不是在爭論信仰，而是在爭論人類自己的附會和解釋。以理性觀之，根本就不存在所謂上帝的“誡命”。在這個意義上，沒有什么能阻擋宗教之間的和諧，也許甚至是統一的道路。

庫薩寫下這些時，土耳其人正在征服希臘境內最后的拜占庭屬地，并向巴爾干半島挺進。在庫薩想通過《維也納協定》帶來和平的神圣羅馬帝國，教會與選帝侯之間的沖突沒有停止。被教皇教會所管理和統治的世界的式微，似乎是無法停止的了……