心能轉身

我們現在不妨略知皮毛地說一點養生學的理論。如說，憤怒傷肝，恐懼傷腎，好樂傷心，憂患傷肺。換言之，容易發怒或脾氣不好的人，便是肝氣不平和。容易害怕，俗話所說的膽小怕事的人，便是腎氣（與腦有關）不平和。嗜好過分，特別如飲食、男女方面過分，可使心臟有問題。多愁善感，或遇家庭問題，其他事故，心多憂患，便由肺氣不平和開始，影響內臟健康?？傊?，七情六欲與生理健康關系非常大，錯綜復雜，一言難盡。中國古代醫學所講的“五勞七傷”，便是這些原因。但是知道了也不必怕，只要明白了“誠意”“正心”，明白了“心能轉物”“心能轉身”，一切可以從“唯心”的力量自能轉變。當然，這就是“大學之道”大人之學的學問所在了。

通常每一個人，由表情、態度、動作和言語表達等綜合起來，才構成為一個人的行為。所有這些行為，是由整個人體的“身”在運作。但在每一個人的行為動作中，都充分含有“喜、怒、哀、樂”“忿懥、恐懼、好樂、憂患”的成分。無論是嬰兒、老人，或是聾盲喑啞殘障的人，都是一樣，并不因為肢體的缺陷就缺少七情六欲的成分。

因此，平常要了解一個人，認識一個人，觀察一個人，都是看到這個人就知道了他是愛笑的人，或是容易發脾氣的人，或是非常保守內向的人，或是很有浪漫氣息的人，或是很狂妄傲慢的人等。其實，所謂這個人，是人們習慣性“邏輯”上的普遍“通稱”。嚴格地說，這許許多多不同類型的人，是從他們有每一個單獨不同的“身體”所表達出來的不同形相。人們因為使用名詞成為慣性，便就統統叫他們是每一個“人”的不同，不叫他們是每一個“身”的不同。

我們明白了這個“邏輯”道理，再來看《大學》，對于一個人的“身心”，就用很嚴謹的界別，述說有關喜、怒、哀、樂等情緒的重點，是屬于“身”的一邊，尤其容易見之于形態表達的作用上。要想修整改正這些生來的習性，所謂從事“修身”之學，便要從“心”的方面入手。

但現在問題來了，“心”是什么？“心”在哪里？怎樣才是“心在”？怎樣才是“正心”？誠如曾子所說：“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。”這當然是毫無疑問的事實。譬如那些古代言情小說所寫的，“茶里飯里都是他”，一看就知道她心里在想念著一個人，對茶飯無心欣賞，并不是說茶里飯里有個心。同樣的道理，當一個人在極度憤怒、極度恐怖、極度愛好、極度憂患的時候，也是“茶里飯里都是他”，也是“視而不見，聽而不聞，食而不知其味”的。

因此，在曾子之后的孟子也說：“學問之道無他，求其放心而已矣。”孟子是說，每個人平常都生活在散亂或昏迷的現狀中，此心猶如雞飛狗跳，并不安靜在本位上，所以只要能收得放肆在外的狂“心”，歸到本位，就是真正學問修養的道理了。

曾子與子思都是傳承夫子道統心法的弟子，也可以說是孔門儒家之學的繼承者?！洞髮W》與《中庸》，都是專為弘揚孔子“祖述堯舜”的傳心法要，當然就形成另一種嚴謹肅穆的風范。后世的人讀了都非常敬仰，但實在也有“敬而遠之”的味道。因為這些精義稍加深入，就像宗教家的戒律，使人有可望而不可即的遲疑卻步之感。

其實，心性之學，確是中國周秦以前文化的精髓。在那個時期，世界上除了希臘文化中的哲學部分略有近似以外，只有印度文化中的佛學，才對心性之學有專門獨到的長處。不過在曾子、子思的時代，佛學并沒有傳入中國，所以不可以同日而語。但在春秋初期，中國文化學術儒、道、墨等分家的學說還未萌芽，就有早于孔子而生的管仲，對于心性之學已有湛深的造詣，只是后世的人們把他忘掉，歸到“政治家”里去了。因此，他在政治領導的方向上，能夠為中國的歷史政治制度奠定良好的基礎，永為后代的典范，并不是偶然的事。

（選自《原本大學微言》）