一 修道院，抽象意念

本書是出戲劇，主角是無限。

人是配角。

既然如此，我們路上遇見一所修道院，就應該走進去看看。為什么呢？須知修道院，東西方都有，古今都有，基督教有，異教、佛教、伊斯蘭教也都有，修道院是人類觀望無限的一件光學儀器。

這里不是淋漓盡致闡述某些思想的地方；不過，我們盡可有所保留，有所抑制，甚至有所憤恨，但還是應當說，每逢在人身上遇見無限，不管理解不理解，我們總要肅然起敬。猶太教圣殿上、清真寺中、佛塔里、北美印第安人的茅舍中，都有我們所唾棄的丑惡一面，也有我們所崇敬的高尚一面。對于人的思想是何等靜觀，又是何等無止境的夢幻！正是上帝在人墻上的反光輝映！

二 修道院，歷史事實

從歷史、理性和真理的角度來看，修道制已經被判決定案了。

在一個國家，修道院繁衍過盛，就成為交通的扭結、阻礙的設施，它是懶惰的中心，而不是那里所需要的勞動中心。對于大社會體來說，修道團體恰似橡樹上的寄生物、人體上的腫瘤。修道院的興旺和肥碩，恰恰意味著地方貧困。修道制在文明初期還有益處，能用精神力量抑制野蠻行為，但是到了人民成熟的時期就有害了。況且，修道制，在純潔時期成為有益的種種因素，到了衰朽腐敗的階段，還繼續做出榜樣，就轉為有害了。

入院修道已然過時。修道院有利于現代文明的初期教育，轉而妨礙并危害文明的發展壯大了。修道院作為培養人的學堂和方式，在10世紀是好的，到了15世紀就成問題，進入19世紀則十分可鄙了。意大利和西班牙那兩個出色的國家，在多少世紀中，一個是歐洲的光明，一個是歐洲的榮耀，可是受到修道院這種麻風病的侵害，僅剩下兩副骨架子了。多虧1789年那次有力的保健治療，那兩個杰出的民族才開始好轉。

修道院，尤其古代修女院，正如本世紀初還出現在意大利、奧地利、西班牙的那種，確是中世紀的一種最可悲的產物。修道院，那種修道院，集各種恐怖之大成。地道的天主教修道院，籠罩著死亡的黑色之光。

西班牙修道院尤為陰森可怖。那里拱頂煙霧彌漫，穹隆因濃重的陰影而朦朦朧朧；下面巨大的神壇，在黑暗中高高聳立，好似主教堂；那里的黑暗中，用鐵鏈吊著高大的白色耶穌受難像；那里的烏木架上，陳列著魁偉的基督裸體象牙雕像；那些雕像不僅血跡斑斑，還血肉模糊，既丑陋不堪又富麗堂皇，臂肘露出白骨，膝骨露了皮肉，創傷翻開血肉，頭戴銀制的荊冠，用黃金釘子釘到十字架上，額頭流的血是鑲嵌的紅寶石，眼里流的淚是鑲嵌的鉆石。鉆石和紅寶石仿佛濕漉漉的，引來多少戴面紗的婦女匍匐在下面哭泣。那些女人滿身被苦衣和鐵針鞭刺破，乳房被柳條兜緊束，雙膝因祈禱而磨破，她們自以為許配給了上帝，一個個全是以天使自居的幽魂。那些女人有思想嗎？沒有。她們有愿望嗎？沒有。她們愛嗎？不愛。她們活著嗎？沒有。她們的神經變成了骨頭，她們的骨頭變成了石頭。她們的面紗是夜幕做成的。她們在面紗里的呼吸，仿佛死神那種莫名凄慘的氣息。修女院院長是個惡魔，既圣化又威嚇她們。潔白無瑕的形象擺在那里，顯得野蠻而兇殘。這便是西班牙的古老修道院。殘忍修行的巢穴，處女的火坑，暴虐的場所。

西班牙信奉天主教，更甚于羅馬。西班牙修道院是典型的天主教修道院，有東方意味。大主教就是天國的總管，嚴密監視并緊緊鎖住上帝備用的后宮。修女是嬪妃，神甫是太監。最癡迷的修女在夢中被選中，得到基督的寵幸。到了夜晚，那個美少年從十字架上赤條條走下來，成為銷魂的對象。妃子以受難的耶穌為蘇丹，幽居秘院，由高墻隔斷人間的一切歡樂。往外窺探一眼就是不忠。“地牢”代替皮袋。在東方是投進海里，在西方是投進土中。東西方的女人都呼天搶地；東方的沒入波濤，西方的打入地下；那邊的溺死，這邊的埋葬。慘絕人寰的同工異曲。

如今，那些厚古的人也不能否認這種事實，只好一笑置之。另外，還流行一種做法：干脆抹殺歷史的揭露，肢解哲學的評說，再省略一切礙眼的事實和模糊的問題。“這是亂彈琴的好材料。”乖巧的人如是說。“亂彈琴。”笨伯隨聲附和。這樣，讓—雅克·盧梭亂彈琴；狄德羅亂彈琴；在卡拉斯、拉巴爾和西爾旺的案件[1]上，伏爾泰也是亂彈琴。不知道是哪位明公，最近發現塔西陀[2]也是個亂彈琴的人，而尼祿則是受害者，而且毫無疑問，應當同情“那個可憐的霍洛菲爾納”[3]。

然而，事實不會被輕易嚇退，仍舊堅定不移。本書作者在離布魯塞爾八公里處，就親眼見過那種遺忘洞：那是如今人所共見的中世紀的縮影，在維賴爾修道院舊址，現為牧場的中間，靠迪爾河邊，有四個半在地下半在水中的石室，那便是“地牢”。每座地牢都殘留一扇鐵門、一個糞坑、一個安了鐵條的通風孔；洞口外高出水面兩尺，里邊離地面六尺。四尺深的河水擦墻而過。牢里地面終年潮濕，幽禁的人就以這濕土為臥榻。有一間地牢里，墻上還嵌著一段枷鎖；另一間里還有一個方匣，是用四塊花崗巖石板砌成，臥不夠長，立不夠高，把一個人硬塞進石匣里，上邊再蓋上石板。實物俱在，眼睛看得見，手摸得著。那些地牢、那些囚室、那些鐵門、那些枷鎖，還有那高高的氣窗，河水齊著窗沿流過，沒有那蓋著花崗巖石板的石匣，好似一座墳墓，唯一的區別就是里邊埋葬著活人，還有那糞坑、那泥濘的地面、那滲水的墻壁，全是亂彈琴！

三 什么情況下可尊重過去

出家修行的體制，像在西班牙存在的，也像在西藏存在的那樣，對文明來說，無異一種肺癆，能讓生命猝然終止。簡言之，這種體制使人口銳減。進入修道院，就成為閹人。這情況在歐洲泛濫成災。此外，還應指出，對精神施暴司空見慣，強迫許愿獻身。封建制度依靠修道院，長子制將家族過剩的成員投入修道院，上面我們也談了殘酷的戒規、地牢，將人的口堵住，將頭腦封死，多少聰明才智終生許愿，穿上修袍，不幸幽禁在地牢，活活地埋葬了。還應指出，個人所受的折磨伴隨民族的墮落，無論你是誰，面對人類發明的修袍和面紗這兩種殮裝，你總要不寒而栗。

然而，已經到了19世紀，在某些角落和某些地方，出家修行的思想還在對抗哲學和社會進步，繼續招募苦修者的怪現象，著實令文明世界震驚。陳舊過時的機構還執意存在下去，那種頑固就像哈喇的頭油還要往頭發上抹，那種妄想就像臭魚還要讓人吃進肚子里，那種暴虐就像孩子衣裳硬要穿在大人身上，那種溫柔又像尸體回家來擁抱活著的人。

“忘恩負義！”衣裳說，“在天氣惡劣的時候，我保護過你。為什么你不要我了呢？”“我來自大海。”魚說。“我曾經是玫瑰花。”頭油說。“我愛過你們。”尸體說。“我教養過你們。”修道院也這樣說。

對此只需回答一句：“過去了。”

夢想死去的東西無限延續下去，給人的遺體涂上香料以防腐爛，修復殘破的教條，給圣徒遺骸盒重新涂一層金漆，將修道院粉刷一新，重新圣化圣骨盒，重新粉飾各種迷信，給宗教狂熱鼓勁打氣，給圣水刷和馬刀換上新柄，重新確立修道制度和黷武主義，堅信社會的保障在于大力繁衍寄生蟲，把過去強加給現在，這實在怪得很。然而，確有主張這些理論的理論家。那些理論家也有真才實學，掌握一套極為簡便的方法，他們給過去涂上一層釉彩，即所謂的社會秩序、神權、道德、家庭、尊老、古代權威、神圣傳統、合法性、宗教；他們還高聲叫賣：“瞧一瞧！誠實的人，請要這個吧！”這種邏輯，古人早已知曉。古羅馬腸卜僧[4]就運用過。他們給一頭黑色牛犢全身撲上石灰，說道：“牛犢是白色的。”用石灰刷白的牛。[5]

至于我們，該尊重的就尊重，而且處處寬容，只要過去肯承認它已經死了。如果它還要活在世上，我們就打擊它，將它打死。

迷信、虔誠、偽善、成見，這些鬼魂，雖已成鬼，卻死活不肯離世，鬼氣中還有牙齒和利爪；必須向它們開戰，展開肉搏，永不停歇地跟它們拼殺；要知道，永生永世同鬼影搏斗，這也是人類的一種命數。既為鬼影，就難將其扼住喉嚨而置于死地。

在19世紀正午的時候，法國的一所修道院，就是對著陽光的一窩貓頭鷹。在1789年、1830年和1848年革命的圣地，修道院明目張膽地鼓吹出家苦修，讓羅馬在巴黎大展雄威，這是一種時間的錯亂。在尋常時期，要消除時間的錯亂，只要令其數一數紀元就行了。然而，我們絕非處于尋常時期。

我們戰斗吧。

戰斗，但是要區分開來。真理的特點，就是從不過分。真理有什么必要夸張呢？有的事物必須消滅，還有的事物，只須辨識清楚就行了。善意而嚴肅的審查，具有何等力量啊！有光就足夠的地方，我們就根本不必送去火焰。

因此，既已是19世紀，那么各國人民，無論亞洲還是歐洲，無論在印度還是土耳其，一般來說，我們都反對出家修行的制度。提起修道院，就等于說沼澤。沼澤顯然易于腐臭，淤泥死水有害健康，發酵的物質傳染病癥，使居民減少數量。出家修行的人成倍增長，成為埃及的傷痛。那些國家的僧徒、和尚、苦行僧、隱修士、隱修女、行者、苦修士，滋生繁衍，如蟻如蛆，想想怎不叫我們心驚膽戰。

話雖如此，宗教問題卻依然存在。這個問題有幾方面很神秘，幾乎很可怕，請允許我們凝神觀察一下吧。

四 從本質看修院

一些人聚集而居。憑什么權利呢？就憑結社的權利。

他們閉門幽居。憑什么權利呢？就憑人人在家都有開門關門的權利。

他們足不出戶。憑什么權利呢？就憑自由行止的權利，其中包含守在家中的權利。

他們待在家里，干什么呢？

他們低聲說話，低垂著眼睛，他們干活。他們放棄社交、城市，放棄聲色享樂，放棄虛榮、自尊和利益。他們身穿粗呢或粗布衣袍，誰也不擁有任何財物。原本有錢的人，一進入那里就成為窮人，財物全分給大家。原來人稱貴族、紳士和大老爺的人，與原來被稱為農民的人一律平等。所有人的修室都一樣。所有人都同樣剃度，都穿同樣的修袍，吃同樣的黑面包，睡在同樣的草鋪上，死在同樣的灰堆上。身后背著同樣的口袋，腰上扎著同樣的繩子。如果決定赤腳走路，大家都同樣赤腳。那中間也許有個王子，但王子也同樣是一個影子，頭銜沒了，甚至連姓氏也消失了，只叫他名字。洗禮的名是平等的，大家都得遵從。他們解脫了骨肉的家庭，在團體里組成了精神的家庭。除了全人類，他們別無親人。他們救助窮人，護理病人。他們服從共同選舉出來的人。他們彼此以弟兄相稱。

你會斷然高聲說：“真的，那正是理想的修道院！”

只要可能有那樣的修道院，就足以引起我的重視了。

因此，在本書上一卷中，我以尊敬的口吻談了一所修道院。除開中世紀，除開亞洲，姑且不談歷史和政治問題，只從純哲學的觀點出發，擺脫宗教論戰的手段，只要修道院絕對自愿，只關著情愿的人，我就始終以嚴肅認真的態度，在有些方面還以尊敬的態度對待修道團體。有團體的地方，就有村社；有村社的地方，就有權利。修道院是平等博愛這種公式的產物。啊！自由多么偉大！轉變多么壯麗！自由足能將修道院變為共和國。

接著談下去。

那些男人，或者那些女人，在四堵高墻里面，穿著棕色粗呢袍，大家平等相待，以兄弟姊妹相稱，這很好，可是，他們還干別的事情嗎？

是的。

干什么呢？

他們注視影子，雙膝跪下，合攏手掌。

那是什么意思呢？

五 祈禱

他們祈禱。

祈禱誰？

上帝。

祈禱上帝，這話是什么意思？

我們身外還有個無限嗎？那個無限是否是一體的、內在的、永恒的呢？既是無限，就必然是物質的，那么一旦沒有物質了便是止境嗎？既是無限，就必然有智力，那么一旦沒有智力了便到終點嗎？我們只能賦予自身以存在的觀念，那個無限是否在我們身上喚起本體的觀念呢？換言之，難道它不是我們作為相對體所屬的絕對嗎？

我們身外有無限，難道身上就沒有個無限嗎？這兩個無限（這種復數多駭人！）難道不是相互重疊的嗎？第二個無限難道不是第一個無限的內里嗎？難道它不是另一個無限的鏡子、反光和回聲，共有一個中心點嗎？第二個無限是否也有智力呢？它在思考嗎？它愛嗎？它有愿望嗎？假如兩個無限都有智力，那么各有一個能產生意愿的本質，在上方那個無限中有個我，同樣，在下方這個無限中也有個我。下方這個我就是靈魂，上方那個我就是上帝。

通過思想，讓下方這個無限接觸上方那個無限，這就叫作祈禱。

絕不要從人的意識中抽掉任何東西，取消即壞事。應當變革。人的某些特性，思考、幻想、祈禱，都指向未知世界。未知世界是浩瀚的大洋。意識是什么呢？是未知世界的羅盤。思考、幻想、祈禱，都是巨大而神秘的輻射。我們應當尊重。靈魂這種壯麗的光輝射向哪里？射向黑暗，也就是說射向光明。

民主的偉大，就在于對人類什么也不否定，什么也不否認。在人權旁邊，至少在人權之外，還有靈魂的權利。

摧垮狂熱，崇敬無限，這才是正道。我們不能僅僅匍匐在造物主大樹之下，瞻仰那綴滿星辰的巨大枝丫。我們還有一種職責：為人的靈魂而工作，維護神秘而反對奇跡，崇拜未知而鄙棄荒謬，在不可解釋的事物方面只接受必然的東西，凈化信仰，掃除宗教上面的迷信，清掉上帝周圍的丑類。

六 祈禱的絕對善

只要誠摯，任何祈禱方式都是好的。把你的書反扣過去，置身于無限中。

我們知道，有一種哲學否認無限。還有一種哲學否認太陽，按病理分類，這種哲學叫盲論。

杜撰出一種我們前所未有的感覺，這是盲人的一種大膽創造。

奇怪的是，這種瞎摸哲學，面對看見上帝的哲學，采取了高傲、妄自尊大而又垂憐的態度。人們仿佛聽見鼴鼠叫嚷：“他們的什么太陽，真叫我可憐！”

我們知道，有的無神論者既杰出又能干。其實，他們恰恰由自身的能力拉回到真實上來，難以肯定自己就是無神論者，對他們來說，這僅僅是一個定義問題，不管怎樣，即使他們不信上帝，但作為大智大慧者卻證實了上帝。

我們尊他們為哲學家，同時毫不留情地對待他們的哲學。

讓我們接著談下去。

也有令人嘆服的，那就是玩弄字眼的才干。北方有一個形而上學的學派，有點云山霧罩的，以為用意志一詞取代力量一詞，就在人的智力上進行了一場革命。[6]

不說“植物生長”，而說“植物想要”；如果再加一句“宇宙想要”，那就確實會有極大的繁殖力。為什么？因為從中可以得出這樣一點：植物想要，于是它就有了一個我；宇宙想要，于是宇宙就有了一個上帝。

我們和那個學派不同，絕不先行否定任何觀點，在我們看來，那個學派采取植物有意志的說法，比起他們所否認的宇宙有意志的說法來，更難令人接受。

否認無限的意志，也就是說否認上帝，這只有在否認無限的前提下才有可能。這一點我們已經闡明了。

否定無限直接導致虛無主義。一切都變成“思想的概念”。

同虛無主義無法論爭，因為講邏輯的虛無主義者懷疑論爭對方的存在，也難確定他本身是否存在。

從他的觀點看，他自身也可能只是“他思想的一個概念”。

然而，他絲毫沒有覺察，只要一說出“思想”這個詞，他就一股腦兒接受了他所否認的一切。

總之，如果一種哲學將一切歸納為“無”，那它在思想上是無路可走的。

對于“無”，只有一個回答：“有。”

虛無主義毫無意義。

沒有所謂虛無。“零”并不存在。無并非無，一切無不為物。

人賴以生存的東西，“肯定”比面包還重要。

觀察和說明，僅此仍然不夠。哲學應當成為一種能量，應當努力并卓有成效地改善人。蘇格拉底應當進入亞當的體內，生育出馬爾庫斯—歐雷利烏斯[7]，換言之，就是把享樂的人變為明智的人，把伊甸園變為學苑。科學應當是一種強身增智的補藥。享樂，多么可悲的目的，多么微不足道的志向！愚昧的人才享樂。思考，這才是靈魂的真正勝利。用思想供人解渴，將上帝的概念當作瓊漿供大家暢飲，讓心靈和科學在他們身上結為兄弟，通過這種神秘的對晤使他們成為正義的人，這就是真正哲學的功能。靜觀沉思導致身體力行。絕對，應當是實用的。理想，對人的精神來說，也應當是可呼吸的，可飲并可食的。理想有權這么講：“請用吧，這是我的肉，這是我的血。”智慧是一種圣餐。智慧只有在這種情況下，才不再是對科學的無育的愛，而變成人類唯一至上的聯絡方式，并從哲學升華為宗教。

哲學不應當是建在神秘之上的看臺，僅僅便于觀賞，便于滿足好奇心，除此別無他用。

以后有機會再闡發我們的思想，現在我們只想說，如果沒有相信和愛這兩種動力，我們就無從理解作為出發點的人，也無從理解當作目的的進步。

進步是目的，理想是象征。

理想是什么？是上帝。

理想、絕對、完美、無限，全是同義詞。

七 慎于責備

歷史和哲學負有的責任，既永恒又簡單：打擊大司祭該亞法[8]、法官德拉孔[9]、立法官特里馬西翁[10]、皇帝提比略[11]，這是清楚、直接而明白的，毫無疑義。然而，離群索居的權利，即便有其種種缺陷和弊端，也要予以確認和寬待，群居苦修則是人類的一個重大問題。

修道院那種地方，既荒唐謬誤，又清靜純潔；既導向迷途，又有良好愿望；既讓人愚昧無知，又充滿獻身精神；既苦修折磨，又殉難得道；因此一提起修道院，幾乎總是有褒有貶。

一所修道院就是一大矛盾。目的，是永福；方式，是犧牲。修道院，是以極端克己為結果的極端自私。

以放棄為進取，這似乎是修道生活的格言。

在修道院中，受苦是為了享樂。開了一張到死神那里兌付的期票。拿塵世的黑夜貼現上天的光明。在修道院中，是鑒于許諾贈與天堂才接受地獄生活的。戴上面紗或穿上修袍，是支付永生的一種自殺。

這樣一個話題，我們覺得不容嘲笑。是好是壞，一概是嚴肅的。

正義的人只能皺眉頭，絕不會嘿然訕笑。我們理解憤怒，但不能理解惡意。

八 信仰，法則

再說幾句。

我們譴責陰謀詭計猖獗的教會，蔑視熱衷于俗權的教權；但是，我們處處敬佩思考的人。

我們向跪著的人致敬。

信仰，人所必需。毫無信仰的人實在不幸！

凝神靜思不是無所事事。有有形的勞作，也有無形的勞作。

沉思靜觀，就是勞作；思考玄想，就是行動。交叉的胳膊在干活，合攏的手掌在工作。舉目望天也是一種事業。

泰勒斯[12]靜坐四年，創建了哲學。

在我們看來，靜修者不是好逸惡勞的人，避世隱修者，也不是懶惰成性的人。

遐想幽冥世界，是一件嚴肅的事情。

我們認為，活著的人應當念念不忘墳墓，這樣講絲毫無損于我們上述的話。在這一點上，神甫和哲學家達成共識。“總要死的。”拉特拉普修道院院長這樣反駁賀拉斯。

生活中常念叨點墳墓，這是智者的法則，也是苦行僧的法則。在這方面，苦行僧和智者見解一致。

物質繁榮，我們需要；精神崇高，我們堅持。

性急的人不假思索，問道：“那些木然不動的偶像神神秘秘的，究竟有什么必要呢？他們有什么用呢？他們究竟在干什么呢？”

唉！面對圍住并等待我們的黑暗，不知道這無邊的彌散要把我們怎么樣，我們只能這樣回答：“那些人所為，也許是無比崇高的事業。”我們還要補充一句，“也許沒有更為有用的工作了。”

從不祈禱的人，確實需要總在祈禱的人。

在我們看來，全部問題就在于摻雜在祈禱中的大量思想。

萊布尼茨祈禱，那很偉大；伏爾泰崇拜，那很美好。“這是伏爾泰為上帝建造的。”[13]

我們擁護宗教，但反對五花八門的宗教。

我們認為禱文空乏而祈禱崇高。

再說，我們所經歷的時刻，幸而在19世紀中不會留下影像，就在這種時刻，多少人垂下頭，意志消沉，而周圍那么多人追求享樂，沉溺于短暫而丑惡的物質生活，無論誰能退隱修道，在我們看來都是可敬的。修道院就是引退的地方。犧牲即使失當，總還是犧牲。將重大的謬誤當作天職，也不失為偉大。

就事情本身而論，并圍繞真理巡視，直到公正而毫無遺漏地審視了所有方面，那么修道院、尤其修女院最為理想，因為在我們的社會中，婦女受苦最深，隱居修道院就是對社會的抗議，可以說修女院無可爭辯地有幾分莊嚴。

修道院生活極為清苦，極為慘淡，上文已粗略地談及。那不是人生，因為沒有自由；那也不是墳墓，因為尚不完滿；那是個奇特的地方，猶如高山的山脊，從那里望這邊可見我們身處的深淵，望那邊可見我們將去的深淵；那是隔開幽明兩界的狹長地帶，明不明，暗不暗，煙霧迷茫，生命的衰弱之光和死亡的朦朧之光交相輝映，這正是墓穴中的那種晦明。

當然，我們并不相信那些女人所信的東西，但我們和她們一樣生活在信仰中。那些心誠的女人，戰戰兢兢又信心百倍，她們的心靈又卑微又崇高，敢于生活在神秘世界的邊緣，在已經閉合的塵世和尚未開放的天堂之間等待，面向世人看不見的光亮，僅有一種幸福，就是想到自己知道光亮在哪里，一心向往幽冥和未知，目光凝望悄然不動的黑暗，跪在那里不能自持，渾身顫抖，有時受太空深邃氣息的吹拂，身子又飄飄欲起；我們只要一觀察她們，就不免動情，產生一種宗教式的恐懼、一種滿懷欽羨的憐憫。

注釋

[1]拉巴爾和西爾旺，同卡拉斯一樣，都因觸犯天主教而處死，伏爾泰為之申冤。

[2]塔西陀（55—120），拉丁文歷史學家，直書羅馬暴君尼祿（54—68年在位）之事。

[3]指猶滴誘殺霍洛菲爾納一事。猶滴是古代猶太俠烈女子，為拯救一城百姓，誘殺了進攻猶太的敵將霍洛菲爾納。見《圣經·舊約》中的《猶滴傳》。

[4]古羅馬依據牲畜的內臟進行占卜的僧人。

[5]原文為拉丁文。獻祭的牛羊應是白色的。不過，腸卜僧的職能是占卜，同這種獻祭毫無關系。

[6]很可能指德國哲學家叔本華（1788—1860），他確實用“意志”的概念取代“力量”的概念。

[7]馬爾庫斯—歐雷利烏斯（121—180），羅馬皇帝（161—180年在位），也是哲學家，信奉禁欲主義，有《論思想》傳世。

[8]該亞法，判處耶穌死刑的大司祭。

[9]德拉孔，雅典立法官，公元前7世紀改革了司法。

[10]特里馬西翁，公元l世紀拉丁作家彼特羅尼烏斯的作品《薩特里孔》中的人物。

[11]提比略（約公元前42—公元37），羅馬皇帝（14—37年在位），暴君。

[12]泰勒斯（約前625—約前547），希臘數學家，哲學家，米利都學派的奠基者。

[13]原文為拉丁文，刻在菲爾奈教堂的門臉上。那座教堂是伏爾泰于1770年出資建造的。