第一章

《中庸》第一章為經，與《大學》經的部分合觀，可以有更深的體會。

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。

“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，開首三句，乃是《中庸》全書之主旨，講體用之道，將天人思想包括無遺。有處世經驗了，再融會貫通，方知為處世之不二法門。

“在明明德，在親民，在止于至善”，《大學》的“在”，與《中庸》的“之謂”，均為肯定詞，知道就要行，能知能行。

“天命之謂性”，“之謂”，就是，是肯定的，天命就是性。“在天曰命，在人曰性”，何以說知天、知命，而不說“知性”？“繼之者，善也；成之者，性也”（《易經·系辭上傳》），性，是體；善，是用。“誠者，天之道”，善，是天之道的用。“不明乎善，不誠其身矣”（《孟子·離婁上》），不明天之道，就不懂人之道。

中國人最會用性之善。善，是性的用，“繼之者，善也；成之者，性也”，“天命之謂性”，知自己性之所在才能成德，故“不知命，無以為君子”（《論語·堯曰》）。

“率性之謂道”，“率”，順也，即前面有一東西存在，順著；順性就是道，盡此之謂，性外無別道。性，是大本；良知良能，是性之用。天命就是性，“順性命之理”（《易經·說卦傳》曰“和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命”）。

行性之道，即本良知良能去做。人人皆有性，人人皆可率性，“性相近”，本性相同；“習相遠”，習性，情也，因環境而異。能知就能行，知行合一謂之學。

“率性之謂道”，人人皆有道，人人皆可以為堯舜。“修道之謂教”，修“率性”就是教，教育在引發人性，喚醒良知。“夫孝，德之本也，教之所由生也”（《孝經·開宗明義》），善性之本。

頭腦必要清楚，對任何事才能分析清楚。以孔子之智，猶“五十而知天命”（《論語·為政》），到五十歲了才知天命，那他是經過什么步驟以后才知天命？經過“不惑”，“四十而不惑”（《論語·為政》），即不惑不欲。凈惑于欲，還能知天命？嗜欲深者，天機淺。“惑”與“欲”如打不破，根本無法達天命。“知天命”，“天命之謂性”，懂得天命了，就懂順著人性做事。

順治（1638—1661）作有修道偈：

天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐。黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難。

朕本大地山河主，憂國憂民事轉煩。百年三萬六千日，不及僧家半日閑。

來時糊涂去時迷，空在人間走一回。未曾生成誰是我？生我之時我是誰？

長大成人方是我，合眼朦朧又是誰？不如不來又不去，來時歡喜去時悲。

悲歡離合多勞慮，何日清閑誰得知？若能了達僧家事，從此回頭不算遲。

世間難比出家人，無憂無慮得安宜。口中吃得清和味，身上常穿百衲衣。

五湖四海為上客，皆因夙世種菩提。雖然不是真羅漢，也搭如來三頂衣。

金烏玉兔東復西，為人切莫用心機。百年世事三更夢，萬里乾坤一局棋。

禹開九州湯放桀，秦吞六國漢登基。古來多少英雄漢，南北山頭臥土泥。

黃袍換卻紫袈裟，只為當年一念差。我本西方一衲子，為何生在帝王家？

十八年來不自由，南征北討幾時休？我今撒手西方去，管他萬代與千秋。

他在那么小的年紀，就能看破榮華富貴，可能有慧根，境界特別高！我和他是兩種人，我認為人生是有責任的。

人要是沒有人性，能對人類有貢獻？讀書人要明理，一個明理的人能不愛國？讀書要改變器質，器質是慢慢修的。私情是一件事，正義更是一件事。懂得義了，見義必為，勇也。

要啟發智慧，好好努力，“時乘六龍以御天”（《易經·乾卦》）。必學實學，現在“救死唯恐不暇”（《孟子·梁惠王上》云“此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉”），還扯閑？

人的斗爭——與欲斗爭，太難了！四十歲到五十歲是與欲斗爭，“男人要壞，四十開外”。什么人可以真正知天命？應“無所住而生其心”（《金剛經》），人心都如鏡了，則“不將不迎”（《莊子·應帝王》）。必練習做到此一程度。

英國占領香港有什么法？收回卻說要法。必得有智慧與渾蛋劃清界限。政客并不代表民，使他動而有悔，成為孤家寡人，即釜底抽薪。

證嚴能號召四百萬人，是以德。領導社會的是德，能言行一致。證嚴的智慧，完全是她清修的功夫得來的，生活過得清苦。必得求真。

圣嚴的文筆好，但是口才不行，我對她說：“你不講，大家都還懂。你一講，大家都糊涂了！”人貴乎有自知之明。

必要有群德，不能不為子孫謀，不能完全任人宰割。因為“賢人在下位而無輔，是以動而有悔也”（《易經·乾卦·文言》），沒有希望，正是因為沒有智慧。不知結果即是禍。百姓不懂，無聊話會影響百姓。現在大學生什么都有，就是沒有腦，臺灣教育弄至此。

我訓練小孫子何以難？真爺爺奶奶、外公外婆又一套……有那個環境？臺灣文化何以低？來臺最好的人為大兵，最壞的……軍眷天天搓麻將，這種環境怎能造就出人才？真想望子成龍，必有那個環境，至少也得是蛇窩，是長的，而非扁的。之所以失敗起不來，因為沒有那個智慧。

凡事皆操之在己。有了智慧，為了生存不能不投一點“機”，現在可不能等閑視之。一民族的力量，不是數字所能表現的。今后中國絕對是“寸土不失”，任何一塊土都不丟，此時也。

人必要有識時之智，要真正能不惑于欲。必要盡己之本能，絕不能借助外力，我總說“自求多福”在此。

“率性之謂道”，是先覺者，順著人性做事；“修道之謂教”，是后覺者，跟著學。人性就是道，“道不遠人，人之為道而遠人”。“不失其赤子之心”，就是大人、圣人。人的赤子之心特別短，“偽”太可怕了！如好面子，也是欲。人就是人，“還沒死，怎能不想？”想是一回事，可以不做。“想”與“做”，兩回事。想，意淫；做了，洗不清。出家不容易，人要學真，直人就是真，“人之生也直”。

我離家時已經有兒子，有人的經驗。釋迦生子，半路出家易修成，是過來人。不結婚，違背上帝的意思，是人就得想人的事。

人到了社會，在環境下，有時為了職業，得做缺德事。修行，是為別人做好事。沒有想，不容易；沒有做，就可以了。

天下最難的就是克己，“克己復禮”是功夫。我畫千張觀音，千佛刊經，修廟，替父母求冥福、冥壽。一個人必要能夠管理自己，最難以克制的就是自己的欲。惑于欲，好名、好利、好色都是貪，只是方式不一而已。“克己復禮”就是行仁，根基深，可經由“克己”的功夫回到圣賢路子。我四十歲，“滿洲國”垮臺了，我才懂得“克己復禮”，自此“長白又一村”。

程朱理學、宋明理學，并不是“孔學”，每人都自以為是“真孔”。歷代講學者代表一個時代，皆非真孔。只要有思想，都可以發揮。

我用“夏學”一詞，因為“夏，中國之人也”（《說文解字》，下簡稱《說文》），只要是中國人的學問全都收。大陸有“中國傳統文化叢書”。

中國要“現代化”，不是“西化”，現代化并不等同于西化，要因而不失其新。

做學問要客觀，必須有根據，絕不可以臆說，所以要“依經解經”，以還中國學術的本來面目。

“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”，就看誰能發揮。看別人好，心里不舒服，即是嫉妒。

何以學《易》可以無大過？“五十以學《易》，可以無大過”（《論語·述而》），“五十而知天命”（《論語·為政》），“不恒其德，或承之羞”，“不占而已矣”（《論語·子路》）。“禮者，天理之節文也”（朱熹《論語集注·顏淵》）。要把思想變成行為，才是實學，才有作用。

一個張良使劉邦得了江山。張良之志，在消滅暴秦；成功了，從赤松子游。有智，功成身退，“知進退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！”（《易經·乾卦·文言》）我在清亡的邊緣長大，知足還能往前奮斗。

不懂得感恩就是畜生，以德養智，什么都可以缺，絕不可以缺德，臺灣人就是欺軟怕硬。

練習思想，思想沒有固定，故稱“圣之時者”。儒家贊美水，說“逝者如斯夫，不舍晝夜”（《論語·子罕》）、“知者樂水”（《論語·雍也》），即喻隨“時”變。

如將堯、舜當歷史講，那與今天無關；當思想，就不同。堯、舜是圣王，但何以他們的兒子都不好？此乃立說之伏筆。堯為圣君，猶有四兇。鯀是四兇之一，兒子禹能“干父之蠱”（《易經·蠱卦》）；堯那么了不起，其子丹朱卻不賢；舜是大智者，兒子商均不肖。若是“有其父，必有其子”，用得上？自此玩味中國的思想是什么，以之為況，就能深入。

經書是思想，即“況”。《春秋》為況，借事明義，不是歷史，是思想，距真事遠得很。《尚書》首堯、舜，《春秋》隱為桓立，皆明“讓”之義。書有古今，但思想無新舊。后學乃是“學而知之者”（《論語·季氏》），所以必用古人的智慧啟發自己的智慧。要做活學問，而不是死背書。

孔子之學是一個“時”字，孟子稱孔子為“圣之時者”。中國的道統則是“仁”，“君子體仁，足以長人”（《易經·乾卦·文言》）。

人必有格，即人格。何以要挑選？因為人都想要夠格的。連物都有格，何況是人？要用許多事來培養一個人的智慧。

儒家等各家均言政，但是方法不同。儒，人需，人之需也，即如日光、水、空氣，是供人生活之所需。“儒，柔也，術士之稱”（《說文》），“儒，柔也”（《廣韻》），專以柔克剛，如水是最軟的，水中之石，日久可被水磨成圓的。智者不惑，必知行合一。求知易，但行知難！做與成功與否，又是兩回事。

人品茶得雅，化妝也應淡抹，必注意如何把自己的環境造得雅，昔人風雅，處處有文化。領悟了，方知道境界。真有心“求學”，必好好求。

都是餃子，但是滋味絕對不同。不知，就要求知，怎么可以裝知？要知自己之不知，“不知為不知，是知也”（《論語·為政》），有學問必給外行人看才行。有機會要求知，自己知否自己知，不要作偽，“人之視己，如見其肺肝然”，作偽又有何益？

道也者，不可須臾（片刻之間）離也，可離非道也。

“率性之謂道”，順著性就是道，人人皆有道。道不可須臾離，乃是人日用之所需。為什么道遠離人了？因為“人之為道”而遠離人了，所以不可以為道。

“性相近，習相遠”，習性乃是環境造成的。“修道之謂教”，教怎么修人之性。能盡己之性，就能盡人之性，先覺覺后覺（《孟子·萬章上》云“天之生此民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺也”）。

自己不明白，就要“就有道而正焉”（《論語·學而》），能親仁；不能親仁，又如何明道、得道？一般人是后覺者，就要修道，跟先圣學即是教。開智慧之源，均受前人的啟發。

人性的作用是什么？性能生萬法。成佛、成科學家，均是性的作用。學的是智慧的大本營，即性。誰能守住智慧的大本營，就能成為哲學家、發明家、科學家。要下“人一己百，人十己千”的功夫，則“雖愚必明”，明道。

在校修學分要修些什么？臺大外面的環境糟，老師盡教些花樣，于今天沒有用。你們學完，不會用腦，沒有用，只是點綴品而已。

是故，君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見（現）乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。

“性相近，習相遠，”本性，相同；習性，因環境而異。性，大本，體；習性，情也。“習”，羽白，鳥在幼時羽毛尚白，就要開始習飛，等羽毛長豐、翅膀長硬了，就能振翅高飛，乃至鵬程萬里。

既是“性相近”，那何以要“戒慎乎己所不睹，恐懼乎己所不聞”？要慎獨。因為“習相遠”（《論語·陽貨》），所以要慎習。

因為個人習性與環境的不同，而使人與人之間有了距離。習性，是環境造成的；習慣，則是環境養成的。人因為“習”的不同，乃愈走愈遠，是故“君子戒慎乎其所不睹、恐懼乎其所不聞”，是己獨所“不睹、不聞”，如父母往往不知道自己子女的惡，外人卻沒有不知的，所以人要“戒慎恐懼”。

“戒”，《說文》云：“警也。”警戒，戒備。“慎”，古字慎，心真，用己真心。

“恐”，《說文》云：“懼也。”誠惶誠恐，惶恐不安。“懼”，“勇者不懼”，“民不畏死，奈何以死懼之”。恐，有驚惶意；懼，畏怕之實。恐在懼前也。《易經·震卦》“君子以恐懼修省”，以戒慎恐懼修己，“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰”（《論語·泰伯》）。

“莫見乎隱，莫顯乎微”，由“隱”之“顯”，顯盛至極。由“微”之“著”，微，小，至小無內，“貴微重始”（《春秋繁露·二端》），“誠則形，形則著”。

“勿以惡小而為之，勿以善小而不為”（《三國志·先主傳》裴松之注），大善是由積小善而致，大惡是由積小惡而成，微小處最應謹慎。若是以為微小之惡無傷大體，久而久之則入于惡而不自知。若要人不知，除非己莫為，故曰“莫顯乎微”，“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃”（《易經·坤卦·文言》）。

“故君子慎其獨也”，慎己獨。什么是“獨”？此“獨”，絕非獨居。“慎獨”，是中國思想最重要的一步功夫，“喜怒哀樂之未發”，什么都未形，是“獨之立”（《春秋繁露·二端》“吉兇未形，圣人所獨立也”）。“在身曰心，在己曰獨”，“唯我獨尊”，是獨一無二的。慎獨，因為“唯我獨尊”。

“獨”與“性”的區別在哪里？一個東西，兩個作用。“人之生也直”，不說慎性，而說慎獨。慎獨，是慎其未形，不睹不聞、隱與微。不說慎性，因為獨已經有作用了，有獨就可以用性，故君子慎己獨也。

那何以“獨”的結果都不好，往往成為“獨夫”（《尚書·泰誓下》）、“一夫”（《孟子·梁惠王下》）？因為“習”得不好，而成為獨好、獨占、獨樂、獨嘗、獨霸、獨裁。《孟子》中講“獨”的地方特別多，而獨的結果即“獨夫，一人也”。如能夠慎獨，那就不是“獨夫”“一人”了。

“慎”，真心。“慎獨”，真心己獨。一個人孤高自賞，天天裝圣人，其實最是可憐！要天天受創傷才會生智慧。舜“好問而好察邇言”，是問自己所不知、問自己所疑，考察左近人的言論，因為唯恐自己有獨不見、獨不知的事。慎己獨，即審慎自己所獨不見、獨不知的事。

懂就發揮一點兒作用，是讀書人就必為人類謀和平，為和平而奮斗。君子“群而不黨”（《論語·衛靈公》），做誰的“幫兇”？要做“良知”的“幫兇”。

人有智慧不能走入正道，乃“習相遠也”。戒慎恐懼，人莫知自己兒子吸毒等的惡行，而外人卻是無一不知，故君子必慎己獨也。“獨”字要深入探討。

“人心惟危，道心惟微”（《尚書·大禹謨》），“莫見乎隱，莫顯乎微”，要用什么對付這些“危、微”？用“誠”與“真”，誠其意，直人即真，直心即道場。《中庸》最重要的一個字即“誠”，“誠者，天之道；誠之者，人之道”。

喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。

“謂之”，即“叫作”。“喜怒哀樂之未發，謂之中”，喜怒哀樂是與生俱來的，即性，“成之者，性也”；喜怒哀樂一點也不發，無過與不及，叫作“中”，性之用，大本。

但喜怒哀樂必得發，發了就是情，要發得“中節”，如竹子有節，一節一節，絕不超過，高風亮節。喜怒哀樂必發，情也；“發而皆中節，謂之和”，情發得中節叫作“和”，是情之用，達道，人人必行之道。

戀愛是神圣的事，何以要變得有罪孽感？大大方方戀愛，就是中節。就是螞蟻亦得發情，自小玩意兒，可體會天道之無窮。

中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。

西漢緯書《孝經援神契》曰：“性者人之質，人所稟于天。情者陰之數，由感而起，通于五臟。故性為本，情為末。”

中，性之未發，為大本，達德；和，情發得中節，達道。中，為性，體；和，為情。

中為大本，“曷謂中？曰：禮義是也”（《荀子·儒效》），“人之所以為人者，禮義也”（《禮記·冠義》），“中國者，禮義之國也”（《春秋公羊傳·隱公七年》何休注），中國，性之國，人性之國。

和為達道，人人必行之道，“禮之用，和為貴”（《論語·學而》），“和也者，天下之達道也”，連動物都會發情。“有所不行，知和而和，不以禮節之亦不可行也”（《論語·學而》），“和而不流”，“約之以禮，亦可以弗畔矣夫”（《論語·雍也》）。

致（動詞）中和，天地位（得其位）焉，萬物育（皆生育）焉。

但最重要的是“致中和”，下“致”的功夫，使“中”與“和”兩者不起對立，“中”與“和”得合而為一，性情合一了，此時“性即情，情即性”，性情一體，體用不二，此實學也。懂得性情不二了，行為就不會出軌。

何以“萬物育焉”？因為“天地位焉”。天地也得各位其位，萬物才能育焉。天地要是失其位，那萬物就不能育了，就看“位”的重要，“圣人之大寶曰位”，“不在其位，不謀其政”（《論語·泰伯》）、“思不出其位”（《論語·憲問》《易經·艮卦》），素其位而行。

“天地位焉，萬物育焉”，天在天之位，地在地之位，各正其位了，萬物才能生生不息。天地位于吾心，萬物育于吾行，“萬物皆備于我”（《孟子·盡心上》），其樂也融融，何等充實！

水本身無味，可以和五味、調眾色；性柔，卻能穿石。腦子應靈活得像水，上善若水，智者樂水，其智能隨時變化，“不舍晝夜”。智慧沒有固定的，故曰“圣之時者”。

“無用之用，是為大用”（《莊子·人間世》云“人皆知有用之用，而莫知無用之用也”），“無為，才能無不為”（《老子·第三十七章》稱“道常無為，而無不為”）。至味無味，“中和之質，必平淡無味”（《人物志·九征》），“平淡無偏，群材必御”（《人物志·九征》劉昺注），否則“愛之欲其生，惡之欲其死”（《論語·顏淵》），又如何領導團體？

求風調雨順，即“天地位焉”。人得學天地，要素其位而行，不務乎其外，“不在其位，不謀其政”。

儒的修為超過一切。天、地、人，三才之道，乃是平行的，人“與天地參矣”。天生之，人役之，天人同矣。天生物，人役物，故天下無廢物。《論語·學而》“禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之”，自天子以至于庶人，莫不皆由禮而行。

“致中和，天地位焉，萬物育焉”。“民胞物與”，唯有中國人有這么高的思想。元胞，萬物一體，“民，吾同胞；物，吾與也”（張載《西銘》），螞蟻不是物，螞蟻和我們是一樣的。“胞與”，盡己之性，盡人之性，盡物之性，然后才可“與天地參矣”，平視，與天齊。

物，有性了，“各正性命”（《易經·乾卦》），萬物各正其性命，“民胞物與”。人能盡己、盡人、盡物之性。發明家就是盡物之性，把破銅爛鐵湊到一起了，就成電燈了。他不但盡人之性，還盡物之性，什么和什么配在一起，就變成我們想不到的玩意兒。現在你們手里拿那個東西那么方便，那就是盡物之性的人發明的。

“大人者，與天地合其德”，天人境界，天人合德。宇宙是一大天地，人是一小天地，“天之歷數在爾躬”（《論語·堯曰》）。《學庸》加上《論語》，乃是應世的動力。

在天曰命，在人曰性，在身曰心，在己曰獨。人人皆有獨，人每天都在“獨”中生活，各有怪癖。性同，獨，乃同中求異，“同而異”（《易經·睽卦》）；情不同，和，則是異中求同，“異而同”。

“人莫不飲食也，鮮能知味”，名廚在于知味，懂得調和之道。知味功夫，即在一個“和”字。中國飲食，調和五味，以達溫和。

“和”是“獨”的敵人。情中節，即和，若合符節，能夠相合就不獨了。“和”，如調和鼎鼐、和五味，用水調和。“獨”，獨一不二，獨就不能和，獨味乃是有所偏也。獨好，不同于眾好。眾樂，即是和的功夫。

入門處好好把持，下面就容易了！求真明白在體悟。公式明白了，中間往里裝即成功。

“樂者為同，禮者為異”，“合情飾貌者禮樂之事也”（《禮記·樂記》）。“不學禮，無以立”，約之以禮；樂以和性，聽音樂以養性。“樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也”，以讓化爭。“大樂與天地同和，大禮與天地同節”“大樂必易，大禮必簡”（《禮記·樂記》），真情流露，出于至誠。

“易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣”（《易經·系辭上傳》）。“易”與“簡”，兩個相對的。易簡是什么？“乾以易知，坤以簡能”，天地之道，易簡而已矣。易簡如不明白，理就沒法得。如明白，絕對成功，圣人不會欺我們。成了，“致中和，天地位焉，萬物育焉”。易簡、中和，層次問題。《易》與《中庸》相表里。

知識分子的責任：“愛敬盡于事親，德教加于百姓”（《孝經·天子》）。教書的應教些什么？文字有很多早已過去，什么是永遠合乎時？孔子何以稱“圣之時者”？現在教六朝文做什么？生乎今之世，又何必返古？

我本打算與師母出合集，但是經過“文革”，什么都沒了。但我現在還會背幾首，倒背如流，因為師母有號召力！

韓國國旗用八卦，箕氏朝鮮在清朝時猶到中國考進士，姓仍用中國字，如同日本，因為不用不行。

要用古人的智慧啟發我們的智慧，細加研究，中國人的智慧真是高到極點，如行輩（排行和輩分）極為清楚，有固定的稱呼。說康德與先儒程度差不多，那是腐儒之見！

華夏社會成功了，即是“大一統”，乃因“一”而統。華夏，是自一個根，即“元”來的。三夏：夏、諸夏、華夏。到華夏，即“遠近大小若一，天下一家”。一，是達到元的一個境界，自元來，止于一。元，為體；一，為用。

什么叫作元？始生之機、萬有之能，“先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？”（《易經·乾卦·文言》）以天作為界說，這是中國幾千年前的智慧，今人望塵莫及！

乾元統天，先于天，“大哉乾元，萬物資始，乃統天”（《易經·乾卦》），因為是從根上來，所以能夠統天。中國的最高神是元始天尊，是造物祖，是上帝。這就是夏教。“蠻夷猾夏”，“夏”就是“中國”，中國的教叫“夏教”，夏教之祖就叫元始天尊，出自“大哉乾元，萬物資始，乃統天”。

元，“先天而天弗違”，先時；性，“后天而奉天時”，因時。有生，才有性，“成之者，性也”。人性，雖是看不見的，但是每個人都可以感覺得出。元，為智海，“元者，善之長也”，至善；“繼之者，善也”，前有至善，接著的為善。應學怎么培元，要教怎么培元。培元，才能元培；奉元，然后奉元行事。要懂得自己要學什么，從哪兒學？

讀書，要正面、反面翻來覆去地讀。幾個要點打通了，將來有人一點，你就明白了。以此訓練自己，日久必有思想系統。

多參考別的思想家，看人家是怎么想的。要用前人的思想來引導自己，才能后來者居上。因時制宜的最高境界，也不過是賢者罷了。

教育如一開始就走錯路，還想成才？如“泛愛眾”三字，為了稿費，多加兩個字——成“博愛之謂仁”。

許多學者為了入圣廟，乃故意曲解，如朱子解“攻乎異端，斯害也已”，即指儒以外的不必研究。朱子解：“異端非圣人之道，而別為一端，如楊、墨是也，其率天下，至于無父無君，專治而欲精之，為害甚矣！”即合乎帝王“統一思想”之需要，但是與孔子“有教無類”（《論語·衛靈公》）的精神實相悖。

孔子的偉大，即在于“有教無類”，不僅是人無類，連書也無類。“萬物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化”（《中庸》）。我稱“夏學”，什么都研究，不“攻乎異端”，因為“斯害也已”。

戰國百家思想爭鳴，不入于楊則入于墨，證明那時并無入于儒。孟子不如人，就罵人：“楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。”（《孟子·滕文公下》）

應該深入研究春秋戰國時代的思想家，探究其思想之所在。思想必得發揮，宗教則叫人不能疑惑。咒，不講才神秘。宗教是時代的安非他命。臺灣佛教熱鬧，病態，貪欲特別重。

說我講錯，正中下懷，因為前人根本沒有讀懂老祖宗的智慧。老祖宗已經講過了，但是后人并沒有真懂，“正統”還說講錯了。所以，注解只能當參考，必要打破幾關，才能知其所以然。

如日中天了，接著就昃（《易經·豐卦》稱“日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息”），太陽不會立正，“保合太和，乃利貞”（《易經·乾卦》），最偉大的是“圣之時者”。發明家與時競爭，但能超時者少，先時太難了，多半是因時者，連治時者都少。活著的目的：圣之時者，君子能時中。

自何處入手？元。元，不得而知，故又稱玄。老子說“玄之又玄，眾妙之門”（《老子·第一章》），給人多少啟示，眾妙都從此門出。生生化化，最妙的東西！妙啊！妙不可言！無法解答，難以形容，皆非人力所能，是看不見、摸不到的。從萬物看，必承認有造物者，即玄、元，體萬物而不可遺也。惟妙惟肖，“妙萬物而為言者也”（《易經·說卦傳》）。用“妙”字，將你們的思想引入圣界。看小蟲子之美，真是造物之妙！螞蟻雖小，猶知儲，其思維妙不妙？

求、學、教些什么？超時的東西，乃是自無盡藏來的。是無盡藏，故取之不盡，用之不竭。現在學生的生活程度之高，一切都是最高消費，但何以無人求無盡藏？有形的東西，再貴都有人吃。因為人都有欲，所以街上的東西特別有吸引力。

培元，如同培土，需要澆水，功夫不是空的。把許多觀念修正，因為“時”已經不同了。圣時，沒能“圣之時者”，皆非實學。

以前的絲織品、漆器、青銅器，其工藝之能，現在均沒法超越，幾千年前的中國人就有如此高深的頭腦。腦子得如海水，翻來覆去有波瀾，才不會一條道走到黑。但是不可以索隱行怪。與前人不同處，一定要引經書。依經解經，不能臆說。

有思想了，開思想的文學，如冰心（1900—1999）《寄小讀者》，溫馨。

冰心，原名謝婉瑩，筆名冰心，取“一片冰心在玉壺”。《寄小讀者》是冰心在1923—1926年間寫給《晨報》“小讀者”的通訊，共二十九篇，其中二十一篇是赴美留學期間寫成的，主要記述了海外的風光和奇聞逸事，同時也抒發了她對祖國、對故鄉的熱愛和思念之情。《寄小讀者》可以說是中國近現代較早的兒童文學作品，冰心也因此成為中國兒童文學的奠基者。

魯迅（1881—1936）、周作人（1885—1967）兄弟，周家是翰林，受政治沖擊，有其政治觀。

朱自清（1898—1948），小商人家庭出身，作品平穩、溫馨，自人性出發，是人性的表露。

文章與其人生活背景有關。沒有思想的文章，則不能“文以載道”。“落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色”（王勃《滕王閣序》），佳句必有長時間深刻的體悟，才能引人入勝。

為文必得有思想，才有生命力，不可以無病呻吟。今天無人敢對時代扎一針，還隨波逐流，居然叫“清玄”。

臺灣在思想上已經病入膏肓，沒有思想可言。因為在教育上沒有培養學生怎么去想、去思考，完全是注入式的教育。應是使學生自根上思考，知其所以然。