鄉(xiāng)飲酒禮始行于周代，是當(dāng)時唯一的一種達(dá)于庶民的禮制。其說有三：“《周禮》，鄉(xiāng)大夫，三年大比，興賢者、能者，鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫帥其吏，與其眾寡，以禮賓之，一也；黨正，國索鬼神而祭祀，則禮屬民而飲酒于序，以正齒位，二也；州長，春秋習(xí)射于序，先行鄉(xiāng)飲酒，三也。”[221]后來，鄉(xiāng)飲酒禮時有損益，至元代在民間已基本消失。明初宋濂等撰寫的《元史》，其《禮樂志》已不見有鄉(xiāng)飲酒禮的記載。明太祖朱元璋建立明朝，又下令重新厘定鄉(xiāng)飲酒禮，并將它廣泛推行于全國。那么，朱元璋為什么要重新推行鄉(xiāng)飲酒禮，明代的鄉(xiāng)飲酒禮又有什么特色，應(yīng)該如何進(jìn)行評價昵？

一

由于元末蒙漢地主階級的殘暴統(tǒng)治，加上長期的戰(zhàn)亂，明朝建立之初，到處呈現(xiàn)居民死亡、人口銳減，村里為墟、田疇荒蕪的破敗景象。往昔的繁華勝地?fù)P州，龍鳳三年（1357）被朱元璋的軍隊(duì)攻占時，“城中居民僅余十八家”[222]。素號繁華的蘇州城，也是“邑里蕭然，生計(jì)鮮薄”[223]。湖廣所在“多廢地”，常德武陵等十縣“土?xí)缛讼。N者少，荒蕪者多”[224]。四川所轄州縣“居民鮮少”，成都故田數(shù)萬畝“皆荒蕪不治”[225]。西北地區(qū)不少地方，更是“城邑空虛，人骨山積”[226]。特別是中原諸州，“元季戰(zhàn)爭，受禍最慘，積骸成丘，居民鮮少”[227]。洪武元年（1368）閏七月，徐達(dá)從汴梁（今河南開封）統(tǒng)率明軍北伐，“道路皆榛塞，人煙斷絕”[228]。直到洪武二十七年，全國各地猶“多荒蕪田土”[229]。人民力竭財(cái)盡，百姓的生活極端困苦，地主貴族難以榨取到地租，國家的稅源幾近枯竭。各地的官府和衛(wèi)所不斷傳來報告：“累年租稅不入”，“租稅無所從出”，“積年逋賦”[230]。

明初的各級官吏，又承襲元末官場的腐敗風(fēng)氣，“掌錢谷者盜錢谷，掌刑名者出入刑名”[231]，監(jiān)守自盜，擅權(quán)枉法，貪污受賄，無所不為。“中外貪墨所起，以六曹為罪魁”[232]。中央各部的官員帶頭大搞貪污受賄，如洪武十八年的郭桓案，系獄被殺者多達(dá)數(shù)萬人，他們“除盜庫見在寶鈔、金銀不算外，其賣在倉稅糧及未上倉該收稅糧及魚鹽諸色等項(xiàng)課程，共折米算，所廢者二千四百余萬（石）精糧”，“恐民不信，但略寫七百萬耳”[233]。地方官員更是群起效尤，巧取豪奪。浙江官府折收秋糧，州縣官吏巧立名目額外加征，百姓每折鈔2貫，就要加征7種附加稅共計(jì)900文，高達(dá)應(yīng)交折鈔的45%[234]。嘉定縣糧長金仲芳等三人征糧，“巧立名色，凡一十有八”[235]。各地的豪強(qiáng)劣紳，不僅倚勢武斷鄉(xiāng)曲，凌辱鄉(xiāng)鄰，而且“有田而不輸租，有丁而不應(yīng)役”[236]，采取灑派、包荒、詭寄、移丘換段等手段，把負(fù)擔(dān)轉(zhuǎn)嫁給農(nóng)民，“靠損小民”[237]。

經(jīng)濟(jì)的凋敝，使農(nóng)民的生活十分困苦，而地主階級貪得無厭的榨取，更使他們的日子雪上加霜，元末農(nóng)民戰(zhàn)爭后緩和下來的階級矛盾又復(fù)趨于激化。不少元末參加起義的農(nóng)民，不顧朝廷多次下令脅迫或派兵剿捕，繼續(xù)屯聚山林，不入戶籍，不供賦役。在籍民戶，也大批逃亡，如洪武五年，太原河曲等縣“民多逃亡，負(fù)糧二千五百八十余石”[238]。有的農(nóng)民還拿起武器，舉行武裝暴動。湖北、江西、浙江、福建、廣東、廣西、云南、貴州、四川等地，屢有小股農(nóng)民起義發(fā)生，社會秩序混亂不堪，動蕩不安。

面對這種嚴(yán)峻的局勢，朱元璋為求明王朝的長治久安，認(rèn)真總結(jié)歷代王朝特別是元朝興亡的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，驚呼：“所畏者天，所懼者人，茍所為一有不當(dāng)，上違天意，下失民心，馴致其極而天怒人怨，未有不危亡者矣。”[239]他深知民對于君主既有依存的一面，也有制約的另一面，認(rèn)為君主不僅不能“輕民”，而且要“畏民”“敬民”，說：“朕則上畏天，下畏地，中畏人。”[240]基于這種認(rèn)識，他提出了“安民為本”的治國思想，強(qiáng)調(diào)：“民者，國之本也”[241]，“凡為治以安民為本，民安則國安”[242]。從“安民為本”的治國思想出發(fā)，朱元璋還提出“鋤強(qiáng)扶弱”的主張。他認(rèn)為，理想的社會應(yīng)該是“富者自安，貧者自存”，“富者得以保其富，貧者得以全其生”[243]，即地主階級能夠保有他們的財(cái)富，過上富裕的生活，農(nóng)民階級也具備進(jìn)行簡單再生產(chǎn)的條件，能夠生存下去，兩者能夠和睦共處，這樣社會才能夠安定。朱元璋出身于貧苦農(nóng)民家庭，從小在農(nóng)村長大，深知在地主與農(nóng)民的關(guān)系上，地主階級在和平時期處于主導(dǎo)的地位。正是由于富者即豪強(qiáng)劣紳和強(qiáng)者即各級官吏，憑借他們手里控制的生產(chǎn)資料土地和國家權(quán)力，肆意兼并，巧取豪奪，把廣大農(nóng)民逼入絕境，才導(dǎo)致小民的反抗，社會的動亂。因此，他主張，作為最高統(tǒng)治者，必須“鋤強(qiáng)扶弱”，借以協(xié)調(diào)貧富、強(qiáng)弱的關(guān)系，以防止矛盾的激化，動亂的發(fā)生。朱元璋不僅一再告諭百官：“天生烝民，有欲無主乃亂。所以亂者，正謂人皆貪心不已，動輒互相兼并，以致強(qiáng)凌弱，眾暴寡。”必須采取必要手段，鋤強(qiáng)扶弱。“使有力大的不敢殺了小的，人多的不敢殺了人少的。縱有無眼的、聾啞的，他有好財(cái)寶、妻妾，人也不敢動他的。若強(qiáng)將了，以強(qiáng)盜論；暗將了，以竊盜論。因此這般，百姓方安。”[244]要求各級官吏做到“鋤強(qiáng)扶弱，獎善去奸，使民得遂其所安”[245]，而且在接見浙西諸郡的富民時，也諄諄告諭他們：“民生有欲，無主乃亂。使天下一日無主，則強(qiáng)凌弱，眾暴寡，富者不得自安，貧者不能自存矣。毋凌弱，毋吞貧，毋虐幼，毋欺老，孝敬父兄，和睦親族，周給貧乏，遜順鄉(xiāng)里，如此則為良民。若效昔之所為，非良民矣。”[246]清代官修《明史》，將朱元璋這個“鋤強(qiáng)扶弱”的主張稱為“右貧抑富”，說：“（明太祖）懲元末豪強(qiáng)侮貧弱，立法多右貧抑富。”[247]

根據(jù)“安民為本”“鋤強(qiáng)扶弱”的思想主張，朱元璋在大力強(qiáng)化封建專制統(tǒng)治、實(shí)行休養(yǎng)生息、恢復(fù)和發(fā)展生產(chǎn)的同時，則大興禮法之治，說：“禮法，國之紀(jì)綱。禮法立，則人志定，上下安。建國之初，此為先務(wù)。”[248]登基稱帝后，他即“仿古為治，明禮以導(dǎo)民，定律以繩頑”[249]。在明禮定律的過程中，朱元璋尤其重視禮治的作用，說：“威人以法，不若感人以心，敦信義而勵廉恥，此化民之本也。”[250]“朕觀刑政者，不過輔禮樂為治耳。茍為治徒務(wù)刑政，而遺禮樂，在上者雖有威嚴(yán)之政，必?zé)o和平之風(fēng)，在下者雖存茍免之心，終無格非之誠。大抵禮樂者，治平之膏粱，刑政者，救弊之藥石。”[251]強(qiáng)調(diào)要禮法并用，而以禮為主。

禮源于俗而形成于西周之時。公元前11世紀(jì)中葉，武王舉兵伐紂，建立周朝，后由年幼的成王繼位，其弟周公旦攝政。周公旦認(rèn)為殷紂所以亡國，是由于“失德”所致，從而提出“明德”的治國綱領(lǐng)，強(qiáng)調(diào)要用德政來爭取民心。為此他“制禮作樂”，制定了一套全新的典章制度，包括政治制度、道德標(biāo)準(zhǔn)和行為規(guī)范。到了東周，經(jīng)過孔子和子思學(xué)派的理論闡發(fā)，形成一套完備的體系。此后，歷代王朝無不強(qiáng)調(diào)以禮治國，用以定尊卑、明貴賤、辨等列、序少長、睦宗族、和鄉(xiāng)里，協(xié)調(diào)各種社會關(guān)系，維護(hù)和鞏固現(xiàn)存的社會秩序。

“元興以夷變夏，民染其俗，先王之禮幾乎熄矣”，朱元璋認(rèn)為這是元朝覆亡的一個重要原因，強(qiáng)調(diào)：“禮者，所以美教化而定人志。成周設(shè)大司徒，以五禮防萬民之偽，而教之中。夫制中莫如禮，修正莫如禮，故有禮而治，無禮則亂。”[252]他還指出：“古者風(fēng)俗淳厚，民相親睦，貧窮患難，親戚相救；婚姻、死喪、疾病，鄰保相助。近世教化不明，風(fēng)俗頹敝，鄉(xiāng)鄰親戚不相周恤，甚者強(qiáng)凌弱，眾暴寡，富吞貧，大失忠厚之道。”[253]“禮者，國之防范，人道之紀(jì)綱，朝廷所當(dāng)先務(wù)，不可一日無也。”[254]強(qiáng)調(diào)要用禮治的教化作用，淳風(fēng)俗，淑人情，來協(xié)調(diào)貧富、強(qiáng)弱的關(guān)系，使之各自循分守紀(jì)，和睦共存，以維護(hù)社會的安定。因此，在明朝建立前夕，朱元璋在就吳王位后，即于吳元年（1367）六月“首開禮、樂二局，廣征耆儒，分曹究討”[255]，著手修纂禮書。洪武建國后，又從各地陸續(xù)征召一批老儒，參與禮書的修纂。至洪武三年九月，禮書告成，賜名《大明集禮》。“其書準(zhǔn)五禮而益以冠服、車輅、儀仗、鹵簿、字學(xué)、音樂，凡升降儀節(jié)，制度名數(shù)，纖悉畢具”[256]，奠定了明代禮制的基本框架，鄉(xiāng)飲酒禮即其中之一。

二

在《大明集禮》的修纂過程中，洪武二年八月，監(jiān)察御史睢稼奏言：“《周官》有懸法象魏之文，《禮經(jīng)》載鄉(xiāng)飲酒讀法之說，皆導(dǎo)民知禮法而遠(yuǎn)刑罰也。今新律（指吳元年律令）頒布天下，鄉(xiāng)井細(xì)民猶有不通其說者，宜仿古人月吉讀法之典，命府州縣長吏，凡遇月朔會鄉(xiāng)之老少，令儒士讀律，解析其義，使之通曉，則人皆知畏法而犯者寡矣。”[257]朱元璋于是“詔中書省詳定鄉(xiāng)飲酒禮條法，敦?cái)㈤L幼之節(jié)”[258]。洪武三年九月成書的《大明集禮》，即將鄉(xiāng)飲酒禮列為嘉禮之一，詳列其儀注，并對其制定原則及適用范圍作了如下說明：“國朝受命勘定海內(nèi)，即詔有司稽古考文，定為一代之制。于是取《儀禮》及唐宋所行，參酌損益為鄉(xiāng)飲酒禮。又采周官屬民讀法之旨，于行禮之中一人升讀律令。縣邑則歲一行之，學(xué)校、里社則季一行之。里中蓋本于正位之說，而賓興賢能、春秋習(xí)射亦可通用焉。”[259]

洪武五年四月，禮部根據(jù)這個儀注，奏請將鄉(xiāng)飲酒禮推行于全國各地的儒學(xué)、里社和各衛(wèi)的武職衙門：“在內(nèi)應(yīng)天府及直隸府州縣，每歲孟春正月、孟冬十月，有司與學(xué)官率士大夫之老者，行于學(xué)校，在外行省所屬府州縣，亦皆取法于京師；其民間里社，以百家為一會，糧長或里長主之，百人內(nèi)以年最長者為正賓，余以序齒坐，……所用酒肴，毋致奢靡，若讀律令，則以刑部所編《申明戒諭書》兼讀之；其武職衙門，在內(nèi)各衛(wèi)親軍指揮使司及衛(wèi)指揮使司，凡鎮(zhèn)守軍官，每月朔日，亦以大都督府所編《戒諭書》，率僚佐讀之。”朱元璋于是“詔天下舉行鄉(xiāng)飲”[260]。詔令頒布后，有些地方官即積極加以推行。當(dāng)年出任蘇州知府的魏觀，便“以明教化，正風(fēng)俗為治”，創(chuàng)辦學(xué)校，聘請“耆民周壽誼、楊茂、林文友行鄉(xiāng)飲”[261]，“合鄉(xiāng)學(xué)及六縣弟子員之立者百有六十人，文武僚佐之在位觀禮者若干人，農(nóng)工商賈遠(yuǎn)近之觀者又以千計(jì)”[262]，為一時之盛。洪武六年正月，江西泰和縣令劉宗啟，在本縣學(xué)宮明德堂舉行鄉(xiāng)飲酒禮，“自僚佐暨賢士學(xué)官弟子員等凡若而人，列位于明德之堂。于是學(xué)徒二三，于于而前，正立張拱，奉法書而更讀之，先《令》，次《律》，次《戒諭》，炳炳瑯瑯，觀者如堵，聽者動色”[263]。洪武八年十月，江西泰和知縣郝行謙，又率僚屬與本縣土民之高年者，在本縣學(xué)宮明德堂舉行鄉(xiāng)飲酒禮，“大夫肅賓于庠門外，揖讓升堂，以序就位，乃命諸生祗奉《大明律》而朗讀之，又參伍講之。環(huán)堂階而聽者如織，決知禁防之不可犯，決意之無非仁矣，既而以法行，酒爵有經(jīng)而飲不亂”[264]。洪武十二年，昆山人李尚義擔(dān)任糧長，也“即其鄉(xiāng)賓禮耆英，遠(yuǎn)近畢至，則有若周壽誼年百有十二歲，皤然在席，九十、八十、七十者坐以齒，盛升降揖讓拜俯周旋之儀，獻(xiàn)酬有容，讀法胥告，觀者如堵墻，莫不感化翕然”[265]。

洪武十四年二月，朱元璋又命禮部申明鄉(xiāng)飲酒禮，諭曰：“鄉(xiāng)飲之禮，所以敘尊卑，別貴賤。先王舉以教民，使之隆愛敬，識廉恥，知禮讓也。朕即位以來，雖已舉行，而鄉(xiāng)閭里社之間，恐未遍習(xí)。今時和年豐，民間無事，宜申舉舊章。其府州縣則令長官主之，鄉(xiāng)閭里社則賢而長者主之。年高有德者居上，高年淳篤者次之，以齒為序。其有違條犯法之人，列于外坐，同類者成席，不許雜于善良之中。如此，則家識廉恥，人知禮讓，父慈子孝、兄友弟恭之道不待教而興，所謂宴安而不亂、和樂而不流者也。”[266]

在多年實(shí)踐的基礎(chǔ)上，明廷正式制定《鄉(xiāng)飲酒禮圖式》，于洪武十六年十月頒布執(zhí)行。《鄉(xiāng)飲酒禮圖式》規(guī)定：“各處府州縣，每歲正月十五日、十月初一日，于儒學(xué)行鄉(xiāng)飲酒禮，酒肴于官錢酌量支辦，務(wù)要豐儉得宜。除賓、僎外，眾賓序齒列坐，其僚屬則序爵。”儀式正式開始時，由司正舉酒致辭曰：“恭惟朝廷，率由舊章，敦崇禮教，舉行鄉(xiāng)飲，非為飲食。凡我長幼，各相勸勉，為臣盡忠，為子盡孝，長幼有序。兄友弟恭，內(nèi)睦親族，外睦鄉(xiāng)里，無或廢墜，以忝所生。”然后由讀律者講讀律令，“有過之人，俱赴正席立聽，讀畢復(fù)位”。里社則“每歲春秋社祭會飲畢，行鄉(xiāng)飲酒禮。所用酒肴，于一百家內(nèi)供辦，毋致奢靡。百家內(nèi)，除乞丐外，其余但系年老者雖至貧，亦須上坐，少者雖至富，必序齒下坐，不許攙越，違者以違制論。其有過犯之人，雖年老財(cái)富，須坐于眾賓席末，聽講律受戒諭，供飲酒畢，同退。不許在眾賓上坐。如有過犯之人，不行赴飲，及強(qiáng)坐眾賓之上者，即系頑民，主席及諸人首告，遷徙邊遠(yuǎn)住坐。其主席者及眾賓，推讓有犯人在上坐，同罪。其各里社，以百家為一會，百家之內(nèi)，以里長主席，其余百人，選年最高有德、人所推服者一人為賓，其次一人為介，其余各依年齒序坐。如有鄉(xiāng)人為官致仕者，主席請以為僎”[267]。

洪武二十二年，再定《鄉(xiāng)飲酒禮圖式》，規(guī)定：“凡良民中，年高有德、無公私過犯者，自為一席，坐于上等。有因戶役差稅遲悮，及曾犯公杖私笞招犯在官者，又為一席，序坐中門之外。其曾犯奸盜詐偽、說事過錢、起滅詞訟、蠹政害民、排陷官長，及一應(yīng)私杖徒流重罪者，又為一席，序坐于東門之內(nèi)，執(zhí)壺供事。各用本等之家子弟，務(wù)要分別三等坐次，善惡不許混淆。”并規(guī)定：“其所行儀注，并依原頒定式，如有不遵圖序坐，及有過之人不行赴飲者，以違制論。”還規(guī)定：“主，府知府，州知州，縣知縣，如無正官，佐貳官代，位于東南；大賓，以致仕官為之，位于西北；僎賓，擇鄉(xiāng)里年高有德之人，位于東北；介，以次長，位于西南；三賓，以賓之次者為之，位于賓、主、介、僎之后；司正，以教職為之，主揚(yáng)觶以罰；贊禮者，以老成生員為之。”[268]這個圖式，便成為明代鄉(xiāng)飲酒禮的定制。

明初的鄉(xiāng)飲酒禮，是針對當(dāng)時的社會現(xiàn)實(shí)，參酌古代制度而定的，既別貴賤又?jǐn)㈤L幼，把兩者緊密結(jié)合起來。朱元璋認(rèn)為：“禮莫大于別貴賤，明等威”[269]，“禮立而上下之分定，分定而名正，名正而天下大治矣”[270]。還說：“食祿之家，與庶民貴賤有等，趨事執(zhí)役以奉上者，庶民之事也。”[271]為了穩(wěn)定社會秩序，鞏固封建統(tǒng)治，所有禮制的制定，都必須嚴(yán)格區(qū)分尊卑貴賤，確定等級名分，舉行鄉(xiāng)飲酒禮也必須遵循這個原則。在明代，現(xiàn)任官員屬于貴人，他們“家有田土者，輸租稅外，悉免其徭役”[272]；致仕的官員，“亦復(fù)其家終身無所與”[273]，同屬貴人；生員是官員的后備隊(duì)伍，除自身免服徭役外，也可“免其家差徭二丁”[274]，也屬于貴人之列。他們的身份都高于庶民一等。明初厘定的鄉(xiāng)飲酒禮，便嚴(yán)格區(qū)分他們與庶民以及違條犯法之人的不同身份，規(guī)定在府州縣儒學(xué)舉行的鄉(xiāng)飲酒禮，設(shè)主（席）一名，以“府知府、州知州、縣知縣”為之，如無正官，“佐貳官代”；大賓一名，“以致仕官員”為之；僎賓一名，“擇鄉(xiāng)里年高有德之人”為之；介一名，“以次長”；三賓，“以賓之次者為之”；司正一名，“以教職為之”；贊禮者一名，“以老成生員為之”。所謂“年高有德者”，往往也是致仕官員。這些具有貴人身份者，都各有專席，不與作為眾賓的庶民以及違條犯法之人坐在一起。即使是府州縣長官的僚屬，也是序爵列坐，不與序齒列坐的眾賓及違條犯法之人坐在一起。里社在申明亭舉行鄉(xiāng)飲酒禮，“有糧長者，糧長為主席，無糧長者，里長為主席”[275]，在武職衙門舉行的鄉(xiāng)飲酒禮，則由鎮(zhèn)守武官擔(dān)任主席，其座位安排和儀式，與府州縣學(xué)略同，皆嚴(yán)格區(qū)分尊卑貴賤的不同等級身份。與此同時，為了協(xié)調(diào)階級關(guān)系，抑制、防止強(qiáng)凌弱、富吞貧現(xiàn)象的發(fā)生，朱元璋又強(qiáng)調(diào)鄉(xiāng)飲酒禮要“敦?cái)㈤L幼之節(jié)”。《鄉(xiāng)飲酒禮圖式》據(jù)此明確規(guī)定：“除賓、僎之外，眾賓序齒列坐”，眾賓的座位均按年齒的大小排列，而不分貧富，“百家內(nèi)，除乞丐外，其余但系老者，雖至貧，亦須上坐，少者雖至富，必序齒下坐，不許攙越，違者以違制論”。洪武十八年十月頒布的朱元璋親撰的《御制大誥》還規(guī)定：舉行鄉(xiāng)飲酒禮時，“主者若不分別，致使貴賤混淆，察知，或坐中人發(fā)覺，主者坐以違制”[276]。洪武三十年頒行的《大明律》也規(guī)定：“凡鄉(xiāng)飲序齒及鄉(xiāng)飲酒禮，已有定式。違者，笞五十。”[277]

將別貴賤與敘長幼結(jié)合起來，這是歷代鄉(xiāng)飲酒禮的傳統(tǒng)慣例。而將禮法結(jié)合在一起，在鄉(xiāng)飲酒禮中兼讀律令，這是明朝的新創(chuàng)。這種做法的倡議者監(jiān)察御史睢稼，在其上書中說“《周官》有懸法象魏之文，《禮經(jīng)》載鄉(xiāng)飲酒讀法之說”，但細(xì)檢《禮經(jīng)》即《儀禮》這部現(xiàn)存最早的關(guān)于禮儀的典籍，在鄉(xiāng)飲酒禮之中并沒有讀律的內(nèi)容。此后漢、唐、宋諸代的鄉(xiāng)飲酒禮，也未見有讀律的儀節(jié)，有之則始于明代。朱元璋歷來重視律令的制定與普及工作。在登基稱帝之前，他即于吳元年十月命左丞相李善長為總裁官，參知政事楊憲、傅瓛、御史中丞劉基、翰林學(xué)士陶安等人為議律官，制定律令。十二月，律令編成頒行，他召見議律官及儒臣，又諭之曰：“讀書所以窮理，守法所以持身，故吏之稱循良者，不在威嚴(yán)，在于奉法循理而已。卿等既讀書，于律亦不可不通。大抵人之犯法者，違理故也。”[278]隨后即召見大理寺卿周禎等人，說：“律令之設(shè)，所以使人不犯法，田野之民豈能悉曉其意，有誤犯者，赦之則廢法，盡法則無民。爾等前所定律令，除禮樂、制度、錢糧、選法之外，凡民間所行事宜，類聚成編，直解其義，頒之郡縣，使民家喻戶曉。”周禎奉命編成《律令直解》，朱元璋覽而喜曰：“前代所行《通制條格》之書，非不繁密，但資官吏弄法，民間知者絕少，是聾瞽天下之民，使之不覺犯法也。吾以《律令直解》偏（遍）行，則犯法自少矣。”[279]下令頒行全國。睢稼的建議符合朱元璋的旨意，因而被他所采納，命中書省詳定鄉(xiāng)飲酒禮條法，“使民歲時燕會，習(xí)禮讀律”。后來禮部奏請推行鄉(xiāng)飲酒禮，規(guī)定由“能者”即讀書人擔(dān)任的“讀律者”誦讀《大明律》，里社的鄉(xiāng)飲酒禮還兼讀刑部所編的《申明戒諭書》，武職衙門的鄉(xiāng)飲酒禮也兼讀大都督府所編的《戒諭書》。這樣，將飲酒與讀律結(jié)合起來，既習(xí)禮又普法，便成為明代鄉(xiāng)飲酒禮的一大特色。

明代鄉(xiāng)飲酒禮的另一特色是分別善惡。洪武初年，朱元璋命中書省詳定鄉(xiāng)飲酒禮條法時，只強(qiáng)調(diào)要用此禮“敦?cái)㈤L幼之節(jié)”，并沒有分別善惡的內(nèi)容。因此，洪武三年九月成書的《大明集禮》，其《縣邑飲酒讀律儀注》只規(guī)定：“眾賓六十以上者，席于西序，東面北上。若賓多，又設(shè)席于西階上，北面東上；僚佐席于東序，西面北上。設(shè)眾賓五十以下者位于堂下西階之西，當(dāng)序，東面北上。”《里社飲酒讀律儀》則規(guī)定：“眾賓六十以上者席于兩序，東西相向；六十以下者席于堂下，亦東西相向；五十以下者席于堂下，亦東西相向。”[280]都沒有分別善惡的任何內(nèi)容。后來，隨著打擊貪官污吏和豪強(qiáng)劣紳斗爭的展開，朱元璋又于洪武十四年二月諭禮部曰：“其有違條犯法之人，列于外坐，不許雜于善良之中。”洪武十六年十月頒行的《鄉(xiāng)飲酒禮圖式》便規(guī)定：“其有過犯之人，雖年老財(cái)富，須坐于眾賓席末，聽講律受戒諭，供飲酒畢，同退。不許在眾賓上坐。”如有過犯之人不行赴飲，及強(qiáng)坐眾賓之上者，將被遷徙邊遠(yuǎn)地區(qū)。主席及眾賓，推讓有犯之人在上坐者，也以同罪處罰。讀律之時，“有過之人，俱赴正席立聽，讀畢復(fù)位”。隨著打擊貪官污吏和豪強(qiáng)劣紳斗爭的深入，朱元璋在洪武十八年十月頒布的《御制大誥》，又特地重申：“所以鄉(xiāng)飲酒禮，敘長幼，諭賢良，別奸頑，異罪人，其坐席間，年高有德者居于上，高年篤實(shí)者并之，以次序齒而列。其有曾違條犯法之人，列于外坐，同類者成席，不許干于善良之席。主者若不分別，致使貴賤混淆，察知，或坐中人發(fā)覺，主者罪以違制。奸頑不由其主，紊亂正席，全家遷出化外，的不虛示。”[281]洪武二十二年重定《鄉(xiāng)飲酒禮圖式》，更將庶民的座位分為三等，規(guī)定凡良民中，年高有德、無公私過犯者自為一席，坐于上等；有因戶役差稅遲誤及曾犯公杖私笞招犯在官者，專為一席，序坐中門之外；有曾犯奸盜詐偽、說事過錢、起滅詞訟、蠹政害民、排陷官長以及一應(yīng)私杖徒流重罪者，又為一席，序坐于東門之內(nèi)，執(zhí)壺供事。各用本等之家子弟，務(wù)要分別三等坐次。如果不按照規(guī)定序坐，及有過之人不行赴飲者，皆以違制論處，告官流放。洪武三十年四月頒行的《教民榜文》，再次重申：“鄉(xiāng)飲酒禮，本以序長幼，別賢否，乃厚風(fēng)俗之良法，已令民間遵行。今再申明，務(wù)要依頒降法式行之，長幼序坐，賢否異席。如此日久，豈不人皆向善避惡，風(fēng)俗淳厚，各為太平之良民？”[282]這樣，便將正面表彰與反面警戒結(jié)合起來，以期起到彰善癉惡、化民成俗的作用。

洪武年間根據(jù)朱元璋的諭旨厘定的鄉(xiāng)飲酒禮，成為明朝的“祖制”而為后世所承襲，在全國廣泛推行。但是，這種理想化的禮制，在實(shí)際操作中畢竟困難重重。清人秦蕙田即曾指出：“洪武二十二年所定鄉(xiāng)飲儀，分善惡三等，序坐不得混淆，蓋于講禮讀法之時，微寓彰善癉惡之指，雖古禮所未有，而于化民成俗之義亦有當(dāng)焉。惜乎有司視為具文，未聞有實(shí)心奉行者也。”[283]明人沈概在回顧明代鄉(xiāng)飲酒禮的實(shí)施情況后也說：“公過私罪別席之令，雖再申明，然恐啟爭生釁，廢閣已久，而淑慝之戒微矣。”[284]到明中期，隨著商品貨幣經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，土地兼并的加劇，賦役征斂的加重，等級名分受到嚴(yán)重的沖擊，鄉(xiāng)飲酒禮已漸廢弛。明廷不得不再次重申鄉(xiāng)飲酒禮，于弘治十七年（1504）題準(zhǔn)：“今后但遇鄉(xiāng)飲酒禮，延訪年高有德、為眾所推服者為賓，其次為介。如本縣有以禮致仕官員，主席請以為僎，不許視為虛文，以致貴賤混淆，賢否無別。如違，該府縣呈巡按御史，徑自提問，依律治罪。”[285]但是，鄉(xiāng)飲酒禮并未因此而有所起色。正德四年（1509）去職的戶部尚書、文淵閣大學(xué)士王鏊，在《東丘會老記》一文中說：“自鄉(xiāng)飲酒禮廢，而后有香山之會、洛陽之會、睢陽之會，以為希闊之學(xué)而侈談焉，斯亦會之近古者也。”又說：“余過宜興，覽而嘆曰，鄉(xiāng)飲之禮古也，香山諸會之后，繼者無聞焉，豈非難哉！”[286]宜興的東丘之會，恰在正德四年，此時的鄉(xiāng)飲酒禮已廢而“繼者無聞焉”。

三

對據(jù)朱元璋旨意厘定并推行的鄉(xiāng)飲酒禮，明史學(xué)界的評價很不一致。有的學(xué)者稱之為“化鄉(xiāng)飲為刑場”，說：“鄉(xiāng)飲酒禮中違條犯法之人于外座同類成席，不許雜于良善中的規(guī)定，其實(shí)也是類似于剝奪政治權(quán)利的社會隔離刑罰。這種刑罰比笞、杖等更殘酷，因?yàn)樗鼘?shí)際上堵死了犯人的自新之路。”[287]另有學(xué)者則認(rèn)為，朱元璋推行的鄉(xiāng)飲酒禮是在基層民間移風(fēng)善俗的措施之一，而移風(fēng)善俗則是朱元璋施行“以教化為本”的治國方略的一個重要內(nèi)容。“在通常情況下，維護(hù)正常秩序，所面臨的大量問題屬于倫理道德、精神文明的范圍，而需要實(shí)施法律制裁的則屬相對少數(shù)。因此禮法并行、教化為本治國方略是符合社會客觀實(shí)際要求的。太祖實(shí)行這一治國方略的效果，總的來說是好的。”[288]兩種觀點(diǎn)一反一正，哪一種觀點(diǎn)符合客觀實(shí)際呢？

說明初厘定的鄉(xiāng)飲酒禮是“化鄉(xiāng)飲為刑場”，似有言過其實(shí)之嫌。明初的《縣邑飲酒讀律儀注》，對鄉(xiāng)飲場所的陳器有明確的記載，謂：“設(shè)酒尊于堂上東南隅，加勺冪，用葛巾；爵洗于阼階下東南；篚一于洗西，實(shí)以爵觶；盥洗在爵洗東。設(shè)桌案于堂上下席位前，陳豆于其上。六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，堂下者二豆。主人豆如賓之?dāng)?shù)，皆實(shí)以葅醢。設(shè)奠爵桌案于東序端及西楹南各一。”擺放的只有盛酒用的酒尊，飲酒用的爵觶，洗手用的盥洗，洗涮酒尊爵觶用的爵洗，以及盛放菜肴用的豆，不見有任何的刑具。而《里社飲酒讀律儀》所載的陳設(shè)更為簡單，只有“各設(shè)桌案于席前，豆用葅醢”，加上序賓后的“酒一行止”，讀律后的“酒三行止”[289]的記載，可知擺放的只有酒尊、爵觶、豆，沒有盥洗和爵洗，也不見有刑具。而據(jù)這兩個儀注的記載，縣邑鄉(xiāng)飲酒禮的儀節(jié)有謀賓、迎賓、序賓、獻(xiàn)賓、讀律、無算爵、賓出等，里社鄉(xiāng)飲酒禮的儀節(jié)有序賓、讀律、賓出等，都不見有行刑的儀節(jié)。查遍明代的史籍，也未見有在鄉(xiāng)飲酒禮中行刑的記錄。這樣的鄉(xiāng)飲酒禮，怎么能說是“化鄉(xiāng)飲為刑場”呢？

對鄉(xiāng)飲酒禮中違條犯法之人于外座同類成席，不許雜于良善之中的規(guī)定，也應(yīng)結(jié)合當(dāng)時的時代背景進(jìn)行細(xì)致的分析，不可一概加以否定。

前面說過，朱元璋在建立明朝后，提出了“安民為本”的治國思想和“鋤強(qiáng)扶弱”的主張。為此，根據(jù)他的旨意制定的《大明律》和朱元璋親撰的《御制大誥》，除對農(nóng)民的反抗活動做出嚴(yán)厲的懲罰規(guī)定，要求他們循分守紀(jì)、納糧當(dāng)差外，還用法律形式肯定了元末農(nóng)民戰(zhàn)爭的某些斗爭成果。就帝位后，朱元璋即根據(jù)元末農(nóng)民戰(zhàn)爭期間地主或死或逃，原為元官府控制的官田和蒙漢地主占有的土地，部分為農(nóng)民耕墾，更多地成為無主荒地的狀況，下詔規(guī)定：“各處農(nóng)民，曩因兵燹拋下田土，已被有力之家開墾成熟者，聽為己業(yè)。其田主回還，抑有司于附近荒田內(nèi)，驗(yàn)數(shù)撥付耕種。”[290]他還下令將無主荒地授予無地的農(nóng)民耕種，北方是“戶率十五畝，又給地二畝，與之種蔬”[291]，南方一般是“見丁授田一十六畝”[292]，并鼓勵農(nóng)民盡力墾荒。他同樣要求貴戚勛臣和富民勢要循分守法，并頒布公侯《鐵榜》，嚴(yán)懲公侯之家侵占官民田地財(cái)產(chǎn)、接受投獻(xiàn)、隱蔽糧差等不法行為。明律還就公侯之家侵占官民田地財(cái)產(chǎn)、接受投獻(xiàn)、隱蔽糧差作出明確的處罰規(guī)定，并嚴(yán)禁王府侵占民田，禁止官豪勢要侵占他人田宅，禁止官員在現(xiàn)任官所置買田宅，禁止脫漏版籍、移丘換段、挪移等則、以高作下、詭寄影射等欺隱自己田地錢糧的不法行為[293]。這就在一定程度上抑制了地主豪強(qiáng)的兼并，保護(hù)了農(nóng)民的土地所有權(quán)。明朝建立之初，朱元璋頒布了釋放奴隸的詔令，明律又明確禁止庶民之家蓄養(yǎng)奴婢，禁止官民之家閹割、役使火者，禁止將他人迷失、在逃子女賣為奴婢，禁止冒認(rèn)良人為奴[294]。朱元璋還下詔提高了佃農(nóng)的身份地位[295]。

在制定律誥抑制地主階級的貪暴行為的同時，朱元璋還對貪官污吏和豪強(qiáng)劣紳進(jìn)行無情的打擊。明律專為懲治貪污，開列了許多條文。朱元璋親撰的《御制大誥》四編共計(jì)201條，其中有121條是專門懲治貪贓受賄、科斂害民的不法行為的，占到總數(shù)的56.3%。這些律令制定之后，朱元璋立即付諸實(shí)施，在全國范圍內(nèi)展開一場轟轟烈烈的反貪斗爭。一旦發(fā)現(xiàn)官吏的貪污行為，立即嚴(yán)加懲處，而且不避親貴，即使是皇親國戚、勛臣權(quán)貴也嚴(yán)懲不貸。除了平時的隨時懲辦，朱元璋還對貪官污吏進(jìn)行幾次集中的打擊，如洪武四年的錄天下官吏、八年的空印案、十八年的郭桓案、十九年的逮官吏積年為民害者，聲勢都很浩大。郭桓案“自六部左右侍郎下皆死，贓七百萬，詞連直省諸官吏，系死者數(shù)萬人”[296]。對豪強(qiáng)劣紳的不法行為，朱元璋也嚴(yán)加打擊。當(dāng)時的江南地區(qū)，地主經(jīng)濟(jì)最為發(fā)達(dá)，豪強(qiáng)劣紳也最為橫暴，朱元璋對他們的打擊最為嚴(yán)厲。明初派到江南的不少酷吏，就是這一政策的堅(jiān)定執(zhí)行者。朱元璋還借幾起大案，牽連誅殺了許多豪強(qiáng)勢族。如郭桓案“核贓所寄遍天下，民中人之家大抵皆破”[297]。特別是胡惟庸黨案與藍(lán)玉黨案，江南豪強(qiáng)地主受株連的更多，僅吳江一縣，罹禍的就有“不下千家”[298]。洪武三十年“南北榜”事件發(fā)生后，第二年朱元璋又“以江南大家為‘窩主’，許相告訐告”[299]，不少江南地主也因此而坐牢。此外，朱元璋還將許多豪強(qiáng)劣紳遷離故土，徙置京師、臨濠等地，使之再無法橫行鄉(xiāng)里，欺壓小民。他們在遷徙之地入籍后，便不許再遷回故里[300]。

明初鄉(xiāng)飲酒禮中違條犯法之人于外坐同類成席，不許雜于良善之中的規(guī)定，就是在這樣的背景下制定的。據(jù)洪武二十二年重定的《鄉(xiāng)飲酒禮圖式》，所謂違條犯法之人包括兩類，一類是因戶役差稅遲誤及曾犯公杖私笞招犯在官者，罪行較輕，另一類是曾犯奸盜詐偽、說事過錢、起滅詞訟、蠹政害民、排陷官長及一應(yīng)私杖徙流重罪者，罪行較重。從所列罪名可以看出，過犯之人既有農(nóng)民，也有豪強(qiáng)劣紳，更有貪官污吏，在有些地方特別是江南地區(qū)，豪強(qiáng)劣紳和貪官污吏的數(shù)量可能更多，比例更大。朱元璋在洪武十四年明諭，這些違條犯法的人，在舉行鄉(xiāng)飲酒禮時必須“列于外坐”。所謂“外坐”，據(jù)洪武十六年頒行的《鄉(xiāng)飲酒禮圖式》，指的是“坐于眾賓席末，聽講律受戒諭”。這既體現(xiàn)敘尊卑、別貴賤的原則，又可起到警戒的作用。到洪武二十二年重定《鄉(xiāng)飲酒禮圖式》，又將過犯之人分為兩類，罪行較輕的序坐中門之外，罪行較重的則序坐于東門之內(nèi)，執(zhí)壺供事。將犯過之人列坐于眾賓席末，或者序坐于中門之外、序坐于東門之內(nèi)以執(zhí)壺供事，這對他們無疑會造成人格尊嚴(yán)的傷害。但是，封建社會原本就是個等級社會，這種做法在當(dāng)時乃是一種常見的現(xiàn)象。我們不應(yīng)脫離當(dāng)時的時代條件，以現(xiàn)代社會人人平等、充分尊重人格尊嚴(yán)的標(biāo)準(zhǔn)，去評判明代的鄉(xiāng)飲酒禮，進(jìn)而將它全盤加以否定。

事實(shí)證明，明初推行的這種移風(fēng)善俗的鄉(xiāng)飲酒禮，與朱元璋基于“安民為本”“鋤強(qiáng)扶弱”治國思想和主張所采取的其他措施，實(shí)行的效果，總的來說是好的。首先，是澄清了吏治。由于這一系列措施的實(shí)行，官場的風(fēng)氣逐漸發(fā)生變化，吏治日漸趨于清明，“一時守令畏法，潔己愛民，以當(dāng)上指，吏治渙然丕變矣。下逮仁、宣，撫循休息，民人安樂，吏治澄清者百余年”[301]。其次，抑制了豪強(qiáng)地主的勢力。經(jīng)過洪武年間的打擊，大家豪族特別是江南地區(qū)的巨姓右族勢力遭到嚴(yán)重的削弱，他們兼并土地、飛灑糧差的活動受到嚴(yán)格的抑制，“皇明受命，政令一新，豪民巨族，刬削殆盡”，“一時富室或徙或死，聲銷景滅，蕩然無存”[302]。這些被刬削殆盡、聲銷景滅的巨姓右族自然屬于違條犯禁的不法豪強(qiáng)，至于遵守法紀(jì)的地主則屬于朝廷的保護(hù)和依靠對象。但他們在當(dāng)時的時代氛圍之下，為了保護(hù)自己，往往也多“悉散所積以免禍”[303]，或是“每戒家人閉門，勿預(yù)外事”[304]，未敢恣肆妄為。再次，緩和了階級矛盾。吏治的澄清、豪強(qiáng)兼并的抑制，加上土地關(guān)系的調(diào)整、休養(yǎng)生息政策的施行，使明初的階級矛盾漸趨緩和，社會秩序日趨穩(wěn)定，呈現(xiàn)一派國泰民安的景象。民間甚至出現(xiàn)“道不拾遺”的傳聞，謂：“聞之故老言，洪武紀(jì)年之末，庚辰（建文二年，1400）前后，人間道不拾遺，有見遺鈔于涂，拾起一視，恐污踐，更置階圮高潔處，直不取也。”[305]最后，促進(jìn)了生產(chǎn)的恢復(fù)和發(fā)展。社會秩序的穩(wěn)定，為經(jīng)濟(jì)的恢復(fù)與發(fā)展創(chuàng)造了良好的外部環(huán)境。隨著休養(yǎng)生息政策的推行，“流離漸懷歸，沉疴漸蘇醒”[306]，明朝的經(jīng)濟(jì)逐漸走出“土?xí)缛讼　薄耙乩锸捜弧钡睦Ь常尸F(xiàn)一派“榛莽之地在在禾麻，游散之民人人錢镈”[307]的勃勃生機(jī)。此后的永樂、洪熙、宣德三朝，社會經(jīng)濟(jì)繼續(xù)發(fā)展，“土無萊蕪，人敦本業(yè)”，“百姓充實(shí)，府藏衍溢”[308]，弼成明前朝的盛世，從而為近三百年的大明江山打下了較為堅(jiān)實(shí)的基石。對此，顯然應(yīng)予歷史的肯定。

（原載東岳書院編：《禮與中國文化》，中國社會科學(xué)出版社2012年版，第81—97頁；《北京聯(lián)合大學(xué)學(xué)報》2013年第2期）