所謂誠其意者[1]，毋自欺也[2]。如惡惡臭[3]，如好好色[4]，此之謂自謙[5]。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善，無所不至；見君子而后厭然，揜其不善而著其善[6]。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣[7]？此謂誠于中，形于外。故君子必慎其獨(dú)也。

曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎[8]！”富潤屋，德潤身[9]，心廣體胖。故君子必誠其意[10]。

注釋

[1]誠其意者：《大學(xué)直指》：“直心、正念、真如，名為誠意。”

[2]毋自欺也：《禮記正義》：“言欲精誠其意，無自欺誑于身，言于身必須誠實(shí)也。”

[3]如惡惡臭：《禮記正義》：“謂臭穢之氣，謂見此惡事，人嫌惡之，如人嫌臭穢之氣，心實(shí)嫌之，口不可道矣。”

[4]如好好色：《禮記正義》：“謂見此善事而愛好之，如以人好色，心實(shí)好之，口不可道矣。言誠其意者，見彼好事、惡事，當(dāng)須實(shí)好、惡之，不言而自見，不可外貌詐作好、惡，而內(nèi)心實(shí)不好、惡也。皆須誠實(shí)矣。”

[5]此之謂自謙：《禮記正義》：“謙，讀如慊，慊然安靜之貌。心雖好、惡而口不言，應(yīng)自然安靜也。”

[6]小人閑居為不善，無所不至；見君子而后厭然，揜其不善而著其善：謂小人獨(dú)居，無所不為，見君子而后乃厭然閉藏其不善之事，宣著所行善事也。閑居，指平時獨(dú)處。厭然，閉藏貌。揜，掩飾。

[7]人之視己，如見其肺肝然，則何益矣：《禮記正義》：“言小人為惡，外人視之，昭然明察矣，如見肺肝然。‘則何益矣’者，言小人為惡，外人視之，昭然明察矣，如見肺肝，雖暫時揜藏，言何益矣。”

[8]曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！”《禮記正義》：“此經(jīng)明君子修身，外人所視，不可不誠其意。作《記》之人，引曾子之言以證之。‘十目所視，十手所指’者，言所指、視者，眾也。十目，謂十人之目，十手，謂十人之手也。‘其嚴(yán)乎’者，既視者及指者皆眾，其所畏敬，可嚴(yán)憚乎。”

[9]富潤屋，德潤身：《禮記正義》：“此言二句為喻也。言家若富，則能潤其屋，有金玉又華飾見于外也。‘德潤身’者，謂德能沾潤其身，使身有光榮見于外也。”

[10]心廣體胖，故君子必誠其意：“心廣體胖”者，言心無愧怍，則廣大寬平，而體常舒泰矣。胖，安舒也。“故君子必誠其意”者，以有內(nèi)見于外，必須精誠其意，在內(nèi)心不可虛也。

譯文

所謂誠意，就是不欺騙自己。就像討厭不好的氣味、愛好美好的顏色一樣，這就叫做自快自足，毫不造作。所以君子獨(dú)處的時候，一定要謹(jǐn)慎，不可隨便。小人平時做壞事，想不善的事情，無惡不作；見到君子，便躲躲閃閃地掩飾自己的壞處，而表現(xiàn)自己的好處。可是別人看來，好像看見他的肺肝一樣清清楚楚，這樣掩飾，又有什么益處呢？這就叫做內(nèi)心真實(shí)，一定會體現(xiàn)到外在來。所以君子即使在獨(dú)處的時候也一定要謹(jǐn)慎，不可隨便啊！

曾子說：“十雙眼睛看著你，十只手指著你，這是多么嚴(yán)厲啊！”財(cái)富可以把房子裝飾得漂亮，美德可以潤澤己身，內(nèi)心坦然，身體自然安泰。所以君子一定要做到內(nèi)心的意念都能真實(shí)無妄。

《詩》[1]云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗[2]。有斐君子[3]，如切如磋，如琢如磨[4]。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮[5]。”如切如磋者，道學(xué)也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僴兮者，恂慄[6]也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

注釋

[1]《詩》：指《詩經(jīng)》。

[2]瞻彼淇澳，菉竹猗猗：澳，水邊深曲處。猗猗，美盛貌。《禮記正義》：“此《詩·衛(wèi)風(fēng)·淇澳》之篇，衛(wèi)人美武公之德也。澳，隈也。菉，王芻也。竹，萹竹也。視彼淇水之隈曲之內(nèi)，生此菉之與竹，猗猗然而茂盛，以淇水浸潤故也。言視彼衛(wèi)朝之內(nèi)，上有武公之身，道德茂盛，亦蒙康叔之余烈故也。引之者，證誠意之道。”

[3]有斐君子：斐，文彩。《禮記正義》：“有斐然文章之君子，學(xué)問之益矣。”

[4]如切如磋，如琢如磨：切磋，指治骨角；琢磨，指治玉石。《禮記正義》：“‘如切如磋’者，如骨之切，如象之磋，又能自修也。‘如琢如磨’者，如玉之琢，如石之磨也。”

[5]瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮：瑟兮，嚴(yán)密貌；僩兮，武毅貌。赫兮喧兮，宣著盛大之貌。喧，忘也。

[6]恂慄，戰(zhàn)懼也。

譯文

《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·淇澳》贊美衛(wèi)武公的德行說道：“你看你看，那淇水的岸邊，青翠的綠竹長得多么的茂盛！文質(zhì)彬彬的君子，對自己的修養(yǎng)，像治骨角、治玉石一樣，不斷地切磋琢磨，精益求精。嚴(yán)密而剛毅，光明而盛大；有品德的君子，真教人難忘啊！”像治骨角般的切磋，說明他求學(xué)的工夫；像治玉般的琢磨，說明他自修敦品的工夫；嚴(yán)密而剛毅，是他戒慎恐懼的態(tài)度；光明而盛大，是他正直不阿的儀表。有品德的君子，真教人難忘，是說明他高尚的品德，達(dá)到至善的境地，人民不可能忘了他。

《詩》云：“於戲，前王不忘[1]！”君子賢其賢而親其親[2]，小人樂其樂而利其利[3]，此以沒世不忘也[4]。《康誥》曰：“克明德[5]。”《大甲》曰：“顧諟天之明命[6]。”《帝典》曰：“克明峻德。[7]”皆自明也[8]。

注釋

[1]詩云：“於戲，前王不忘”：出自《詩經(jīng)·周頌·烈文》，於戲，嘆詞，猶言嗚呼。前王，謂文王武王。

[2]君子賢其賢而親其親：君子，指后賢后王。《禮記正義》：“言后世貴重之，言君子皆美此前王能賢其賢人而親其族親也。”

[3]小人樂其樂而利其利：小人，指后民。《禮記正義》：“言前王施為政教，下順人情，不奪人之所樂、利之事，故云‘小人樂其樂而利其利’也。”

[4]此以沒世不忘也：《禮記正義》：“由前王意能精誠，垂于后世，故君子小人皆所美念。以此之故，終沒于世，其德不忘也。”

[5]《康誥》曰：“克明德”：《康誥》，《尚書》中的一篇，周公封康叔時作的文誥。克，能也。

[6]《大甲》曰：“顧諟天之明命”：《大甲》，《尚書》里面的一篇。商太宗太甲（生年不詳，一說前1557年去世），為商湯嫡長孫，是商朝第四位國王（公元前1582-公元前1570），叔懿王仲壬病死后繼位。太甲即位后，不遵湯法，暴虐亂德。伊尹將他放之于桐宮，自己攝政當(dāng)國。太甲在桐宮三年，悔過自責(zé)，伊尹又將他迎回亳都，還政于他。重新當(dāng)政的太甲能修德，諸侯都?xì)w順商王，百姓得以安寧。《禮記正義》：“顧，念也。諟，正也。伊尹戒大甲云：‘爾為君，當(dāng)顧念奉正天之顯明之命，不邪僻也。’”一說：顧，念；諟，此也。

[7]《帝典》曰：克明峻德：《禮記正義》：“《帝典》，謂《堯典》之篇。峻，大也。《尚書》之意，言堯能明用賢峻之德，此《記》之意，言堯能自明大德也。”

[8]皆自明也：《禮記正義》：“此經(jīng)所云《康誥》、《大甲》、《帝典》等之文，皆是人君自明其德也，故云‘皆自明也’。”《大學(xué)直指》：“由武公而溯之文王，溯之成湯，溯之帝堯，皆是自明。自明，即致知誠意也。即躬自厚也。即修身為本也。即知所先也。”

譯文

《詩經(jīng)》上說，“偉大的先王啊！后世的人永遠(yuǎn)不會忘記他們的功德。”后世的賢人君子，尊敬他該尊敬的賢人，愛護(hù)他所當(dāng)愛護(hù)的人，老百姓也就樂他們所樂的。偉大的先王能夠精誠其意，垂于后世，所以君子和平民都能夠永遠(yuǎn)不忘他們的功德。《康誥》上周公告誡康叔說：“要能夠顯明自己的明德。”《大甲》上伊尹告誡大甲說：“要敬奉天命，承順天地。”《堯典》上說：“堯帝能夠彰顯崇高的性德。”都是自己把明德顯發(fā)出來的啊！

湯之盤銘[1]曰：“茍日新，日日新，又日新[2]。”《康誥》曰：“作新民[3]。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新[4]。”是故君子無所不用其極[5]。

注釋

[1]湯之盤銘：湯，指商湯，商朝的創(chuàng)建者。《禮記正義》：“湯沐浴之盤，而刻銘為戒。必于沐浴之者，戒之甚也。”

[2]茍日新，日日新，又日新：《禮記正義》：“‘茍日新’者，此《盤銘》辭也。非唯洗沐自新。茍，誠也。誠使道德日益新也。‘日日新’者，言非唯一日之新，當(dāng)使日日益新。‘又日新’者，言非唯日日益新，又須常恒日新，皆是丁寧（叮嚀）之辭也。此謂精誠其意，修德無已也。”《大學(xué)直指》：“欲誠其意，莫若自新。自新者，不安于舊習(xí)也。”

[3]作新民：作，振作興起。《禮記正義》：“成王既伐管叔、蔡叔，以殷余民封康叔，《誥》言殷人化紂惡俗，使之變改為新人。此《記》之意，自念其德為新民也。”

[4]周雖舊邦，其命維新：《禮記正義》：“此《大雅·文王》之篇。其詩之本意，言周雖舊是諸侯之邦，其受天之命，唯為天子而更新也。此《記》之意，其所施教命，唯能念德而自新也。”

[5]是故君子無所不用其極：《禮記正義》：“極，盡也。言君子欲日新其德，無處不用其心盡力也。言自新之道，唯在盡其心力，更無余行也。”

譯文

湯王沐浴的浴盆上刻了文字儆戒說：“誠能除去舊染的污垢，不斷地求革新，當(dāng)日新又新，新新不已。”《康誥》上說：“還要鼓舞民眾革新。”《詩經(jīng)》上說：“周地雖是一個古老的邦國，到了文王卻能自新新民，承受天命，建立新生的國家。”所以有德位的人當(dāng)盡心盡力來做革新的工作。

《詩》云：“邦畿千里，惟民所止[1]。”《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅[2]。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎[3]？”《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止[4]。”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”無情者，不得盡其辭，大畏民志[5]。此謂知本[6]。

注釋

[1]邦畿千里，惟民所止：邦畿，王者之都。止，居也。《禮記正義》：“此《商頌·玄鳥》之篇，言殷之邦畿方千里，為人所居止。此《記》斷章，喻其民人而擇所止，言人君賢則來也。”

[2]緡蠻黃鳥，止于丘隅：緡蠻，黃鳥聲，一說小鳥貌。丘隅，山岑草木茂密處。《禮記正義》：“此《詩·小雅·緡蠻》之篇，刺幽王之詩。言緡蠻然微小之黃鳥，止在于岑蔚丘隅之處，得其所止，以言微小之臣依讬大臣，亦得其所也。”

[3]于止，知其所止，可以人而不如鳥乎：《禮記正義》：“孔子見其詩文而論之，云是觀于鳥之所止，則人亦知其所止。鳥之知在岑蔚安閑之處，則知人亦擇禮義樂土之處而居止也。‘可以人而不如鳥乎’者，豈可以人不擇止處，不如鳥乎？言不可不如鳥也。故《論語》云：‘里仁為美，擇不處仁，焉得知？’是也。”

[4]穆穆文王，於緝熙敬止：穆穆，美貌。於，嘆美詞。緝，繼續(xù)。熙，光明。《禮記正義》：“此《大雅·文王》之篇，美文王之詩。緝熙，謂光明也。止，辭也。《詩》之本意云，文王見此光明之人，則恭敬之。此《記》之意，‘於緝熙’，言嗚呼文王之德，緝熙光明，又能敬其所止，以自居處也。”

[5]聽訟至民志：《禮記正義》：“情，猶實(shí)也。無實(shí)者多虛誕之辭。圣人之聽訟，與人同耳。必使民無實(shí)者不敢盡其辭，大畏其心志，使誠其意不敢訟。”

[6]此謂知本：《禮記正義》：“本，謂‘誠其意’也。”

譯文

《詩經(jīng)》上說：“城邦一千里方圓的地方，都是百姓所聚集依止的地方！（只要人君賢德，就會有人民來依附他。）”《詩經(jīng)》上又說：“緡蠻這樣微小的黃鳥，也懂得要尋找一個安全的地方棲息。”孔子說：“連小鳥都知道要找一個安全的地方棲息，難道我們?nèi)诉B小鳥還不如嗎？”《詩經(jīng)》上說：“端莊恭敬的文王啊！他不斷地發(fā)揮他的光明德性，而謹(jǐn)慎地使自己處于至善的境地。”做國君時，一心做到仁愛；做臣子時，一心做到莊敬；做子女時，一心做到孝順；做父母時，一心做到慈愛；與他人交往，一心做到信實(shí)。孔子說：“審判爭訟，我和別人也沒有什么兩樣，如果說跟別人有區(qū)別的話，一定要使民間根本就無爭訟才好！”使隱瞞實(shí)情的人不敢花言巧語，使人民的心志，為君子的明德所感召而大大畏服。這才叫知道根本。